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妙法蓮華經大意 （第五十九集） 1981 台灣 檔名：08-002-0059
請掀開經本第二十五頁，「妙莊嚴王本事品」：
上一次說到「供養之益當得成佛，與彼持經功德等無有異」，這是說興供養的功德如是如是。向下是說明妙莊嚴王的本事：
【昔有四人。結伴修道。在於市廛。心厭煩囂。移入深山。往來乞食。轉見勞苦。不能行道。一人發心云。汝等行道。我當乞食供養。由是三人道成。彼一人出入朝市。見國王尊貴。心生愛慕。轉世為王。三人議云。彼為我故流轉世間。我因彼故身得解脫。我等當往報恩。一人示為妻。二人示為子。度彼得道。妻名淨德者。即喜義。淨名云。法喜菩薩妻。長子名淨藏者。即慈義。慈能與樂。如藏之有寶。多饒益故。次子名淨眼者。即悲義。世人盲無慧目。常墮生死坑塹。悲能拔苦。如眼能導引。不致墮坑落塹。妙莊嚴王。即捨義。捨邪見而修正法。莊嚴自心。得自在故。】
這段就是把妙莊嚴王的本事簡單介紹出來，這就是以實際的例子來說明供養的功德。這是四個人同時修道，如果每個人都要出去托缽乞食，尤其是在鬧區，要想成就道業是相當不容易。所以這裡面就有一個人護法，護法這個人是誰？就是後來的妙莊嚴王，其餘三個人得道。這是講來一世、又一世，前一世四個人在一塊修行，前一世修布施的人做了國王；這三個得道的人倒駕慈航，一個示現做他的妻子，兩個示現做他的兒子，然後來度他。可見得這個事情，布施供養的功德與得道等無有異。這一點我們世間人看，只看到這一世的因果，看不到三世因果。所以有許多的事情，我們自己認為與自己沒有利益就不肯做，這是很大的錯誤。如果你能夠看到三世因果，你就曉得這個事實就不然，正所謂一飲一啄莫非前定，什麼事情都有因果。經上常常說「欲知今世果，前世作者是」，前生所做的就是，我們今生這個果報，無論是自己的正報，或者是依報，我們處人處世沒有一樁不是因果。好的果報是前生做了善業，惡的果報是自己前生做了惡業。如果說我們今天受的果報前面沒有因，決定沒有這個道理，這是講不通的。如果我們體認到這一點，我們這一生在這個世間，待人處世心就平了。曉得我們是酬償業報，心就平！縱有不如意的事也不會怨天尤人，曉得果報如是。明白這個道理，我們這一生造善因、造淨因，來生的果報當然殊勝，這是一定的道理。
同參與同參當中要幫忙，要幫助他成就道業，我們盡心盡力的幫忙；他要不肯接受，那他是自己有業障，我們的心力都盡到，也都圓滿。他本身有業障那是他的事情，那沒辦法。雖然他本身有業障，我們還是要給他做增上緣，不能說他本身有業障，我們不理他，這個不可以。換句話說，他能接受多少就接受多少，完全不能接受，所謂「一歷耳根，永為道種」，不能給他做近因緣，可以給他做遠因緣。這是我們學佛幫助別人的一個大原則，正所謂佛氏門中不捨一人，這是菩薩道的根本。我們幫助別人，絕不能有一個圖報答的心，如果說幫助別人，希望將來人家怎麼報答我，給諸位說，這就落在有漏善裡面，你所得到的是三界有漏的福報。與你的道業就不發生關係，為什麼？修道之人修的是個清淨心，施恩還望著報答，這個心就不清淨，那麼我們修的是什麼？如果你是修福報，還勉強能說得過去。我們修道、修一心不亂，你要期望報答就完了，這就障礙了清淨心，障礙了一心不亂。所以施恩決定沒有希望報答的念頭，而是除自己的慳貪，這個布施供養是除自己的慳貪，斷自家的煩惱。功德利益是成就一心不亂，我們要曉得這個修學目標，這才不至於錯亂修行，我們這個目標就純正。這是在一切經論裡面，我們要細細的去體會，要去認真的學習。
【所依之佛。名雲雷音宿王華智。】
佛的德號與妙莊嚴菩薩一定相應，為什麼？菩薩是表因地上之德，也是性德；而佛是表果地上的性德，因與果一定相應。妙莊嚴是以慈悲喜捨莊嚴自心，這是真正的莊嚴。
【雲即慈覆之義。雷即悲警之義。宿王乃星之名。萬行行布。如星之布列。】
換句話說，六度萬行齊修，法門之多就像星星一樣，不計其數。
【華表其因。以智為因。修行慈悲萬行。成佛菩提。】
這三句希望大家注意到，我們一般人修行得不到效果就是我們是以感情為因，修行慈悲萬行，所以不能成就；如果我們要是以智慧為因，修行慈悲萬行，那你必定成佛。在這個地方特別要辨別的，什麼是智慧、什麼是感情，這個一定要搞清楚。在五法三自性裡面講，正智是智慧，分別是感情，我們在一切法裡頭用分別心、用執著心，這就是你用第六識跟第七識，識是屬於感情的，八識五十一心所都是屬於感情的。我們用這個東西來修，怎麼會有成就？用這個東西來捨妄，妄也捨不盡，為什麼？它本身就是妄，妄來捨妄是有限度的。大乘法門的修學，第一個條件就是叫我們捨心意識，交光大師在《楞嚴經》註解裡面告訴我們「捨識用根」，佛法裡面講的轉識成智，這是修行最重要的一個綱領。我們之所以苦，苦在用識，不能夠捨識，天天希望自己成就，識又不能捨，完全憑著感情用事，過去無量劫修到今天還是這個樣子，從今天起再修無量劫還是這個樣子，不會有什麼太大改變的，這一點諸位一定要提高警覺。如果說是你有改變的話，無量劫到今天你應該有改變，你改變在哪裡？想想我們這一生的修行，前生跟這一生一樣，再前世跟這一生又是一樣，生生世世沒有兩樣。佛法道理你要是真正入進去，你就了解這個事實真相。不會說是我這一生比過去進步一些，來生大概比這一生又要進步一點，那是你的虛妄分別、妄想，不是事實。
你讀大乘了義經典，你就會懂得這個道理，經典裡面佛給我們講的比喻，譬如千年暗室是一燈能明。千年暗室就是比喻我們在無明裡頭，智慧一開，無明就沒有了。千年黑洞沒人去過的，裡頭黑暗的，黑暗這麼長久，點一盞燈就照明；換句話說，我們自無始劫以來這個燈沒有點燃，所以一直到今天還是漆黑一團，還是黑暗的，不是光明的，這個道理在此地。我們這個智慧之燈，為什麼不能夠點燃？這個事情不在別人而是在自己。換句話說，自己有的時候道理懂得了，不肯做，那沒辦法。古人所謂「看得破，忍不過」，這個話是不是真的？給諸位說，未必是真的，為什麼？真正看破的人他必定能做到，做不到的就是沒有看破。佛法這個法門，世間學說裡面講的「知難行易」，這是一點都不錯，知難行易。行，實在真是反掌之易，你看《楞嚴》裡面講「歇即菩提」，一個字！回頭是岸，這一回頭你就成佛，所以行易。難在哪裡？看破難，放下容易。諸位必須曉得，佛住世所示現的說法四十九年，講經三百餘會，這就是告訴我們知難。佛在世的時候，我們從經典記載去看，佛沒有領導我們去打個佛七，也沒有領導我們去打個禪七，似乎佛不重視修行。經典裡面一再勸我們要修行，這個行是自己的事情；換句話說，理論你通達，方法你明瞭，這是真正看破，這個修行是自家的事情，修行修個什麼？放下而已。所以菩薩法裡面，以一個布施就把八萬四千法門統統包括。你們去念江味農居士的《金剛經講義》，他說得很清楚，八萬四千法門歸納起來不外乎六波羅蜜，六波羅蜜再一歸納不外乎一個布施。布施是什麼？布施就是放下，就是《楞嚴經》裡面講的歇，「歇即菩提」，這是我們應當特別注意的。所以修行一定要以智慧為基礎，不能感情用事。
【此佛亦以慈悲智行合成者。所謂因該果海。果徹因源也。】
妙莊嚴王菩薩所遇到這個佛，就是雲雷音宿王華智佛，也不例外，唯有慈悲智行才能夠破堅固的我執而成佛道，這就是真正的妙莊嚴。所以慈悲一定要建立在智慧的基礎上，沒有智慧就沒有慈悲。佛門有個俗話說，「慈悲多禍害，方便出下流」，這兩句話是說沒有智慧的人錯用了慈悲，慈悲沒有得到正用。由此可知，學佛的人第一個要求的是智慧，般若波羅蜜。好像蓋房子一樣，慈悲是第一層樓、第二層樓，智慧是地基。這個房子沒有地基，你的房子蓋不成功，你蓋的時候會倒塌掉，智慧是基礎。智慧從定當中來的，定從戒裡頭來的，這些道理不能不懂。為什麼小乘的修學就是在戒定慧三學，到大乘才有慈悲喜捨、才有種種方便，為什麼？他智慧開了。大乘所以在小乘之上，就是他以小乘為基礎，真正開了智慧才能修大乘法；智慧不開，修大乘法就會造很多罪業，這是我們不忍心稱說的。你想想古人所講的，「慈悲多禍害，方便出下流」，你仔細去想想這兩句話；再看看我們現在學佛的，無論是在家、出家，無論是中國、外國。然後你就明瞭，今天學佛之所以不成就的病根，在什麼地方，智慧沒開，心不定，心不定就不會有智慧。心要如何定？把心裡拉拉雜雜的東西統統放下，你心就定。你心裡面還有放不下的東西，你就得不到定，世間法統統要放下，佛法也只能夠取一門。
有些人一門不甘心，這怎麼辦？我也是學的方便法，一門不甘心，你跟一個老師學這也行。譬如你跟蓮池大師學，蓮池大師雖然不住世，《蓮池大師全集》裡面有二十幾樣東西，你一生就專門研究蓮池大師，就等於說跟他老人家一個人學，真有成就。為什麼？他所講的那些經論一個人講的，一個思想、一個路線有利益；《蕅益大師全集》有五十多樣東西。古來這些祖師大德們，你找一個人你跟他學，這個會有成就。你跟著一個人學，這一個人的這些經典註疏都要背誦，這才真正是私淑弟子；如果不能背誦，這不是真學。我也常常在外面提倡辦佛學院，辦佛學院的課程取一家的課程，譬如用圓瑛法師的，圓瑛法師大概有三十幾樣東西，佛學院所有的課程都用圓瑛法師的註解。這是學一家之言，一個思想、一個方向、一條路子，不至於錯了方向，這是不得已的方便法。古人的長處，就是學一部經，跟一個老師而學一部經，真正是一經通一切經通，他為什麼能通？他能放得下。我們今天不能通的時候，放不下；換句話說，戒定慧裡頭沒有基礎。
說到這個地方，這就問：我們現在很想修戒，沒有人給我們講戒。你要求別人為你講，這一輩子都沒有指望。為什麼？今天沒有地方講戒了，不但沒有地方講戒，我過去講《禪林寶訓》，都有人提出警告要找我的麻煩，要來修理我。意思就是不准講，誰敢講？只要你把握著戒律的精神，戒就圓滿，戒律的精神是什麼？「諸惡莫作，眾善奉行」。什麼叫做惡？凡是對自己有利益的，就是惡；什麼叫善？凡是對別人有利益的，就叫善。但是這個利益，佛經裡頭講得很清楚，對別人的利益，今世有利益，來世還有利益，再來世還有利益，永恆的利益，這叫真利益。如果對現前有利益，來世不得利益，這個不叫利益，這不是真善。所以真善是生生世世都得利益的，這才叫真正的善。勸人念佛，勸人讀誦大乘、發菩提心、修菩薩道，這是善中之善。印光大師對於這個事情了解得很透徹，尤其是對我們現在這個時代，他老人家所提倡的《了凡四訓》、《感應篇》。我們今天學佛的人，對於印祖所提示的，因為他是個祖師，人家也不大敢反對他，雖然不反對，口頭上不反對，心裡不服，心裡面不以為然。這個不以為然就是他自己沒有見道，還是有偏執，認為《感應篇》是道教的，不是佛教的。還有佛與道界限之分，還有這個分別，這就是自己不圓融。《感應篇彙編》那個註解，你們仔細去看看，這個註解是以大乘佛法的理論，以及儒家、道家的理論來註解的。換句話說，用佛法註解的那就是佛經，那就是戒律，祖師叫我們學，為什麼不學？
民國初年定海縣的知縣，請印光大師到定海縣去講經，印光大師口才不怎麼好，但是他派了一個代表去，自己本人沒有去，派了一個人去講什麼東西？指定去講《文昌帝君陰騭文》，你看《安士全書》裡面頭一篇，那篇東西是道教的。人家請法師，那個時候法師在普陀山，普陀山請法師來講經，法師派個人去講《陰騭文》，你們想想什麼意思？講佛經不好嗎？講佛經不是功德很大嗎？尤其是講大乘經典功德很大。如果聽的人聽不懂就沒有利益，就沒有功德，諸位要曉得這個道理。什麼叫功德？別人聽懂，明白了，照這個去做，自己真正得好處，這叫功德。你這個大乘經典講了人家聽不懂，人家沒辦法照做，聽了等於沒有聽，那有什麼功德？好像這個印經，現在大家是一窩蜂的印經，印經功德很大。印經功德大也就跟賭博一樣下的賭注，如果你印的這一千部經沒有人看，送出去了，人家都束之高閣，放在那個地方沒有人看，你這個賭注就蝕了本，輸了。如果你印這個經馬上就有人看，有很多人從這個經裡得到好處，在這經裡開悟，依照這個方法修行，這個功德就大。
我們圖書館從法施會以來，我們所印的經兩個宗旨，不是隨便印。第一個就是我們講經用的本子，我們要講的經我們印，這很有功德。為什麼？印了之後有那麼多人在聽經，印了之後就把它宣講，不至於白費，這個功德很大，它有人聽，有人在接受，有人在研究。第二種就是絕版書，真正是好書，我們為了保存版本。我們印經是這兩個方向，不是盲目在那裡印，不是人家說印什麼我們就印什麼，我們不幹這個事情。譬如這次我們印《法華經大成》，這是保存版本，這是個絕版書，在台灣找不到第二部，在大陸上恐怕也找不到。所以這個經印得有價值、有功德，是保存版本。如果將來我們有機緣，把這個經再講一遍，那這個功德就非常殊勝，所以這叫真正的功德利益。其次譬如像我們這邊流通錄音帶，功德無量，遠方的道友沒有機會來聽，我們能夠發心把這個東西提供給別人，這是無量的功德利益。像這些情形，我們都要曉得、都要明瞭。有些地方我們就不要念了，諸位自己能看得懂就自己去看去，咱們為了節省時間起見。底下講：
【久修菩薩所行之道者。出世大慈大悲。非曠劫植因。莫能成就也。】
這幾句話就是告訴我們，學佛要經過長劫；換句話說，我們要有恆心、要有長遠心，認真的去修學。好的老師、善知識他的教學，就看學生修學的是不是認真，果然認真，這裡面只要有一個學生認真學，他就樂意教。所以你看佛經裡頭啟經的時候，一定有一個當機者，這個當機者是什麼？他大慈大悲，他發心來認真學。認真學是什麼？佛就講經，別人都是旁聽，那些人都不認真，不認真旁聽也能得一點受用。如果沒有一個啟請的人，佛不講，所以這個當機者是菩薩大慈大悲。現在在學校裡教學就是沒有當機者，沒有當機者變成一個什麼情形？變成敷衍。老師來上課為了拿薪水、拿鐘點費；學生來上課為了要學分，為了要成績。所以教的人也不認真，學的人也不認真，老師到時候客氣都給你及格，多給你一點分數，就變成這種情形，彼此互相在欺騙，成了這麼一種情形。真正的教學，那個情形不一樣，一個人也教，也是認真的教。
由此可知，這個修學有沒有成就完全決定在自己。我們圖書館成立以來，你看看我們也在外面請過老師，請過教英文的，請過教日文的，現在明乘法師來教梵唄，為什麼教教都沒有了？沒有人學，沒有一個認真學的。我們請過張佛千居士到此地教文學，真正是文學家，大學名教授，沒有一個人認真的學，灰心，不來了。所以有一個人認真的學，他每次來上課也有很多人，他不認真，他來旁聽，這一個認真學的就是佛經裡面講的當機者，老師來針對的對象就他一個人，其餘人旁聽。你們看看，明乘法師在我們這裡教梵唄，大概也洩氣，也沒有意思，你們想想為什麼？不認真，沒有一個認真的學。他當年學的時候好苦，從十普寺到山佳，他是跟旭強法師學的，風雨無阻，跑那麼遠學個一句、兩句。我們這邊得來太容易，老師請到家裡來學，不吃苦頭，他要到這裡來教，所以人家怎樣？不教了。
我當年求學，我跟方東美先生、跟章嘉大師，學生就是我一個，每個禮拜天去跟他學兩個鐘點，他一定在家裡等著我，一個人也教。我跟方先生半年、跟章嘉大師三年，一個人也教，為什麼？你真肯學他就教；不肯學，在學校裡、在講堂裡頭，他看到你也是多餘的。明師不是沒有，明師有，你自己肯不肯？不肯認真的學，那個明師他不要名聞利養，他也不必要薪水，也不要鐘點費，人家不教！我跟方老師、跟章嘉大師那個時候，我是個軍人，待遇很微薄，對於老師什麼供養都沒有，人家是白教我，有的時候還得招待我，還要送書給我，還要請我吃飯。我沒錢，那個時候我們的階級一個月才五十五塊錢薪水，我們拿什麼去供養人？我們自己果真是真肯學、真肯幹，就能感動那些老師認真的來教我們。這個心要長遠，要有恆心。如果只有幾分鐘的熱度，頭一天來教的時候很好，好像滿認真的，愈教信心就愈沒有了，這個老師下次再不來了。再不來的話，對我們這個道場影響就大，為什麼？以後這個道場再也請不到好老師。人家一打聽，過去某人在那裡教幾天，某人又教了幾天，以後高明的人不來了。為什麼？曉得你這個道場裡頭沒有一個真正修學的人，所以就不來，這個對於我們影響很大。這幾句就是教給我們要曉得，菩提道是要「曠劫植因」，就是要修因，才會有成就。我們學道要有長遠心，雖有長遠心還要剋期取證，我們修學一個課程，這個課程要定出時間表，多少時間我們要把它學完。你要沒有這個時間表，一定會懈怠墮落。
【以曠劫植因故。得具足六波羅蜜。乃至三十七道品。】
底下這個一段說明：
【淨德在妙莊嚴為法喜。在子為慈悲。母即坤義。安靜不動。表真實慈。子即震艮義。能發生提接。表方便慈。】
這個地方諸位特別要留意的就是它表法，什麼叫真實慈？什麼叫方便慈？真慈是慈悲之體，方便慈是慈悲的德用。真慈與根本智相應，方便慈與後面的方便、願、力、智這四波羅蜜相應。與前面的來講，可以說到布施、持戒、忍辱、精進、禪定；換句話說，表現在事相上。這裡有一句很重要的話：
【方便慈依實智流出。】
「實智」就是般若波羅蜜，由此可知，般若波羅蜜是根本。
【眾生為無明所覆。流轉生死。方便提接。則從其化。故曰。若得見者心必清淨。】
這幾句話也給我們講得很清楚，眾生之可憐憫就是「為無明所覆」，流轉在六道受生死輪迴之苦。佛菩薩以種種方便，「提」是提示、提醒，「接」是接引、誘導，這個樣子，這些眾生才願意聽從他的教化。所以佛菩薩有方便法，可是這方便法一定從實智流出的，才叫方便法。換句話說，如果我們沒有實智，就沒有方便法，不但沒有真正的慈悲，連真正的方便也沒有。諸位聽了這個道理，應該要覺悟，佛法是從智慧生的，沒有智慧什麼都談不上。沒有智慧，我們運用佛菩薩的慈悲、方便行不行？不行。你智慧沒有開，佛菩薩這些慈悲、方便，你要用也是慈悲是禍害、方便是下流，學不得的。所以開頭學智慧；開頭你就學慈悲、學方便，你錯了。那等於說什麼？好像種個植物一樣，我不要種子也不要根，也不要本，我就叫它開花結果，哪有這個道理？沒有這個道理。花果一定是從枝葉長成，枝葉一定是從根本而生；你今天說根本不要，你就希望得花果，哪有這個道理？下課。