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妙法蓮華經大意 （第五十七集） 1981 台灣 檔名：08-002-0057
講義第二十四頁：
【請問之菩薩名無盡意者。】
在此地是教給我們修學「無盡意菩薩」名號裡面所表法的意思，這個地方有兩行文，給我們解釋得很清楚。
【此菩薩以無量阿僧祇劫為一日。】
《彌陀疏鈔》第三卷最後這一段，稱理的這一段講「一心不亂」，也講到這個意思，與《華嚴》裡頭所講的「念劫圓融」，這才能夠入理。無盡意菩薩也是等覺菩薩，以無量阿僧祇劫為一日。
【過如是無量阿僧祇劫。得值一佛。】
遇到一尊佛。諸位要記住，這裡面的數字是一番一番的校量，第一個是以「無量阿僧祇劫為一日」，然後再以這個為單位，「過如是無量阿僧祇劫」，這才遇到一尊佛。像這種情形：
【乃至供養如是無量阿僧祇佛。心無有盡。故得其名。】
這段經文就是告訴我們，學佛要歷長劫，實際上就是叫我們要發長遠心，長遠心是真心，長遠心是本來心。由此可知，我們的心要是不能支持長久，這是妄心，因為妄心是生滅法，所以不能夠長久。世間人常說「人無千日好，花無百日香」，這就是心不能長久。在佛菩薩看來，凡夫這種現象是正常的，為什麼說正常的？因為是妄心，它是生滅心；如果生滅心也能長久，就變成真心。在佛法修學之中，最可貴也最重要的就是要以真心用事。佛菩薩給我們做模範，給我們做典型，也就是要我們向他學習，無論做什麼事情都要發長遠心，才能夠有成就，世出世間法都不例外。這個長遠心我們又不能夠誤會，如果長遠心是長短之長，這不是真正長遠心。像《彌陀經》稱理講一心一樣，那個一要是落在數字裡頭一、二之一，那不是真正的一心。所以長遠，如果說長短之長，那又不是真正的長遠心。像這些意思，我們要往深處去體會，才能夠得到真實法。下面這兩行就是教我們學無盡意：
【慈悲之心。一時一念。人皆有之。】
這是講我們凡夫，「一時」的慈悲心，「一念」是短暫的慈悲心，一切眾生都有，再惡的人也會有一念慈悲。諸位要曉得，「慈悲之心」是真心，真心雖然墮在無明裡面，可是偶爾它也會現行。就好像雲霧遮住太陽一樣，有的時候在空隙裡頭陽光會短暫的現一下、露一下。我們的真心有的時候偶爾會露那麼一下，時間雖然不長，諸位要曉得，這很可貴，真心現前很可貴。如果你要是能夠把真心，常常有短暫的樣子顯露出來，常常有這種情形，這就是很好的現象。如果把露出來的時間逐漸給它加長，在學佛的人身上，每天都有短暫真心的顯露，這個境界就是非常好的境界。一般凡夫一年、兩年、十年、八年，會露個一次、兩次；你是天天都能夠有短暫時期的顯露，這個功夫就相當之好。在我們修行來講，當生成就就很有把握，因為既然常常顯露，就可以能夠把這個時間加長。
到見性的大菩薩，我們以一天二十四小時來講，至少有二十個小時顯露，不甚顯露的時候也不過三、四小時而已，這是講見性的菩薩。也許諸位要問，見性的菩薩這一天之中，為什麼還有三、四小時不甚顯露？因為見了性的菩薩，以初住菩薩來說，才破一品無明，無明有四十一品他才破了一品，還有四十品沒破。縱然到初地菩薩，他還有十品無明沒破，所以這個時候他的見性是若隱若現，現的時候多，隱的時候少，若隱若現的境界。到等覺菩薩，還有一品無明沒破，就是最後一品生相無明沒破，我們可以說這二十四小時當中，他還有幾分鐘若隱若現，是這麼個情形。但是初住以前是無明蓋覆住，可以說是沒有辦法露出慈悲，這是確確實實。所以有人在一生當中動個幾次慈悲心，這是可能的，一生當中有那麼個幾次。你說一年當中有那麼個幾次，這就是煩惱比較輕，所以你的真心才會顯露出來。
【若非如是無盡之意修之。曷能成就。】
無盡意就是長遠心、永遠不變的心，修行要用這個心，待人接物都要用這個心。千萬不要說，我念佛要用長遠心，我待人接物就用另外一個心，那就錯了。諸位要曉得，心無二用，別人對我們那是他的事情，他對我好、對我惡是他的事情，與我自己不相干。為什麼？因為我們自己要修無上道，我自己要修真心。總不能因為別人以妄心對我、以惡心對我，我就不修真心，那豈不是大錯特錯了！那我們的心不是又被境界轉了嗎？被境界轉就做生死凡夫，就永遠六道輪迴無有出期。如果我們下定決心在這一生我們要成佛道，你就千萬記住，決定不隨境界轉。那就是說人家對我們好，我們真心對待他；別人對我壞，我還是真心對待他。我們平常講十法界的因地心，這是最重要的。佛的心是平等真慈，你看看慈悲，不是假的。真慈悲心是從平等心裡面生的；不平等，縱然有慈不是真慈。我再告訴諸位，什麼叫真、什麼叫假？不變就是真，會變就是假的。今天很好，慈悲，等明天又變了、惱了，可見得這個慈悲是假的，不是真的。佛法裡面講真假的定義，永遠不變就是真的。在一切法裡面，無為法是不變的，虛空，虛空不變，從古至今虛空沒有改變，所以我們講虛空是真的。山河大地有改變，甚至日月星辰都有改變，那就不是真的。
你要問說，太陽有什麼改變？你要不相信，你到氣象台去查查它的檔案，三十年前，我們每天的氣溫跟現在就不一樣，那怎麼不改變？它改變。星球有成住壞空，它在那裡變，滄海桑田，這都是我們能夠見得到的。億萬年之前，台灣跟大陸是連在一起的，當中沒有海峽，可見得地層是有變化的，這就不是真的；真的是永遠不改變的心，這是真的。佛菩薩對待一切眾生，是平等真慈。我們如果要想學佛，過去老師常常教給我們，我們人應當有大志向，取法乎上，最上乘的就是佛，菩薩比佛還要差一等，最上乘的是佛，佛用什麼心？佛用平等真慈的心，我們就學這個。修學入門之處，先學怨親平等，先修這個，這就是在最不平等的地方下手，修怨親平等，怨親能平等，那其餘的一切境界當然平等。一定要發長遠心，時時要提起警覺，才有一點退心，有一點動念頭，有所改變了，立刻要覺悟，這錯誤的，妄心又在作祟，我們又迷失了方向，迷失了道路。無盡意就是代表恆久，恆長久遠，代表這個意思，代表永遠不變，不改變。
底下一段文是敘述經裡面無盡意對觀世音菩薩的供養，也就是特別讚歎觀世音菩薩的慈悲。觀世音菩薩，佛在經典裡面給我們說得很多，介紹得很多。這位菩薩是倒駕慈航的菩薩，就是他過去已經成佛，成佛之後再退在菩薩的地位上來，為什麼？便利教化眾生。因為佛是一個老師的身分，老師必須保持他的尊嚴，對於接引初學就不太方便。菩薩示現的是同學，同學跟同學之間，縱然有先後同學，好像在一個學校，有一年級的、有四年級的，一年級跟四年級還是同學。同學與同學之間接觸就方便得多，尤其是初學的這些同學們，在老學長面前不會有很大的拘束。不像在老師面前，老師面前有的時候有問題也不敢問，老師說了雖然有疑也不敢反駁。同學之間就無所謂，就可以隨便的問，聽了不服氣還可以抬槓子，所以同學與同學之間有許多的方便。
觀世音菩薩倒駕慈航，示現在等覺菩薩的位次上，這是我們一般所講的。實際上還不只如此，你們看看，這一品經裡面所講的三十二應身，應以什麼身得度示現什麼身。換句話說，他把菩薩的身分也捨掉，你是凡夫，他就示現凡夫身，一天到晚跟你在一起；你是初學，他也就示現初學身，這真是慈悲至極。我們起惑造業受六道生死輪迴，菩薩也是示現在六道裡面，時時刻刻都不離開我們。菩薩與諸佛同一慈悲，同一個慈力，對待一切眾生平等平等，無二無別，無量劫到今天從來沒有變過心，再無量劫以後菩薩還是不變心，這就是無盡意。問題出在我們自己的身上，我們自己不能夠體會，不能夠覺悟，問題在此地。諸佛菩薩一天到晚圍繞在我們四周，你要說我們不見佛、不見菩薩是自己愚痴。這些問題癥結之所在，可以說佛在大乘了義經典裡面給我們說得十分的透徹。
底下這幾行說明表法，無盡意是把自己脖子上所戴的寶珠、瓔珞，取下來供養觀音菩薩，這裡頭有表法的意思。
【智能破愚。如珠能除暗。觀世音不肯受者。圓通界中無所受故。】
這個寶珠是放光的，在暗室裡面它能夠照明，比喻智慧能破除愚痴。觀音菩薩表現得好像很謙虛、很客氣，不肯接受，這是什麼意思？這告訴我們：「圓通界中無所受故」。這兩句話千萬不要大意的看過去，說得很明白！如果你要有「受」，圓通就證不到，「圓通」是什麼？淨土法門裡面的理一心不亂。圓是圓滿，唯有法性圓滿，唯有真心是圓滿的；通是無礙，理事無礙，事事無礙，這叫通。圓通就是理一心不亂，圓通就是明心見性，圓通就是六祖所說的「本來無一物，何處惹塵埃」。諸位要曉得，我們心裡有感受，有苦樂憂喜捨的受，就不圓、不通。換句話說，你在境界裡還有苦樂憂喜捨的感受，一心不亂不能證得，不要說理一心不亂你不能證得，事一心不亂你也不能證得。我們在大專講座給諸位講「佛學概要」，第四講裡面所說的觀受是苦，講的三苦八苦，裡面就是說的苦樂憂喜捨五種受。這五種受是三界之內的凡夫才有，欲界的凡夫五種受統統都有；色界裡面雖然沒有苦受，但是他身有樂受，心有喜受，捨受當然是有的；無色界天，前面四種沒有，苦樂憂喜都沒有，他有捨受，所以這五種受是凡夫才有。阿羅漢以上的，這五種受都沒有，心清淨；有這五種受，一個人就有喜怒哀樂，就有煩惱，煩惱它不會斷的。一切受都不受，都捨掉，這個時候叫正受；換句話說，苦樂憂喜捨這五種受都不是正受。受就是享受，不是正受就是不是正常的享受，正常的享受是這五種受統統都離開，在佛法裡面叫三昧，叫正定、叫正覺，這都是正受。觀世音菩薩表示不肯接受，就是這個意思，觀世音菩薩是苦樂憂喜捨這五種受都盡了，心清淨本來無一物。
【無受亦不妨於受。故佛勸受之。】
「不妨於受」是什麼？示現的和光同塵。這就是確實他沒有受，不妨表演著有受，這樣與一切眾生才能夠打成一片，才能夠利益有情。所以說菩薩是無受、無不受，無受是他自己，無不受是待人接物，教化眾生。小乘人是無受，他心清淨不受；凡夫是有受，所謂多愁善感，那種人他受的心特別的強。換句話說，他這個心很容易被外境所轉，被外境感染，這是凡夫心。這裡就示現的，無受是理體，接受這是方便，方便都是利生的。觀世音菩薩接受無盡意菩薩的供養，這是方便，表演給我們凡夫看的。觀世音菩薩功德很大，你看無盡意菩薩都供養他，那我們當然更應當供養，是教我們廣修供養。如果佛菩薩都不供養，叫我們供養，你看看這個佛菩薩奇怪，他就叫我們供養，他都不供養，他是什麼意思？我們心裡就懷疑。是不是用這套方法把我們的錢財都騙去？我們對他會懷疑。觀世音菩薩接受無盡意的供養之後，馬上就收藏起來，我們都認為觀世音菩薩發財，你看又有人供養他多少。觀世音菩薩示現表演給我們看的，一接受立刻馬上就轉布施，這是教給我們。
【受而隨奉二世尊者。以慈悲本依權實二智建立。】
這兩位如來，多寶如來代表實智、根本智，釋迦如來代表權智，慈悲是依二智而起的。沒有二智，哪來的慈悲？所以轉供兩位世尊，這就是報本反始的意思。可見得這裡頭，無論是言說、無論是舉止，真是一舉一動、字字句句都含無量義，都含著無盡意。末後結歸到自性：
【如是則無盡意也。觀世音也。在人為伯仲。在法為悲智。】
「伯仲」就是兄弟，師兄弟。在表法上說，為悲智，「無盡意」是智，「觀世音」是大悲。所以學東西要沒有長遠心，那就沒有智慧，人能夠發長遠心是大智慧。
【皆不外乎自心。學者當知其旨趣。】
這個經的宗旨在哪裡？歸趣在哪裡？旨趣，「趣」就是歸趣、去向，他叫我們到達什麼地方，修學的目的地。我們念無盡意菩薩，念觀世音菩薩，供養無盡意菩薩，供養觀世音菩薩，你就曉得應當如何去供養。培養自己的智慧、慈悲，在一切境緣裡面永遠不退心，這就是真正供養無盡意、觀世音。無盡意是自己的智慧，觀世音是自己的慈悲，可是諸位要曉得，我們現在有沒有？我們有無盡意、有觀音。現在不能現前，為什麼？我們那個根本二如來沒現前，權實二智沒現。所以我們今天修學，所有的重點都在修權實二智，權實二智先從實智為主，就是以根本智為主，因為沒有根本智就沒有權智。我們今天是聽經、讀經，或者研究世間種種學問，有沒有必要？當然有必要，但是這個不能做主。不能做主，為什麼也可以修學？因為你修學這些，到你根本智現前之後，這些一下就變成後得智，變成真智慧，有幫助的。但是總要以根本智為主，根本智是什麼？根本智就是修定，因為根本智是無分別智，後得智、權智是分別。由此可知，我們今天真正修行最重要的關鍵就是修一心不亂，只要得一心那就成就。
再看底下這一品「陀羅尼品」：
【妙法即眾生微妙自心。】
這個「妙法」就是說的整部的經，也就是說的一切萬法，無有一法不妙，妙法是自己妙心當中現出來的。所以是法法唯心，大經裡面所講「應觀法界性，一切唯心造」，無有一法不妙。
【此心離名相。無朕跡。】
這個心沒有名也沒有相，沒有蹤跡可尋，佛門裡面常講的「言語道斷，心行處滅」，言語沒有能力將它說明，我們的心思也緣慮不到，你怎麼去想、怎麼去研究都落空，都達不到。給諸位說，不但理體如是，事相也如是，理是言語道斷、心行處滅，任何一樁事也是言語道斷、心行處滅。你要能夠悟到這個境界，你才曉得法妙！我們今天看一切法不妙，為什麼？因為我們見不到諸法實相；換句話說，沒有發覺到它的妙處。我們看一個字，這個字沒什麼了不起，很平常；你要真入進去，這個字妙了，為什麼？無盡意，它怎麼不妙！不妙，怎麼能含無盡意！一個字講上三大阿僧祇劫的意思都講不完，它怎麼不妙！字字如是。
不但字字如是，佛給我們講「破一微塵」，一微塵太小了，我們肉眼見不到，經上講微塵，阿羅漢的慧眼能看到，這很小的，彷彿我們現在所謂原子、電子，我們肉眼不能看到的。佛講「破一微塵出大千經卷」，這個意思是說什麼？就是一微塵之妙，你要是說出來把它記錄下來，就像大千世界那麼多的經卷。說什麼？說一微塵之妙。諸位要是能夠在這上體會到一分、兩分，你就曉得智者大師九旬談妙，小巫見大巫。當年智者大師講《法華經》，就是講一個經題《妙法蓮華經》，講了九十天。他的講記在，流傳到後來就是《法華玄義釋籤》，你們看我們圖書館有精裝本，這麼厚的本子三大本。那就是《法華經》的經題，沒有講到文，就是講個經題《妙法蓮華經》五個字，智者大師講九十天，人家的講記，一天講八小時講九十天，實實在在妙！如果比起佛講的「破一微塵出大千經卷」，那不是小巫見大巫嗎？這就是說明：
【文字不能詮，言論不能辯。】
這是給諸位講的諸法實相，講的真相。所以，世間法怎麼能夠與佛法相比？沒法子！佛法的修學確實要認真。