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妙法蓮華經大意 （第四十七集） 1981 台灣 檔名：08-002-0047
講義第十九面第十一行：
【重增壽命二百萬億那由他歲者。重修二觀破法執也。法執既破。則權實並行。隨宜演說。故四眾皆悉信伏也。】
前面講過，菩薩以常不輕的心，但修禮拜，專修恭敬禮拜，而得人空，出分段生死。昨天我們講到這個地方。在淨土法門裡面，如果我們用這種方法在念佛功夫上，就能夠證得事一心不亂，就能到這個境界。可是這個境界並不就是最高的境界，所以還要發心更進一步來破法空。經裡面講又增長「壽命二百萬億那由他」，就是表這個意思，二百萬億那由他表「重修二觀」。修二觀為什麼？「破法執」。我們曉得，小乘人破了我執，法執沒破。得事一心的人，我執破了，法執沒破；法執若破，就能夠證得理一心。修學一定要以這一點為目標，為我們修學的方向，這個理念是一絲毫都差錯不得的。到法執破了，這個時候「權實並行」，度化眾生才能夠得自在，我們常講到「恆順眾生，隨喜功德」，他是真正做到。我們現在雖然想學，可是很難，難在哪裡？難在煩惱無邊，一隨喜，煩惱就來了。隨喜恆順眾生，這個隨喜不能成就功德，是隨喜煩惱，煩惱都來了。為什麼？因為我們沒有權實二智，實智是如如不動，權智是善巧方便，我們沒有這個。所以在一切法裡面先學一個不執著，能夠看得破、放得下，專心修一心不亂。得一心之後，「權實並行，隨宜演說」。這是實證功夫的問題，這裡頭勉強不得。到這個時候四眾信伏。
【命終得值二千億佛者。證法空也。】
這就表示證法空之後，你見佛就多了。前面講命終是煩惱障斷了，三界六道裡面命終。這個地方又講命終，命終是什麼？
【得法空則出變易生死。故復言命終。】
這就是「變易生死」裡面命終，這是到什麼位次？到究竟佛的位次。因為等覺菩薩變易生死還沒有了，還有最後的一次；從等覺再往上一層成佛，就是如來究竟果地，這叫變易生死命終了。經裡面常講「二死永亡」，分段生死、變易生死永遠沒有了，永遠離開。諸位要曉得，阿羅漢以前兩種生死都有，像我們現在兩種生死都有，我們有分段生死，我們也有變易生死。我們人之所以從少年會到老年，天天在衰老，這就是變易生死。如果沒有變易生死，那就是一般人講「菩薩菩薩年年十八」，他沒有變易生死，他那個樣子永遠就是那個樣子，沒有變易。我們今天是兩種生死都有。阿羅漢以上是分段生死沒有了，雖沒有分段生死，但是他有變易生死，從阿羅漢一直到等覺菩薩都有變易生死，為什麼？法空沒破。我們也常說，圓教初住菩薩就得法空，得是得一部分，沒有得到完全；破法空就證得真性，就見性。初住菩薩見一分性，沒有圓滿。古大德也常常用晚上月亮來做比喻，我們在初三、初四看晚上月亮有個月牙，那就好比圓教初住、二住所見的性，那是不是月光？是月光，真正的月光，一點都不假。如來果地上，就像十五的月亮，圓圓滿滿；等覺菩薩像十四的月亮，還沒有圓滿。由此可知，從初住以上都是見性，但是所見的大小不一樣，都是真性，決定不假，這是破了無明所見得的真性。佛在經裡面給我們分為四十一個等級，十住菩薩、十行菩薩、十迴向菩薩、十地菩薩、等覺菩薩，分這麼多位次，就是每個位次所見的有大小不一樣。一直要到成佛，這是究竟圓滿的佛，譬如十五的月亮，再也不能更圓，圓滿了，到了究竟，這就是變易生死盡了。
【了達二空。善解權實。當近三智。故所值佛號日月燈明。】
這就是以佛來代表「三智」，「日」是光明的，「月」也是光明的，「燈」也是光明的，這三種光明可以說是無處而不照。通常我們講太陽白天照，月亮照夜晚，日月所照不到的地方，燈能夠照得到。三智是從「二空」、「權實」裡面證得的。三智顯，就是日月燈明佛。
【如是圓明三智。】
「圓」是圓滿，一絲毫欠缺都沒有，圓滿的，「明」是光明，是一切明達，沒有他不知道的，這三種智慧。「三智」就是說一切智、一切種智、道種智。這個三智：
【不出權實二種。故有二千億數。】
為什麼說他遇到二千億佛？「二千」是表權實二法。
智慧開了，在此地大家要留意，佛法是以智慧為主，是以智慧為基礎。
【既近三智。】
既然接近三智，菩薩地位愈往上去愈接近。
【則能悲智兼行。慈悲利物。如雲之自在。】
因為底下又遇到一尊佛，就是雲自在燈王佛，這就是表示得大自在。像《心經》裡面「觀自在菩薩」，觀是什麼觀？此地講的二觀，修二觀破法執得大自在。大自在就是理事無礙、事事無礙，這就得自在了。有智慧就自在，沒有智慧在境界裡頭處處有障礙，有障礙就不自在。學佛學什麼？學佛就是學開智慧，使我們的生活得到真正的幸福快樂，理事無礙、事事無礙。現前能得大自在，將來一定是更自在。我們這一生在世的時候，佛跟我們講這個果報叫花報，我們修行叫花報，來世叫果報。好比我們種植物一樣，一定先開花後結果，看到花開得非常好，就能夠預料到果實一定結得好；如果花開得不好，將來的結果一定不好；花根本就沒有開，後來就沒有果的希望。一定是先開花後結果，因此我們對於花報也不能夠不重視。《了凡四訓》的修學完全側重在花報上，我們一般人講現世的果報，就是這一世的果報，所謂果報就是這一世修得來的，不是前世的。我們今天沒有什麼修行，我們今天的果報是前世修的；我們這一世修的，在一般講如果沒有特殊的力量，是來生的果報。經裡面給我們說得很清楚，「欲知前世因」，想要知道我們過去造的什麼因，「今生受者是」，我們這一生所受的就是過去世造的因，一飲一啄莫非前定。「欲知來世果」，我來生後世我的果報怎麼樣？「今生作者是」，我們現在所造作的就是的。我們做的是善，將來你一定善報；你造的是惡，將來一定是惡報。你造的是染這是染報，你造的是淨這是淨報。因與果一點都不會錯亂，我們要曉得這個道理。
《了凡四訓》裡頭提示我們非常淺近，就是在日常生活當中一種修持的方法，是人天果報修行的方法。如果用的心真純，精進不懈，這種果報不必等到來世現前，現在世就現前，這就是我們所講的改造命運。改造什麼時候命運？改造我們現在的命運。諸位要是真正依照這個方法去修學，三年就見效，你的命運就會轉，真是佛氏門中有求必應，求富貴得富貴，求長壽得長壽，求兒女得兒女。這求是什麼？是你命裡本來沒有的，這才算是真求；如果命裡有的不算求，那不算真求；是命裡沒有的，而現在有了。你們讀《了凡四訓》就曉得，孔先生給他算命壽命不過五十幾歲，命裡沒有兒女，功名有一點也不怎麼太大，只做到一個縣長，而且死的時候是在任上；每年他的福報，就是他的收入都有定數。你要碰到一個高明看相算命的，確實斷定你一生，沒有辦法改變。唯一能改變的，佛門裡頭確實有方法。所以雲谷大師遇到袁了凡，把這改造命運的方法教給他，他那個時候還是半信半疑，雖然是做，做得不徹底，發心要做三千樁善事，十年才圓滿。可是他做四、五年，他的命運就轉變，跟孔先生原先給他算的就不一樣，就增長，他信心也增加了。第一次三千善事圓滿之後，接著發心再做三千樁善事，沒有幾年他就圓滿，精進不懈。而且到以後是全家做，全家修善，照著這個方法去修。雲谷大師傳給他的功過格，功過格是什麼？《德育古鑑》裡面就是功過格，了凡居士全家就是照那個修的。
但是修學，佛法要正信、正解、正見。你把文字解錯意思，修行到後頭不一定有結果；縱有結果，也不是你心裡想像預期的結果。所以這一點很重要，要正解，望文生義很容易發生誤會。如果這一部《法華經》，大家都望文生義，那它的價值連世間一部小說都不如。佛的經典是意在言外，你一定要懂得，你才曉得怎麼做法。我昨天在講席裡頭舉了幾個例子，希望諸位能夠舉一反三。智慧現前，此地講「善解權實」，著重在善字。我們今天打開佛經，我們依照這個句子來解，不善，為什麼？一句話只有一個解釋；哪裡曉得佛一句話裡頭有無量義，有無量個解釋。譬如我昨天講的一個不殺生，哪有那麼單純，我不殺眾生命叫不殺生，不殺生裡頭有無量義，有無量解，無量個境界，我們哪裡懂？我們粗說，菩薩五十一個階級，就五十一個境界，這一條戒是都要遵守的，從初發心到等覺菩薩都要遵守，可是怎麼個守法，每一個境界不相同，並不一樣，等覺菩薩持不殺生戒，如果那個境界跟初學的完全一樣，他就不叫等覺菩薩。譬如你們在學校念書一樣，你們到初中一年級就念國文，你到大學還念國文，這個科目的名字沒有改一點點，都在念國文；你在小學的時候就念數學，你到研究所還念數學，科目名字一樣。不殺生就是一個科目名字，初發心的要學它，到等覺菩薩還要學它，內容不一樣。初中一年級的國文跟大學的國文，內容有淺深不相同，教學方法也不相同，學習的態度也不相同，那怎麼會一樣？一法如是，法法皆然。
學佛的人貴在守住自己的本位，把自己的本位守好。為什麼？別人的境界我們不曉得，他是羅漢、他是菩薩、他是古佛再來，我們哪裡知道？所以佛教給我們，如果我們想在一生當中成就，《華嚴經》裡面學善財，一生成就；《法華經》裡面學常不輕菩薩，一生成就。你說我不是學《法華》，我也不是學《華嚴》，我就是修念佛法門，念阿彌陀佛的，一樣，你以善財、常不輕的心行念阿彌陀佛，一生成就，功夫淺的得人空證事一心，功夫深的得法空證理一心。如果我們心裡一樣都空不了，那你念一輩子佛，你什麼都得不到。你要能空得了！可是這個空怎麼個空法？這是一個很大的問題。空了，我什麼都不要了，那你並沒有空，你心裡有個什麼都不要，你心裡有個什麼都沒有，你還是沒有得到空，你人空也沒有得到，法空更沒得到。這個事情確實是不容易，問題在哪裡？一定要開智慧，不開智慧證不到二空之理。所以，不開智慧怎麼行？
我常常說，為什麼不開智慧？你有障礙，你自己不曉得你障礙在哪裡，你自己不肯把你障礙去掉，障礙障了你的根本智，障了你的後得智，這是什麼人都沒有法子幫忙。諸佛菩薩慈悲得不得了，看到你，束手無策，無可奈何，這個事情必須是你自己解決，迷是你自己迷，開悟還是要你自己開悟。佛菩薩只能告訴你們，你們為什麼迷、怎麼迷，把這個迷悟的根源告訴我們，我們自己要覺悟，自己要會把這個結解開。善解權實，善就是慧解，真正智慧現前這才能解。至於這些善巧方便，我們在講席當中長年的在講解、提示，諸位必定要覺悟。最初方便，佛門裡面所運用的就是誦經、念佛，這是最初方便。誦經、念佛用意在哪裡？用意在降伏煩惱。也就《金剛經》裡面，須菩提尊者所問的兩個大問題，「云何降伏其心，應云何住」，這兩個問題。我們的心應當住在什麼地方，如何降伏我們的妄心，須菩提在《金剛經》上提出的兩大問題，佛在《金剛般若》裡頭就是解決這兩大問題。佛將宇宙人生事實的真相給我們說出來，「一切有為法，如夢幻泡影」，有為法是什麼？依他起性。叫我們對於宇宙人生有真正的覺解、認識，決定不錯誤。然後你在宇宙人生當中，你的心是平靜的，不起波浪；你不認識，你當了真，你在這裡面才起分別、才起妄想。你曉得一切都是假的，好事是假的，你不動心；惡事也是假的，也不動心；冤家對頭是假的，你不動心；至親的父母、眷屬，也不動心，為什麼？都是假的。
這一世給你做父母恩愛，一死了之後，一轉世的時候，彼此不相識。你認為生生世世還有關係，那是妄想。你今天認為與他有關係，他跟你沒關係。佛給我們講，眾生與眾生的關係只有四種，報恩、報怨、討債、還債，就這個關係，恩怨、債務了了，什麼關係都沒有，面對面是陌生人；有這四種關係，這就是麻煩來了，這就造業受報。所以要曉得這個事實真相，事實真相了解，我們唯一依清淨心來待人接物。欠命的我們還他的命，人家要來傷害我，要來殺我，要想把我整死，那是我欠他的命，一點怨恨心都沒有，還掉了；還掉以後，彼此不相識，沒有關係了。欠債的，人家來坑我、來騙我，把我的錢財奪去，是我欠他的，應該還他，絕沒有再討還的念頭，債務了了，你自己心就清淨，那是還債。為什麼是這個還法？我們當初欠人家就是這麼欠法的。小偷把我的錢偷去，我過去世也偷了他的，什麼方法來，還是什麼方法去。隔壁鄰居很有錢，為什麼他不偷他的，他偷我的？我欠他的，隔壁人家不欠他的，要曉得這個道理。覺悟的人唯有慈悲，慈悲就是平等的愛，世間人這個愛不平等的。不平等的慈悲就叫做情、叫做愛，平等的情與愛就叫做慈悲。慈悲跟愛是一樣的，一個意思，沒有兩個意思，就一個是平等心，一個是不平等心；一個是清淨心，一個是染污心。佛法裡為什麼不講愛而講慈悲？不像其餘宗教裡面講「神愛世人」，為什麼不說佛愛世人，菩薩愛世人？因為愛是感情的，愛是染污的。慈悲就是愛，它是清淨的，它是平等的。
【智慧破惑。如燈之除暗。王亦自在之義。】
他遇到這尊佛。
【佛號雲自在燈王。】
這位佛是表什麼？前面這個佛是代表三智圓滿，這尊佛的德號是表示自他二利自在，自利自在，利他自在，自行化他無不自在。可見得說種種佛的名號，還不都是說自己一個人嗎？到你自己自行化他都自在了，你就是雲自在燈王佛，你成佛就叫這個名字，你做菩薩就雲自在燈王菩薩。但是諸位要曉得，一切佛菩薩大根大本就是威音王，那是根本。威音王是表示什麼？就是佛法裡常說兩句，「言語道斷，心行處滅」，那就是威音王。都是從這個地方生的，而是以言語道斷、心行處滅為基礎，為本源。這個時候：
【為眾說法得六根清淨者。】
前面講的「具聞先佛之法，得六根清淨」，前面是自成就。具聞，昨天我特別把這個句子說明白，具是具足，悟了就具足。有人聽一句他就具足，有人要把千經萬論讀遍才具足，這不一樣。譬如《楞嚴經》裡面講「歇即菩提」，那就具足，《圓覺經》裡面講「離幻即覺」，具足了，一句就具足。問題怎麼樣？就是你悟不悟。你曉得怎麼叫做歇，離幻怎麼叫做離，一定要懂這個道理。我一切都不要，我就離了，不是，這個離不是那個講法。我心裡什麼都不想了，我歇了，實在還沒有辦法還要想，放一把火把自己燒掉，燒成灰總不想了吧！如果那個樣子就成佛的話，那太簡單，放一把火把自己燒掉我就成佛，哪有這種道理？燒成灰你還打妄想，你妄想歇不掉，你歇不掉。真正歇掉了，與這個身體又何關？歇是什麼意思？怎麼個歇法？《圓覺經》離幻，離是怎麼個意思？怎麼個離法？這裡頭有大學問。你要是望文生義就大錯特錯，那真正叫盲修瞎練，邪知邪見。你把這個經文意思錯解，望文生義，三世諸佛都喊冤枉。佛不是這個意思，你把意思解錯，解錯了還自以為是對的，這就是佛經之難懂的地方。真正懂得了，依照這個方法修行，沒有不成就的，而且成就得很快速。前面自成就得六根清淨，這是實；現在「為眾說法得六根清淨」，這是權。前面講的是自利，此地講的是利他，這就是善解權實，悲智兼行，智是自利，悲是利他，自利利他。
【前證人空離有而空。故單言清淨。】
清淨心現前。
【此證法空即有而空。故言常眼。】
你們學離幻，學歇心，你要曉得這個意思，這叫真歇了。為什麼？與法性完全相應。這時候叫「常眼」，什麼眼？五眼圓明。沒有成佛，在菩薩位置上四眼，有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼，圓滿光明。
【不爾便有重疊之過矣。】
要不是這樣的話，這個文字前面有一個得六根清淨，後頭再說一個得六根清淨，這不重複了嗎？不重複，它是兩層的意思。
【供養如是若干諸佛者。】
這是經裡面講的供養諸佛。供養諸佛是什麼意思？
【指前諸佛。皆是自心也。】
再給諸位說，不但諸佛是「自心」，一切眾生、任何一法無不是自心所變，那不是自心是什麼！全是自心所變。這個境界實在說不出，我們不得已常常用夢境來做比喻，因為你們都做過夢，夢的時候有經驗，夢中的境界全是你自己心變現出來。決定沒有外面的境界跑到你的夢中去，沒有，都是你自心變現的。醒來的時候，會覺悟到這夢境全是自心，沒有外人。我們今天十法界依正莊嚴，就是我們自心變現之物；而我們已經迷惑顛倒，不知道這個事實真相，不曉得眾生跟自己是一體。世間做父母對兒女，他知道這個是一體，兒女犯了什麼樣大的錯過，他就能夠容忍，都能夠原諒，都還認為是自己寶貝兒子。但是真如法性變現一切萬物，比這個還要親切，他就不知道，他迷惑了。佛法裡頭「無緣大慈，同體大悲」，諸位好好的想想這個意思。下課。