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妙法蓮華經大意 （第四十六集） 1981 台灣 檔名：08-002-0046
講義第十九面第十行：
【比丘臨終。具聞先佛之法。及得六根清淨者。證人空也。得人空則出分段生死。故言命終。】
經裡面講「比丘臨終」，這個「命終」不是死了，諸位要曉得這個道理。阿羅漢是入了涅槃，入涅槃也不是死了，「命終」也不是這個身命死了，不是，是說證得「人空」就叫命終，真的命終，為什麼？三界六道輪迴的因斷掉了。小乘經裡面常有兩句話說，「所作已辦，不受後有」，就是這個地方命終的意思。他所作的是什麼？所作的就是斷見思煩惱，證人空理，小乘所修所為就是為這個，只要見思煩惱斷盡，人空理證得，三界就超越。他身現在還在此地，沒有看到他跳出三界，他真超三界。我們看到他沒有超三界，什麼原因？我們自己在三界裡面看不出。他超出三界了，這就是經裡面常說的「相隨心轉」，相分隨著見分轉。阿羅漢所居住的是方便有餘土，我們凡夫住的是凡聖同居土。為什麼？我們住的凡夫土裡面，有寂光土、又有實報土、又有方便土，四土是一不是二。完全看你自己的境界不相同，你境界高，你看的環境也不一樣。我在《彌陀疏鈔》講席給諸位說過，佛與大菩薩他們住的是寂光土，寂光土在哪裡？就在我們現前，就是我們這個國土。但是他住的、他所受用的、心裡面所感受的是常寂光，我們所感受的是生死輪迴，苦海無邊。這是什麼道理？實際上經論裡頭，我一說你們大家都曉得，我說一個字底下你們都知道，光知道不行，你證不到，「心淨則土淨」，我們心不淨。
四土也可以說心清淨有四種等差不同，得少許的清淨這就是方便有餘土。我們要以上中下品來說，下品的清淨、清淨心，見思煩惱斷了，證得事一心，這是下品清淨，現前這個環境你所感受的是方便有餘土。方便有餘土是什麼？也就是佛在《法華經》裡面講的「滯於化城」，是這個境界。中品的清淨，得理一心不亂，他感受現前這個環境是實報莊嚴土，與《華嚴經》裡面講的華藏世界沒有兩樣。上品的清淨，等覺菩薩以上的境界，他所受用的是常寂光土。一而四，四而一，確實是相隨心轉，四土境界隨著我們清淨心這個清淨不同的程度而轉現。上一層的人看到底下的人看得清清楚楚，下面的人看不到上面人境界。同樣有兩個人，一個是凡夫，一個是阿羅漢，阿羅漢曉得凡夫的境界，凡夫不曉得阿羅漢的境界。凡夫看到阿羅漢，你不跟我一樣嗎？阿羅漢看到凡夫，你跟我不一樣；凡夫看阿羅漢，阿羅漢跟我一樣。佛要是在你的身邊，佛看你看得清楚，曉得你的境界，你跟他境界不一樣。凡夫看到佛，跟佛手拉著手，佛你跟我也一樣，沒有什麼不一樣。所以記住，境為心轉。我們要想了生死出三界，記住一定要得人空，得人空就要破我執；換句話說，要斷煩惱障，見思煩惱你要把它斷掉。見思煩惱是什麼？就是唯識《百法》裡面所講的二十六個煩惱心所，那就是見思煩惱。見思煩惱要不斷，人我空就證不到，六道輪迴就不能超越。
諸位一定要記住，我們念佛、誦經、持咒、種種的修行方法，它是什麼用處？就是把這二十六種煩惱給壓住，不叫它起現行。如果你不曉得這個道理，你不知道這樣用功，就叫盲修瞎練。為什麼？修是修了，一點用處也沒有，用了一輩子功，根本煩惱、隨煩惱一天到晚起現行，你那個功夫不叫白用了嗎？甚至於不曉得、不善用功的，用功還起煩惱，我見過就很多！打佛七，這了不起，這在用功裡面叫加行；換句話說，特別要用功夫。敲法器的有一個法器敲錯了，眼睛都瞪起來，你用的什麼功夫？用功就是把你的貪瞋痴慢伏下去不要起現行，法器一敲錯了，錯了一下，瞋恨心馬上起來；好了，不敲法器你還不起瞋恨心，這叫大大的顛倒。諸位一定要記住，用功的時候就是要息滅貪瞋痴，什麼境界裡面，善的境界、惡的境界，如法的境界、不如法的境界，貪瞋痴慢煩惱心所不起現行，你這個功夫壓得住了。這個時候這叫功夫成片，帶業往生決定有把握，而且你隨時可以去。你不是說要等李老師把這個經講完嗎？行，你只要到這個功夫就行了，不必到一心不亂，到功夫成片生死就自在。我喜歡今天走，今天就走得了，喜歡再住上一百年，就可以住一百年，隨心所欲！也許諸位要問，功夫真正達到這裡，他為什麼不在這個世界住個一百年、兩百年、一千年、兩千年？他真有能力，但是住久了乏味，沒意思，到他方世界去遊覽、觀光，多自在！
在這個世界，世間人還有，沒有功夫的人都有的時候覺得活得不耐煩，活得沒有意思，他都想走。何況那些功夫已經到那個境界，唯一能夠留得住他的就是教化眾生，有很多人跟他學習，他很有興趣，他可以多留幾天。沒有人跟他學，他方世界還有人想聽他講經，聽他說法，還想跟他學，人家就到他方世界去，真有這個能力。李老師你們仔細去看看他的相，他不是個長壽的相，他人中是長，下巴頦很短，不是長壽相。他給我講過，他那個長壽是這一生修來的。我這個相貌比他更薄，我活不了四十五歲，我這個壽命也是自己修來的。一定要修得個生死自在，總算這一生沒有白過，生死自在就是什麼境界裡不生煩惱。不要跟人爭執，為什麼？佛法是破執著的，不是叫你執著。你們讀《金剛經》，佛無有定法可說，那還有什麼執著？佛無法可說，你還執著什麼？執著就是生死輪迴，執著就不是佛法，執著就不能夠出離輪迴，就不能夠往生西方極樂世界。因為西方極樂世界沒有執著的人，你怎麼能夠執著？世間之事沒有是非，是非是一切迷惑顛倒眾生妄心裡面變現出來。所以，是非沒標準，哪有標準？
不但這個沒標準，我們拿佛教戒律來說，戒律都沒有標準。如果我們拿一個死的標準那就糟糕，那個問題就大了，譬如我們講不殺生，不殺生這一條戒，名稱完全相同，可是境界不相同。以五乘來說，人的不殺生跟天的不殺生境界又不一樣，二乘人不殺生跟菩薩又不一樣，菩薩不殺生跟佛不殺生又不相同，我們決定不可以拿我們這個境界去衡量別人的境界。我們講不殺生，不吃一切眾生肉了，你看看《濟公傳》，濟公長老天天殺生、吃肉、喝酒，他大慈大悲。我們一看，他把戒都破盡了。結果怎麼樣？我們又造了口業，我們又毀謗了聖人。這就是什麼？他持戒持不殺生戒跟我們持的不殺生戒的境界不相同。我們人與人之間相處，哪個是佛再來的，哪個是菩薩再來的，我們肉眼凡夫見不到。我們說他破了戒，也許他是阿羅漢、菩薩再來的，那我們豈不是又造毀謗聖賢的罪過？我們不曉得他的境界。所以，我在講席裡頭一再跟大家說明白，戒律是戒自己的，不能拿戒律尺碼去量別人。這個尺碼子只可以量自己，不能量別人，量自己是對的，量別人就要造罪業。
經律論都是佛教我們一個人的，除了一個人之外，別的都是佛菩薩。你要是這個態度來修學，你這一生決定成佛；縱然不能成佛，求往生極樂世界那篤定，沒二話說的，決定成就。假如我們還是拿這個標準不量自己，天天去量別人，那就像灌頂法師在《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》裡面所講的，念佛念到阿鼻地獄去了。我當年看《疏鈔》看到這一句的時候，我很有疑惑，我就請教李老師，一個念佛的人，怎麼會念到地獄，果報在地獄？再不好也可以得個人天果報，怎麼會到三惡道去？李老師聽到我提出這個問題，他說這個問題是大問題，我在講堂裡向大家來解答。結果我們是在台中蓮社星期五晚上上課，李老師就把這個問題提出來向大家解答。那就是剛才講的，像打佛七，人家法師法器一下敲錯了一個，你就瞪著眼起惡心，這樣念佛就是念到阿鼻地獄去了。為什麼有這麼大的過失？因為這個道場大家都求清淨心，大家都在求一心不亂；你這樣一搞的話，把道場攪亂，使大家心裡都看到你的時候，都失掉一心，這個罪過大了。所以不是你跟他敲法器兩個人的關係，你是把整個道場攪亂，結罪是在這個地方結罪，這個罪過大了。你是攪亂一個人，那你是跟他的關係，你攪亂整個道場，這個事情就麻煩。
你看看佛法這五戒的偷盜戒，偷盜戒為什麼那麼嚴重？偷盜戒是墮地獄。為什麼說我們偷那麼一點點，根本就不值得的，會墮阿鼻地獄？如果你要是偷一個人家的，你偷他千萬億萬，你這個債主就一個，就跟他兩個關係，與別人不發生關係。道場物叫十方常住物，道場裡頭一分一釐都是十方信眾供養的，這個修行道場所有修行人都有分，他來也好，他不來也好，都有分。所以你在這個道場裡偷這一片紙，這個債主有多少？無量無邊，凡是在這個道場裡捐一分錢，出一點點功德的，或者發一個歡喜心、隨喜心的，他都有分，他都是你的冤家債主。十方所有修行辦道的人，你都欠他債，你不墮地獄往哪墮？可怕就怕在這個地方，這是最嚴重的。你偷竊國家的東西，你這個結罪是全國老百姓，為什麼？人人有分，老百姓都納稅。我們政府裝一個電話機在這裡，你把它偷掉，你這個罪是向全國人結罪。寺廟裡常住物，是向過去、現在、未來十方的信眾結罪，這個不得了，這個罪太大了。所以這些偷盜人他不知道，他不曉得偷盜有這麼嚴重的果報。佛為什麼把偷盜列在根本戒當中？他不曉得這個道理，這個事情做不得！
還有一種偷盜，不但沒有罪還有功德，所以這個東西不能一概而論。如果這個道場寺院裡面沒有道，這些人都不是修行，打著佛的招牌來騙取信徒的這些供養，他們自己在享受。這個道場常住物、經書，你要是把它偷去，你曉得它沒有用，譬如很珍貴版本的經書，外面找都找不到的，你把它偷來，偷來怎麼樣？我們把它印出來流通，讓大家都看得到，你這個不但沒有罪還有功德。為什麼？他自己不能弘揚，他自己不能夠受用，你拿去傳播的時候，給大家都能得到佛法的功德利益，這就有功德沒有罪過。所以戒律條條是活的，不是死的，正法道場他們是依照這個來修學，那一點都不能動。所以你要有慧眼，《楞嚴經》裡面講「末法時期，邪師說法如恆河沙」。正法的道場少，邪法的道場多，你要能夠辨別邪正，哪個道場是正的，是主持正法的，哪個道場不是的。剛才舉的偷盜，你是存的什麼心？弘法利生的心是正確的；如果是自私自利的心，那還是阿鼻地獄罪過。譬如我們偷一本經書來，我們花很多錢把它翻印出來流通，這是功德。你要是把翻印出來的經書，自己說這個書是稀有的，好的本子，是絕版書，我在後頭還要「版權所有，不准翻印」，我要拿去買賣賺錢，這就罪上加罪。這些道理並不很深，並不是想不到，頭腦稍微清醒一點人都能夠想得到。
我收藏了不少好版本的經書，我絕不執著，我也絕不吝嗇。有許多人想問我要，我有兩個條件，兩個條件當中有一個，我就恭恭敬敬的供養。第一個條件，你發心講這部經，你弘揚，我的書會供養你。為什麼？我拿來也是想弘揚的，可是我心有餘而力不足，你能夠弘揚，你代我弘揚我求之不得，我給你磕頭頂禮，為什麼？省了我的力氣，你幫我去弘揚。第二個條件，你不是弘揚，你拿去翻印流通，我供養你。現在印刷術發達，以前這些書我要用的時候，我在這上面還要圈點做記號，有的時候寫些字在上面，把書都糟蹋掉。現在我留的善本書，一本都不糟蹋，我自己要用，你看看像你們一樣影印出來用，我這上面寫字，我的原本上一個字都不留。這就自己有受用，原本保在那裡留給後人，後來的人他發心去研究，發心去翻印。所以現在我這個本子幾乎統統留著，只做一個功用，就是做翻印的底本。你們要學講的時候，我把它影印一份給你就好了，我的原本還可以保留；如果你要是翻印的話，我的原本就供養你。所以諸位對於這些道理要曉得，就是佛法是活活潑潑的，佛法是破執著的。所以戒律的精神，你要懂得，戒律的作用，你要懂得，它的精神與作用，都是幫助我們得到清淨心。
如果我們在戒律裡頭生了煩惱，就立刻要提高警覺，我們錯誤了。怎麼煩惱？這個煩惱有兩種，一種是自己愚痴、迷惑，不通達戒學，我自己做了好多罪過，心裡不安，這錯了。佛法裡面做事情不可以後悔，懺悔是什麼？後不再做，這叫懺悔。為什麼不能後悔？因為你曉得，這個業力是有消長的，你這一後悔，你阿賴耶識裡頭的業力就又增長一分。我昨天做了錯事情，昨天做錯事情惡業種子，今天一想的時候這個種子力量又增加一層。我這個又想，那好了，你這個惡業種子天天增加，惡的力量強大，先受惡報；不後悔，不想它，雖有這個種子它不增加力量。所以叫你想什麼？天天想佛，天天想菩薩，天天想到度眾生，希望這個種子力量天天增加。不要以為打個妄想不要緊，打個妄想裡頭不是下種子，就是給種子增加滋潤。所以疑悔都是煩惱心所，你們不看看六個根本煩惱，二十個隨煩惱，隨煩惱就悔，這是煩惱起現行，要不得的！這是一種，從自己產生的。
另外一種就是看到別人犯戒，心裡不舒服、難過，把你的清淨心失掉。你都忘掉因戒生定，我因為持戒把定破壞掉，這個戒白持，這個戒律是沒有達到目的。我的戒律是要達到清淨心，是為了清淨心而持戒，是為了定而持戒的。現在我持戒反而清淨心得不到、定得不到，這就是不曉得戒學的精神，完全不懂戒學，盲修瞎練。定的目的是什麼？定的目的開智慧。所以小乘聲聞緣覺就是不曉得定的目的，定得到，定得到很自在，是一種非常高的享受，於是迷在定裡頭，不知道定的作用是開智慧。持戒的人會迷在戒裡頭，迷在戒裡頭不會得一心，不會得清淨心，不會得定；得到定的人迷在定裡頭，他不能開慧，這都是錯誤，都是盲修瞎練。不曉得戒與定都是方便法，是樓梯，樓梯上住不得，要爬上去，爬上去之後要把它捨掉，你才能夠更登一級。
歐陽大師在「佛法非宗教非哲學」，這裡頭說得很透徹、很清楚，告訴我們佛法自始至終，開始是正信、正見、正行，到最後所證的是正覺。證果就是正覺，最後的目的是正覺，無上正等正覺是最後的目標。開始是正信，我們現在如果連這些道理都不能通達，我們的信就不是正信，我們的見解不是正見，為什麼？死在教下，不曉得佛的意思。開經偈裡頭就告訴我們，「願解如來真實義」，如來真實義不在字裡行間，是在文字之外。所以讀經、聽講要曉得弦外之音，言語文字裡頭沒有，但是你要藉言語文字去體會你才能夠得到。正信、正見之後，你的行為就正，你做的善行是正的，你做的惡行還是正的，這個妙，妙極了。像五十三參裡面，五十三參裡頭有殺盜淫妄，都是正行、菩薩行。甘露火王殺生、殺人；伐蘇蜜多女是淫女，就是我們現在所講的酒家女，日本人所說的妓女，那是菩薩，正行；勝熱婆羅門愚痴，貪瞋痴都是正行。在我們看，這還得了嗎？世間法沒有一法不是正行，悟了就是正行，問題在哪裡？問題就是正見。什麼叫正見？心清淨一塵不染，一塵不染的時候什麼都是正的。心地有染污的時候，天天誦《法華經》，天天拜阿彌陀佛，都不是正行。為什麼？因為你有執著，你有迷惑，你心裡有佛、有眾生，你心不清淨。正行是什麼？心裡「本來無一物，何處惹塵埃」，那是正行，所以濟公長老殺生、吃肉、喝老酒，正行。諸位要曉得，什麼叫正、什麼叫不正？心裡有念頭就不正，心裡沒有念頭，清淨就正。
為什麼？因為一切事是依他起的，依他起事裡面沒有邪正、沒有善惡、沒有是非。是非、善惡、好醜是你自己心裡生出來的，什麼心？無明心裡生出來的。清淨心裡頭沒有，真心裡頭沒有，所以大家要曉得這個道理。這個心是什麼心？就是《百法》裡面講的八識五十一心所、二十四個不相應，這些東西是什麼？《金剛經》上說「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」。那還有什麼事情？沒有事情！所以他的境界裡頭沒有善惡、是非、好醜。蕅益大師說得清楚，所以我們把蕅益大師「開示錄」，我從日本回來之後印了十二萬份，就是《無際大師心藥方》，我印在那個後面。那篇開示文字很短，說得清清楚楚，給我們講境緣沒有好醜。境是境界，就是我們物質生活環境。緣是人事，除了自己，一切人都叫做緣。一切人之外，一切畜生乃至於一切萬物，那就叫境界。境與緣沒有好醜、沒有善惡、沒有是非，什麼都沒有。是非、善惡、好壞，都是你自己煩惱心所裡面產生之物。佛叫我們離妄，不是叫我們離這些事，離這些事那把世間法統統破壞，那真是家不成家，國不成國。不是叫你離這些事的，是叫你離妄心。離幻是離幻心、離妄心，不是叫你把這個事都不要，事都不要，性也沒有，那還得了嗎？
離得掉離不掉？離不掉。為什麼離不掉？因為事就是性，古人講「以金作器，器器皆金」，我器不要了，我這個茶碗是黃金做的，我不要這個杯子。黃金要不要？我要黃金，那杯子就是黃金，金就是杯子，你能離得掉嗎？離不掉！離個什麼東西？離個妄心。我在這裡起了貪心，起了瞋恨心，這假的，把這個貪心、瞋恨心離掉，離幻即真，這就是幻妄。所以我一再給大家講，離什麼？離遍計所執。不是離依他起，依他起離不掉，依他起是器，圓成實是性，它兩個是一體的。水與波、金與器，這沒法子離，這不相干的，無礙，理事無礙，事事無礙。有障礙的、有麻煩的就是遍計所執，人我執、法我執。此地告訴我們，離人我執就證得人空，出分段生死，我們在六道輪迴裡面命終了，為什麼？不再六道輪迴。諸位果然到這個境界，現在就不受六道輪迴，現在命就終了，六道輪迴的生命終了，就沒有了。
我們現在身還在，這叫什麼？這就是小乘經裡面常講的「有餘依涅槃」。有餘什麼？我這依他起在，依他起的在，遍計執沒有了，斷了，遍計執命終了。依他起長壽，依他起就無量壽，就證得無量壽；遍計執命終，依他起就無量壽；遍計所執要沒有離開，依他起短命，為什麼？有生有滅，六道輪轉。諸位要是真正把這些道理都想明白，都貫通了，你真是心開意解，你自己才真正看出來前途是無限的光明，不是一團漆黑在前頭摸索，不是的，一片光明。我跟大家講，你要是不能夠悟，你要是不能信，那無可奈何，我覺得我的責任盡到了。真正的成就是要靠大家自己悟入，悟是開啟，入是什麼？在我們生活上證得。發現生活原來就是，千真萬確的事實，你自己證得，證得怎麼樣？生死就沒有。再講念佛，給諸位說，得事一心不亂，這個比功夫成片高。功夫成片的人沒有得人空，沒有出分段生死，他那個力量只是可以把煩惱壓住，煩惱沒斷，他的功夫、他的定力能夠控制煩惱，叫煩惱不起現行，他有這個能力，但是沒有能力斷煩惱。證人空的人是斷煩惱，就是得六根清淨。
在這幾句話裡頭，我特別再要告訴諸位的，因為怕大家產生懷疑，就是「具聞先佛之法」，這個「具」是具足。這個我們一聽頭大了，具足三藏十二部這麼多，我統統都要聽，這個事情做不到。此地具聞，悟了就是具聞；不悟，你把三藏十二部念爛了，你也沒聞。怕諸位看到這個字發生誤會。我們想想六祖大師當年在黃梅聞法，忍大師跟他講《金剛經》，我算算時間決定不會超過兩小時。而且《金剛經》從「如是我聞」只講到「應無所住而生其心」，他就具聞，他開悟了。你要不信他具聞，三藏十二部隨便拈一部經來你問他，他都給你講得頭頭是道，他都通了，這叫做具聞。所以佛法裡面講具聞是講你大徹大悟，以這個為目標。或者我們再給諸位說，以念佛人來講就是理一心不亂為目標，你現在就得理一心不亂現在就具聞；沒有得到，沒有得到叫多聞。多聞是什麼意思？薰習，一遍一遍的聽，聽了之後開悟，用意在這個地方。但是你可不能執著，你可不能去研究，你愈研究是增加你的迷惑。聽懂了就懂，不懂就不懂，不懂也不去研究，總而言之一句話，就求一個心清淨。清淨到極處，就跟那水一樣，水先是大波浪，慢慢它小波浪，慢慢沒有波浪，沒有波浪就像一面鏡子，什麼都照得清清楚楚，就開悟。為什麼不去研究？一研究又起波浪；換句話說，佛法的目的就是求風平浪靜。你一研究你又自己製造波浪，這個佛就喊冤枉！所以佛經研究不得，解不得的。我給諸位說這麼多話都叫做廢話，你千萬不要當真，你要把這個廢話當真，那你心裡又起波浪；聽完這些廢話之後，心平氣和，風平浪靜，這就對了，這就如法。