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妙法蓮華經大意 （第四十三集） 1981 台灣 檔名：08-002-0043
講義第十四頁倒數第三行：
【若以文字語言詮量。則前後古今。聖凡邪正。是非人我。不可勝言。安能齊致其化。以其無音故。一切莫能逃其威令。然實相之理。無言不礙於言。故亦以三乘教化。】
這一節是說佛教化是基於平等一如的基礎，平等的基礎就是建立在無言之教，如果有言有念那真是千差萬別。要想叫一切眾生都能夠接受佛陀的教化，各個都能夠證果，談何容易？如果我們曉得無言之教，歇心之教，《楞嚴》裡頭所說的「歇即菩提」，無論是聖、是凡、是善、是惡，念頭一歇就成佛了。我不管你這個念頭是善也好、是惡也好，正是佛門裡所謂「放下屠刀，立地成佛」。為什麼？惡念是妄念，善念還是妄念，邪念是妄念，正念也是妄念，清淨心中本無一物，所以有都是妄，息了妄就證真，可見得這個佛法確確實實是基於平等的基礎上。在一切大經裡面告訴我們，性是平等的，我們見，見性是平等的，裡面決定沒有分別。聞性是平等的，六根根性是平等的，為什麼？六根根性無念，無分別、無言說，一切明達、平等一如。但是妄念才起就不平等，就有前後、古今、聖凡、邪正、是非、人我，所有這個相對的不平等的法統統起來。世間人不曉得這個事實真相，這些種種不平等都是虛妄的，都不是真實的。《圓覺經》裡面教我們「離幻即覺」，這些虛妄是幻化的。《金剛經》裡面講「如夢幻泡影」，如果都在夢幻泡影裡面做活計，這是錯誤，這個生無量的煩惱，造無量的罪業，受無量的苦報，這個冤枉，本來沒有這些東西。所以真言是無言，無音之音這就叫威音。為什麼我們稱為他威德？就是一切眾生同時都能夠達到教化的最高目標，也就是說一切眾生都能成佛。
「實相之理，無言不礙於言」，如果言語無言有障礙，佛示現的四十九年還能說這些經嗎？所以我們曉得，言即無言，這是佛法教學殊勝的所在，也就是與世間法教學不相同的所在。佛的言說是從無言裡面生出來的，本無言說，從無言說裡面建立言說。所以這個言說的基礎是無言說，這就是我們常說的「說而無說，無說而說」，確實沒有說一個字。為什麼我們覺得佛說了四十九年法，說了這麼多？我們是著相，不了解佛說法依據的基礎，不知道，以為是跟我們自己同樣的境界。這就是所謂凡夫眼睛裡面看佛，佛也是凡夫，這個理就是在此地。真正是境隨心轉，沒有悟入一乘，每個人的境界都有很大的差距，每個人的思想、每個人的觀念不一樣。縱然是學佛，每個人的見解也不相同，這就是沒入一乘，在我們念佛人來講沒得一心。如果得一心以後差距就縮短，漸漸就接近；到如來果位上，那完全相等，一絲毫的差別都沒有。為什麼？真正做到無言，心地清淨，本來無一物，何處惹塵埃。我們要問：諸佛到這個境界，佛佛道同，佛與佛沒有差別，佛與菩薩有沒有差別？佛與我們眾生有沒有差別？我們與佛有差別，如果佛與我們也有差距，他也是眾生。佛與我們沒有差別，佛與一切眾生都沒差別，在他那個境界裡面是什麼境界？一切眾生本來成佛，無差別！無差距是真實相，有差距是虛妄相，這個諸位一定要曉得。
我們學佛無非就是要轉這個境界，相隨心轉，心轉外面境界就轉。決定不是說外面境界轉，我們的心就轉，這個修行法是很不容易有成就。為什麼？心隨境轉，你不能夠做到境隨心轉，心是主宰，心是能變，境界是所變。所變的它隨著能變轉，這是如理的、合理的，境隨心轉是合理的，應該是這樣；心隨境轉這就顛倒，這就錯誤。我們曉得這個道理，佛所說的一切法是無言說當中建立的言說。我們接受佛法的人也曉得這個道理，與這個理相應、相契合，這才能夠入門。那就是馬鳴菩薩在《起信論》裡面給我們講，我們接受佛法要「離言說、離名字、離心緣」。換句話說，佛是無言說當中建立言說，我們是無聽聞當中建立聽聞，這樣就相應。所以無言不礙於言，無聞不礙於聞，言與無言是一。像前面水的波的比喻一樣，水就是波，波就是水。聽與不聽是一，聽與無聽是一，這樣才能夠入不二法門。佛法裡面所講的三乘佛法、五乘佛法，都是以這個基礎來說。如果我們真正明白這個基礎，一乘佛法也好，二乘也好、三乘也好、五乘也好，曉得它是平等法，並沒有高下。我們不能說這一乘法比二乘要高，人天小法比不上聲聞緣覺，這個完全是凡夫眼睛裡面看的，聖人眼睛裡是平等的。你們想想為什麼平等？平等在哪裡？如果諸位深深了解「歇即菩提」，你就曉得，是法平等，無有差別。人天乘要把妄心歇了，成佛了，菩薩乘歇了也成佛，那怎麼不平等！歇就是離幻，歇就是捨妄，離幻捨妄就是真的。所以說三乘、五乘都是方便不是真實，如果說真實那就是像《圓覺》上說的「離幻即覺」，《楞嚴》裡面講「歇即菩提」，這是真的，決定平等。
【佛壽四十萬億那由他恆河沙劫者。無言之理。不落階級。迥超四十位功德也。】
經裡面說「佛壽四十萬億那由他恆河沙劫」，你要曉得它代表的意思，它代表四十個階級。四十個階級指什麼？十住、十行、十迴向、十地，是說的這個意思。底下這兩句非常重要，就是「無言之理，不落階級」，有沒有階級？沒有階級。諸位要是真正悟入無言之理，那你一下就超越，你當下就成佛，不必經過四十一位，四十一位是加上等覺，不必；也沒有三乘、五乘，一下就超越。但是你如果落在言說之中，落在跡象裡面，那就有三乘五乘。落在跡象裡面你的心不清淨，所以你有三乘五乘，你有無量阿僧祇劫，就像此地一樣，四十萬億那由他恆河沙劫。所以佛法的修學是重在明理，理明瞭，像《楞嚴》裡面所謂「彈指超無學」，你看這個東西證得多快，一彈指的時間超過無學。無學是什麼人？小乘的無學阿羅漢。《楞嚴經》是不是小乘經？不是小乘經，是大乘經。大乘經的無學是什麼？十地菩薩，法雲地的菩薩，就跟此地講的，不落階級。彈指超無學，最低限度也是等覺菩薩。你們想想看，如果從初信起的時候，五十個位次階級統統不落，一直超入，我們要問做得到做不到？做得到，只要你曉得這個道理，從你心裡把一切妄念統統捨掉，就是！從博地凡夫成佛要多久的時間？一彈指的時間。
我們今天為什麼成不了？在理論上講一彈指決定成就，之所以不能成就，就是你放不下，你還要在妄念當中，你捨不下妄念，你離不開分別，你離不開妄想，這就沒法子。我再告訴諸位，五種根性裡面所謂菩薩種性，什麼叫菩薩種性？菩薩種性深明這個道理，這就是菩薩種性。這些原理原則他清清楚楚、明明白白，他的修行就是在日常生活當中歷事鍊心，鍊什麼心？離幻，捨妄心。最難得的是佛在《華嚴經》裡面，以善財童子做出一個榜樣給我們看。這是我們在《華嚴經》裡頭說了很多，說得很詳細，五十三參就是日常生活，可見得在日常生活當中並不缺少哪一樣。我們凡夫在生活當中貪著，過失就在此地。菩薩在日常生活當中不貪著，善財表現的「戀德禮辭」，德是什麼？成就自己的智慧、菩提；禮辭是什麼？辭就是不貪，放得下。
我們凡夫就是貪著之後放不下，所謂是耿耿於懷，那是虛妄的，你懷裡頭什麼東西都沒有，哪來的什麼耿耿，全是虛妄的。煩惱是虛妄的，歡喜還是虛妄的，喜怒哀樂愛惡欲，你們自己去找，心裡面沒這東西；身體裡頭每個細胞你去分析，也沒有這個東西。既然身心裡面都沒有，它不是虛妄的是什麼？如果在身心裡頭真能找得到這些東西，那是真實的，找不到，沒有這些東西！這個地方講的「無言之理，不落階級」，這是在一切法裡舉出一法，言說。我們從這個地方要能夠領悟，一切法畢竟空寂，不僅是言說。所以一切法裡哪一法落階級？沒有一法落階級！有階級還是平等法嗎？有階級還是清淨法嗎？有階級還是慈悲法嗎？沒有，所以說一味平等。由此可知，讀誦大乘了義經典的好處，最低限度可以培養我們自己菩薩種性。我們有了這個基礎，一生成佛就可能，不要再牽連到後世，一生就能夠辦得了。如果講求生往生西方極樂世界，那更是輕而易舉之事。一乘的理要是不明，是修學上重大的障礙。
【正法像法皆世界微塵數者。無數之數也。】
這是講威音王佛，佛的壽命，住世的壽命四十萬億那由他恆河沙劫，佛的正法、佛的像法，都是世界微塵數，這個世界微塵數底下當然是劫，世界微塵數劫，這個表示無數之數。
【威音王之教。徹今徹古。無法不是。豈數量可限耶。】
我們在語錄上，在經典註疏上，古人常講的「威音那畔」，這四個字的意思你應該懂得。經典裡面雖然說得這麼多，六祖大師一句話就統統包括，「本來無一物」。諸位想想，本來無一物，哪裡有數量？數量也不可得，數量之法在百法裡面屬於不相應行法。百法裡頭，心法、心所法、色法都是依他起性，二十四種不相應行法完全是遍計所執性。依他起性我們要明瞭、要覺悟不必離，離與不離都談不上，為什麼？它無礙。遍計所執，佛教我們要離妄就是離這個，譬如二十四個不相應第一個是得，得是什麼？就得失。得失是個妄念，是遍計所執的，不是依他起性，遍計所執性。你有這個妄念、妄執，你就有苦；你捨了這個妄念，你就離苦得樂，所以這是要離的。言說、名字都是不相應行法；換句話說，都是遍計所執。在唯識裡頭要離開的、要捨棄的，就是二十四類不相應的行法。為什麼？因為這些法根本就沒有，拿今天話來講是屬於抽象的，是我們妄念想像裡面有這些東西，實際上沒有。諸位果然捨棄這個東西之後，你才真正覺悟到，我們人生在世界上是怎麼回事情。我們今天許多哲學家講人生觀、宇宙觀，實在講沒有佛法說得那麼樣好，那麼真實、那麼清楚。
佛給我們講人在世間上「人生酬業」，與這個樹木花草一樣，它是個自然的現象，有因就結果，果是什麼？果是酬因。你過去造的善業，那你今天享受樂的果報；你過去做的惡業，你這一生受苦的果報。一飲一啄莫非前定，你是來酬償果報的，人與人的關係、人與事物的關係無不如是，是果報。真正覺悟了這是果報，果報當中你也有方便法來改善。你如果不懂得這個道理，不懂得這個方便，你在這個果報裡頭受的時候，有時候不甘心你要胡作妄為，你就是苦上加苦，你不懂得這個道理。人與人之間在路上，陌生人他給你點頭笑一笑，那是果報；他看你不順眼，瞪你一眼，也是果報。他看了對你笑，他為什麼不對別人笑？他瞪你一眼，他為什麼不瞪別人？一飲一啄莫非前定。悟了這個理，做人的態度就不一樣，曉得隨緣消業。別人恨我、毀謗我，曉得是因為我過去對他有罪業，今天他這樣，我應該受的果報，自己心裡很平靜，為什麼？報掉了，報掉就沒有了。不曉得這個道理，別人說我，我要怎麼恨他，要求報復，這就叫冤冤相報，這個怨結愈結愈深沒法子解。誰給你解？解結還是要靠自己，為什麼？是自己結還得靠自己解。自己在這個境界裡，心是清淨的，結就解開了。所以學佛的人，以唯一清淨心待人處世，善緣用清淨心，惡緣還是用清淨心，唯一清淨平等。為什麼要這樣做？與畢竟空寂的真理相應，與不落階級的修為相應，這叫真修行。
我在民國四十七年，到台中第一次見李老師，李老師教給我兩句話，當時我聽了我還有疑問，可是我沒有當面問他。大概隔了一、二個禮拜，我對老師講這個話漸漸明瞭，我再去向他請教。哪兩句話？他告訴我，不毀謗人，這個當然沒有問題，我聽得懂，毀謗是造口業；不讚歎人，這句話我聽不懂。所以我搞了一、二個星期，我對這個道理不懂，你看一般我們都在講隱惡揚善，揚就是表揚，就是讚歎。而佛經裡面，十大願王裡頭「稱讚如來」，怎麼不讚歎？人家好事情我們為什麼不讚歎？到後來才覺悟到毀謗與讚歎是一樣，毀謗跟人家結惡緣，讚歎跟人家還是結惡緣。而讚歎比毀謗還要厲害，他的功力不到，你特別給他加以讚歎，他怎麼樣？他自己覺得很行，他就到頂頭，他就滿足，不再向上進一步。換句話說，你這一讚歎，把他到此地就凍結、終止了，再不能向前，這比毀謗還可怕。毀謗怎麼樣？有些人他不甘心，你瞧不起我，我發憤努力還能夠百尺竿頭，又進一步，還能夠發憤向上。這一讚歎自己心滿意足，完了！所以老師給我說，毀謗害人有限度，讚歎害人沒有止境的。到什麼時候可以讚歎、可以毀謗？八風吹不動，你讚歎他，他不動心；你毀謗他，他也不動心，到這個程度才可以讚歎。經裡面給我們講「稱讚如來」，不是稱讚凡夫。我們要曉得這個道理，在凡夫的讚歎是有限度，不能超過，他有一分的好處只能夠讚歎一分。一點點好處，你這個了不得，那你就害死人，超過不可以。
在教學、在弘法有讚歎，這個讚歎是什麼？譬如我們讚歎某一個人也有地方超過，但是絕不是這個人在場的時候。用意在哪裡？用意是藉那一個人勉勵大家，這讚歎是鼓勵大眾的，是藉那一個人為引子這叫方便法，這可以的。譬如我們讚揚一個法師，實際上不是讚揚他某個人，讚揚他有修有證，讚揚他辯才無礙，這個話也不是當他面，別人面前讚揚，意思在哪裡？勸他去聽經，勸他來學佛，是這個意思。可見得這個讚歎，不是讚歎那個人，不是讚歎他的，而是接引眾生的方便，要曉得這個道理。這些都可以說是稱讚如來這個法門所設的，所以我們要真正了解這個意思。不了解這個意思，往往你曲解了經義，你錯用，你用得不是地方，用得不是所在，你用這個方法產生副作用，出了毛病。跟大夫用藥一樣，他懂得病理，他也懂得藥理，所以他用藥藥到病除。如果像我們既不懂得病理，又不懂得藥理，好，你有病，有病拿藥來吃，一吃把人吃死了。看看醫生用這個藥把人救活，我用這個藥怎麼把人藥死了？這就是用得不是地方，用得不對症。諸位曉得這個道理，你就知道佛法為什麼重視般若，般若就是叫你開智慧，智慧開了以後方便法才能用；沒有開智慧之前不能用方便法，一用就出毛病。
在大經裡面講，這個方便是從哪裡出的？方便是般若波羅蜜裡面出的。我們修六度，般若波羅蜜沒有得到就沒有方便，沒有方便，你用方便就免不了要造罪業。《華嚴經》講十波羅蜜，般若波羅蜜以後才方便波羅蜜、願波羅蜜、力波羅蜜、智波羅蜜。後面四種波羅蜜都是以般若波羅蜜為基礎，都是從般若裡面生的，所以般若才生方便，沒有般若就沒有方便。佛門裡面有一句俗話說，「慈悲多禍害，方便出下流」，就是因為他沒有智慧，他只學慈悲，只學方便，到結果禍害、下流，結果是這樣的，多悲慘！佛菩薩所用的就是慈悲、方便，「慈悲為本，方便為門」，成就無上菩提。為什麼佛菩薩用就會有這麼好的結果，我們用為什麼有那麼悲慘的下場？菩薩的慈悲方便是以般若波羅蜜做基礎，我們今天學了一些慈悲方便沒有般若，心裡是感情用事，迷惑顛倒，所以一學不是往上升，而是往下墜，這一點希望大家能夠記住。今天我們學佛，以什麼為最重要？以一心不亂為最重要。一心不亂是禪定，因定開慧，得到禪定之後般若波羅蜜才能現前，有了般若波羅蜜你才會用慈悲方便，才能夠自度度他。所以佛法自始至終是以智慧為根本，離開了智慧不是佛法，也就是說離開般若不是佛法。好，我們下課。