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妙法蓮華經大意 （第三十五集） 1981 台灣 檔名：08-002-0035
第十六頁，「如來壽量品」。昨天講到這一品裡面給我們指出世尊說經的宗旨，希望大家注意到這三句話：
【方便元為導實。是故所說諸經。莫不皆令眾生入於佛道。】
「入於佛道」就是入於覺道，也就是《法華經》裡面所說的「入佛知見」。這是我們學佛的同修務必要留意這樁事情，佛法要緊的就是叫你開悟，如果不開悟，就免不了六道輪迴。學佛的人在六道裡受這輪迴果報，比一般世間人不學佛的，往往還要來得嚴重。特別是出家人，古德所謂「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，所以他受的果報比世間一般人要重得多。因此自古以來這個修道人，真正是身心清淨，絕不會把一個寺院當作自己安身立命的所在，不是的，而是借這個地方來開悟、來修道。住在哪裡？大乘經裡面告訴我們，諸佛菩薩住在法空之中，大悲、法空，這是我們安身立命之處，而不是某個道場。俗話有句話說「鐵打的常住，流水僧」，可見得出家人心不是說是住在這個地方，這個地方就是我的家，我在這個地方能夠安下心來住一輩子，來養老，這個念頭就錯了。一定要借重這個地方來修道、養道、證道，在時間上講愈快愈好，這個道場也就是無量功德，成就了真正的道人。不但佛說一切諸經是叫我們證道的，佛門裡面一切的設施也都是幫助我們入道的。
【所以或說己身或說他身等。皆實不虛也。】
為什麼？因為方便就是為了導實，引導我們悟入實際。由此可知，方便與真實原本不二，我們要把它看成兩樁事情這是錯誤，那是我們看錯了。
【如來如實知見三界之相。無有生死去來等者。】
這兩句諸位也要特別把它記住，這是如來在果地上的境界；換句話說，就是一個覺悟不迷之人的境界。由此可知，「生死去來」是假相。我們在佛經裡面，像這些開示實在看得太多，我們現前依然是迷著在假相裡，這是我們吃虧的地方，我們之所以不能開悟的地方。我們常常也討論到這個問題，就是不能開悟的毛病在哪裡？一定要把它找到。去掉這些毛病障礙，別人能悟，我們為什麼不能悟？為什麼我們會生活在生死去來之中？這個完全是幻化而不實在的，我們為什麼生活在這裡面？為什麼不能像諸佛菩薩生活在無有去來生死這個境界裡？這個境界是一也不是二。佛的境界與我們境界實在也沒有兩樣，這就是一個迷、一個悟。底下就是說明這個道理：
【謂如來雖在三界。不同三界生滅。】
佛示現跟我們在一起，我們住在生死去來，佛住的是不生不滅、不來不去，他住的是真實境，我們住的是虛妄境界。這些道理在大經大論裡面說得很透徹、很詳細。底下是佛見到的，也就是我們目前實際的環境。
【眾生各具本體。】
與佛無二無別，不管在哪一方面，在智慧、在福報、在德能，甚至在相貌，與諸佛實在沒有兩樣。可惜的是：
【為無明所覆。】
這就是我們現前的病根。「無明」是什麼？就是什麼都不明白，無明就是迷。原本應該是樣樣都明瞭，我們現在是一樣都不明瞭，這個是要知道的。千萬不要以為我現在還知道不少東西，那是假的，真相你一樣都不知道，你所知道的都是虛妄相；真相如果你知道一樣，給諸位說，你全都知道。正如同印祖對那些禪人的批評一樣，你們看印祖《文鈔》裡頭，裡面就有一段，一個參禪的人寫了一封信給印光大師，他說他看《五燈會元》，一千七百則公案，他差不多都參透了，只有五、六則公案還不太清楚，其餘的統統都參透。印光大師給他回了一封信，一千七百則公案裡頭有一條沒有參破，統統都沒透；一條參透，全都透了。這個人還算不錯，接到印光大師這封信之後，才真正覺悟，曉得一條也沒參透，老實跟著印祖修念佛法門，以後再不參禪，就是這個道理。如果這個真相有一條你看破，你的無明就破了，你的知見才叫正知正見。我們是這個不知道，那個也不知道；換句話說，我們沒有一條知見是正的。我們在此地講佛經、念佛經都不是正知見，為什麼？雖念，不懂意思，不解如來真實義，怎麼叫懂？這個就是要覺悟，我們是有很厚的無明蓋覆了我們的正見。我們要把無明去掉，就要採取佛的種種方便法，這些方便法確實能夠幫助我們去無明的。
【以種種因緣種種譬喻。權誘其心。令成佛子。】
「佛子」就是有資格學佛之人；換句話說，向覺悟的方向、道路上去走的，這是佛子。諸佛菩薩示現在世間，與一切眾生和光同塵，說法也好，設施也好，種種因緣、譬喻，其目的就是誘導我們，要叫我們悟入真實。佛所做的工作，可以說百分之九十九是叫我們看破，叫我們開悟，也就是叫我們獲得正知正見，對於整個宇宙人生有一個正確的看法。什麼叫正確，什麼叫不正確？如實的看法就是正確的，不實在的看法就是不正確的。譬如一切眾生本來是不生不滅、不來不去；我們看到有生滅、有來去，這是錯誤的，這不正確。但是在我們常識當中，我們今天講一切眾生都是不生不滅的，人家說你腦神經有問題。說你不來不去，那你簡直是瘋了，你從家裡不是到這裡來了嗎？不是有來有去嗎？為什麼又不來不去？真相難！錯在哪裡？錯在我們用的是生滅心，所以你看到這個境界是生滅相、是來去相。不但這一生我們用的是生滅心，無始以來我們就用生滅心，用成習慣，要捨都捨不掉。佛給我們說這個生滅心，這個相續之相，說一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，我們今天用的是這個心，這是我們要認真去體會、去覺察。
這個道理要是不明白，我們這一生是苦修了一生都沒有結果。也許你會說：我苦修這一生，縱然不能超越輪迴、了脫生死，我也修了不少善法。這個說法也有點道理，但是要曉得，善法裡面就有惡，善惡混雜，純善而不作惡的不容易找到，一生純作惡沒有一點善的，這個人也找不到。世間人的造作都是善惡混雜，就看你哪一個造得多，哪一個比例重，就哪一種先受報。學佛的人最怕的就是謗法，實在講很容易造毀謗三寶謗法的業報。是不是有意？不是有意的，是因為他不了解，他固執、他誤會，自以為是，這個叫謗法。特別是在大乘佛法，所以現在有些大專學生常常來問我，學佛初學應該從哪一部經論入門，從哪裡學起？這個很重要。因為起步錯了，你就會一直錯到底，我們俗話常說先入為主，你有了成見，以後所接觸的一定拿最初這個成見來比較、來較量。我們世出世間法，在過去教學這個啟蒙的老師是關係你一生。世間裡面講尊師重道，這個老師是指誰？就是指啟蒙這個老師。所以你看看古時候，在科舉時代考取進士、中了狀元，他回來第一樁事情就是祭祖、拜老師，這是回家第一樁大事情。
拜老師，拜什麼老師？是拜他啟蒙的老師，而不是拜以後的老師。拿現在的話來說，你得博士學位，你回家祭祖、拜老師，不是拜你大學教授，是拜你小學一年級的老師，給你上第一課的老師。這叫不忘本，你連第一個老師都不忘記，後來老師當然都不忘記。所以在美國，美國這個教育他們也等於像工會一樣，教育學會，會長是小學教員，而不是大學教授，外國人對這一點也曉得有根本，他不忘本。所以從前父母為兒女上學，最初選擇的老師非常慎重，這個啟蒙的老師，就是給他第一個印象，這個老師要最好的老師。台中大專講座裡頭很注重這個，大專講座裡面第一個課程，就李老師編的《佛學十四講》，這個課程一定他自己教，其餘的像《心經》這是般若部門的，唯識，「普賢行願品」是《華嚴經》，這些經論都請別人教。為什麼？《佛學十四講》是啟蒙的，看起來好像最淺顯，沒什麼了不起，但是非常重要，這個我們要曉得，先入為主。要是不曉得選擇老師、選擇教材，那就會誤了我們一生。
我現在勸別人的就是兩樣東西，一個是歐陽竟無大師的「佛法非宗教非哲學」，從這裡下手，第二種就是《了凡四訓》。如果諸位精研歐陽大師這篇講稿，你對於佛法會有個正確的認識，你曉得佛法是什麼；換句話說，你這個一生的路子不會走錯。歐陽大師對我們中國近代的佛教影響太大了，沒有他就沒有今天的佛教。他是楊仁山的學生，在南京，楊仁山居士過世之後，把他自己住的房子整個捐獻出來，他的產業不少，做刻經處流通經書，做為刻經處的基金，同時又附帶辦了一個佛學院，支那內學院。辦內學院的時候，楊仁山居士已經過世，已經往生，這個內學院就是歐陽大師主持。民國初年這些大佛學家都是內學院的學生，我們現在所看到許多這些著作，佛門裡面的這些法師比起他們都不如，實實在在形成了佛法的權威，都是內學院的學生。我們的太虛大師是內學院旁聽生，不是正式生，梁啟超也是內學院的學生。人家學院只辦了兩年，出了多少人才，幾乎都是國內外第一流的學者，這是支那內學院所培植的。他這一篇講演非常重要，希望大家要認真的去研究。
佛法是破執著，執著就不是佛法。你們再想想看，我們在《彌陀經》裡面所講的，《起信論》裡面所講的，佛法求的是什麼？一心，有執著就不會得一心。但是說一心，如果你還再執著有個一心，那又錯了，這個東西要細細去體會。所以佛菩薩教給我們離言說相、離名字相、離心緣相，你這個心才是真正的一心。我們講一心，好，你執著有個一心，你沒有離，你執著言說相，又執著名字相，心裡又在打妄想一心不亂，全錯了，你的心什麼時候才能清淨？這就是我們學佛法不得其門而入的地方，正是經裡面所講的眾生是處處執著。你執著有，佛講空，你不執著有了又執著空，就是你在換執著，所執著的在那裡變換，能執著的心永遠不捨。實際上所執著的對象沒有關係，那不重要，重要的是你能執著的心捨掉，你就成功。
我們讀《六祖壇經》，六祖說「本來無一物，何處惹塵埃」，好了，你又執著一個本來無一物，心裡本來無一物，好，你現在心裡有一個本來無一物，你的心不空、不清淨。什麼時候我們自己能一切都不執著？言語、名字我們天天用它，可是我們不執著它，活用而不是死用。眾生用的是死用，這個死就是執著的意思，執著在言語、名相之中，在這裡面生起無量無邊的妄想，這是我們不能入門，我們學經不能開悟，念佛不能得一心，搞到今天生死渺茫，連一點消息都沒有，這個病就在此地。最困難的，實在講就是你找不到病源；病源如果找到，對症下藥就有救。可是佛在一切經論裡頭，處處給我們啟示，而我們處處都錯過，我們不能說佛不慈悲，真是大慈大悲。所以這個過失是在我們自己不覺悟，我們自己對於佛法是什麼根本就不了解，這才是真正的大病。下面則說出在這一品經裡面講的比喻，比喻的意思很深。
【如來具足四智。故曰智慧聰達。】
「智慧聰達」是比喻如來具足四智。「四智」就是轉八識成四智，大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。佛用四智，我們眾生用八識。四智就是八識，八識就是四智，是一不是二。悟了就叫四智，迷了就叫八識，千萬不要以為真有個八識、真有個四智，又錯了，迷悟換換名字。換句話說，四智就是覺悟的八識，八識就是迷惑的四智，就這個意思，是一不是二。在我們眾生分上，我們的四智有沒有失去？沒失去。為什麼？八識就是四智，哪裡失去！相應與不相應的心所法，那就是四智的作用，起作用。
【善知教典差別之相。故曰明練方藥。】
這是把佛比作一個醫生，比作一個大夫，他有智慧。這個地方這句裡頭的「善」字很有味道，他不僅僅知，善知，「善知」就是他有善巧，運用的方法巧妙之極。「教」本來沒有差別，在無差別裡面建立差別，這差別就是無差別；果真有了差別，那就不能入道。正因為這個差別即是無差別，所以一切眾生各個都能入門，八萬四千法門門門第一，為什麼？門門都可以入道，這是善巧之極。所以你自己要不證得一心，善巧你看不出來。教相無量無邊，為的什麼？為了對治眾生無量無邊的煩惱。
【能解眾生一切煩惱。故曰善治眾病。】
十法界一切眾生，所謂見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，他都曉得、都知道。他要是不知道，就沒法子對治；換句話說，沒法子救你！佛曉得，他有方法。現在問題就是我們肯不肯接受？我們不敢接受，那沒有法子。大夫非常高明，我們現在有重病，他有良藥，他給我們說：你吃了我這個藥，你病就會好。可是我們不相信，我們看他那個藥不放心，不敢吃，那就沒有辦法了。所以信心是第一個條件，「信為道元功德母」。你相不相信？古人所講的師資道合，學生與老師那個緣分，緣分從哪裡看？就看你對於哪一個老師有信心，你信得過，這個老師教你就有成就。你對這個老師信不過，老師再高明，對你沒有用處。他開的藥方你不相信，你不肯吃他的藥，那有什麼法子？我們看看禪宗這些語錄，處處都能看到參學的人到這個地方拜訪這個老師，說了幾句話，老師說你的因緣不在我這個地方，你的因緣在某個地方，某人那個地方你到他那裡去。他怎麼知道？諸位要曉得，古人的文字簡潔，不麻煩，不是像現在，把所說的東西一句一句統統記下來，一句不漏。
你們想想看，六祖大師在曹溪南華寺，弘法利生三十七年，天天在那裡講開示，記錄下來就是不到兩萬字的一部《壇經》，那是三十七年的教材。三十七年只說兩萬字嗎？兩萬字，諸位《壇經》拿來，你不到幾個鐘點從頭到尾就念完了，三十七年！所以記錄下來的都是綱要。你要曉得，那個人見了法師之後，至少也要談上幾個鐘頭，都問問清楚，老師一定曉得你所聞名的、你見過面的有哪些人，你對於哪個最佩服，對於哪個最尊敬。一打聽，你最尊敬、最佩服的你去跟他，你的因緣就在他那裡。為什麼？他教給你東西，你相信，我給你講的你要懷疑，你不相信，那我教你沒有用處，不能成就你，耽誤了你的時間。古人的心都是成就人，不拉信徒，絕對不會說「我也不比他差，你跟我就好了，你何必到他那裡去？」不會說這個話的，決定沒有一點私心，心都是成就眾生。還有門庭施設不一樣，你的志趣在某一部經論上，我這個地方不是專講這個經，某一個地方他專講這個東西，某一個法師對這個專長，專門弘揚這個東西，你去跟他。會把這個人介紹給另外道場，另外一個法師，那個人到那裡去沒有幾年果然大徹大悟，回來還要向這個老師來道謝，為什麼？是他指路的。沒有他的指引，他的信心不能堅固，他指引去的，必定對那個法師、對那個道場要加以讚歎，堅固他的信心，堅固他的恭敬心，幫助他成就。不像今人，今人一提起道場，只有我的道場好，別的都不如我這裡，這是我們比不上古人的地方。
這些大德們他確實知道眾生病根的所在，說了不相信，或者信了，信了不敢做。不敢做，跟諸位說，還是不相信，信得不深、不徹底，所以不敢做。我開始學佛的時候，那個時候對於方東美先生很敬重，雖然過去跟他不認識，可是我們曉得他是國際上知名的學者，確實是有學問，這不是一個人、兩個人說的，大家公認的，所以他說的話我們敢相信。同樣的話別人說，別人說我不相信，他說的我們相信。世俗裡頭所謂「人微言輕」，雖然說的話是真理，可是你自己不夠分量，人家不相信。他給我說佛法好，我才相信佛法好；我們遇到一個法師給我說佛法好，不相信。為什麼？頭一個就瞧不起你，你沒有學問，你怎麼讚歎佛法好，我也不相信。所以你自己真正敬重、佩服的人他說好，你相信不懷疑。
接觸到佛法之後，這也是個很巧的因緣，認識章嘉大師，跟章嘉大師也是素昧生平，可是章嘉大師的聲望確實很了不起，那值得我們尊敬。我們從哪裡知道？我們總統對他很尊敬，再一打聽他是四大喇嘛之一，這個大概是不假。跟他見見面，跟他談談話，我們這個心自然就折服了。所以他給我們講的東西我相信，我那個時候對佛法真是一竅不通，接觸佛法才一個月，他叫我看破，叫我放下，叫我布施，我就真做，真肯幹，這是什麼？這是你對老師信得過。你要是信不過，老師教你布施你不肯幹，聽起來好事，是，點點頭，可是做不到。所以我們再讀經論裡面所講的「信為道元功德母」，你才曉得這個信，佛說這句話的義趣。不信做不到，說了也是枉然，說了就是說種種善根而已，說個好聽的話，一歷耳根永為道種，這一世不能開花結果，不起作用。下課。