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妙法蓮華經大意 （第三十三集） 1981 台灣 檔名：08-002-0033
翻開講義第十五頁：
昨天講到菩薩以四種安樂行自護的意思。如果講到度化眾生，這個地方也給我們提示，這個事情究竟是困難還是容易？佛給我們的答覆是容易化度。又說這一切眾生是：
【世世常受我化。】
這個意思也就是暗含著底下一品的大意，下面就是「壽量品」。在這個地方我們要注意的，那就是菩薩聽佛說眾生世世都受佛的教化，就曉得度眾生並不是我們想像那樣困難，所以菩薩也就發隨喜之心。我們知道小乘人之所以不度眾生，就是感覺得度眾生太困難。在大乘經裡面我們讀過，像《地藏經》裡所說的「閻浮提眾生剛強難化」。在我們現前的階段，眾生是不是剛強難化？說眾生易可度是佛說的，說眾生剛強難化也是佛說的。實際上這個事情說不上難與易，問題就是要長時間的薰陶，所以佛菩薩教化眾生是有耐心的。這個有耐心是我們說的，從我們凡夫角度裡面看佛有耐心，其實佛心裡頭連耐心也沒有。何以呢？本來無一物，佛心裡哪裡還有個耐心？有個耐心那他就變成凡夫，他不是佛。所以佛心清淨無比，清淨之極，確實不是凡情能夠測度的。眾生之能不能成佛？什麼時候成佛？實在講就在他的一念回光返照，一念不回頭他就是眾生，一念回頭他就是佛。正如同《圓覺經》裡面所講的，這個事情沒有次第，不但開悟沒有次第，佛教化眾生方便也沒有次第。這個地方也跟我們提出來：
【彌勒與八千恆河沙菩薩。於序品中。雖悟古今一念。】
著重在「一」字，我們現在最困難的就是雜念、妄想太多。如果去了雜念、去了妄想，「一念」就現前，一念就是我們念佛法門裡面講的一心不亂。一念裡面沒有古今，古今就是三世，也沒有十方；換句話說，時空就合一。底下幾句話我在此地念一念，諸位要細細的聽：
【但知因心如是。將謂佛果定因修得。不知成佛已在久遠。故生疑請問。化佛侍者。亦各生疑白佛者。以表方便智。果德本壽非方便所預也。】
彌勒菩薩是等覺菩薩，後補佛位，他哪裡不曉得！他是代我們請法；換句話說，明知故問。說一尊佛是這個樣子，佛佛道同。如果講到真正的修行，過去方東美先生對於《華嚴經》讚歎到無以復加，他說「全世界最好的哲學書就是《華嚴經》。」所以他在晚年專門攻《華嚴》，專門講《華嚴》，他在學校裡開的課程華嚴哲學，現在這個講義的書已經出版。《華嚴經》就是叫我們開智慧，但是我們的頭腦，就是從前李老師所講，四方木頭頭腦轉不動，這不能開智慧的。開智慧的頭腦要圓圓的像個琉璃球一樣，是活動的；不是四四方方、呆呆板板，這樣子不能開智慧，他不能開悟。聽東西怎麼樣？聽一句就記一句，都是死在句下，這真是無可奈何。為什麼有的人頭腦很靈活，有的人頭腦這麼樣的呆板、這麼樣的死笨？諸位要知道，這就是一個有堅固的執著，一個是沒有執著；一個是能夠看破，一個是看不破；一個是能夠放下，一個是放不下，這裡面的差別就很大。聰明伶俐漢一聽就恍然大悟。菩薩能隨喜如來度化眾生，修四安樂行，他一聽到他也就覺悟，也就能夠效法菩薩，也能夠精進不懈。精進，就是說前面四種安樂的精進，身精進、口清淨、意精進、度化眾生精進。
講義裡面希望同修們自己好好的去研究。這個後面有幾句文字應當要注意的，就是佛在經裡面所說的，從地湧出的這些菩薩們，與會的大眾對他們都不認識。菩薩，尤其是見了性的菩薩，他們的智慧、他們的神通都是不可思議，為什麼對這些人不認識？這是表法的意思。彌勒對釋迦牟尼佛說，這些菩薩為什麼我一個都不認識？佛告訴他說：
【此諸菩薩不樂在眾多言多語。常樂靜處。亦不依止人天而住故。】
這是特別教我們初學人，為什麼初學要找一個寂靜的處所來修行？就是你接觸境界功夫不到，在境界裡會動心。已經成就的人那無所謂，居塵而不染；居塵還會染的時候，那就得學這個辦法，找一個清淨的地方。是不是我們現前能找的？現前不能，為什麼？沒資格。我們現前去住山去、我們現前去閉關去，行不行？你果然去了，你這一生叫盲修瞎練。什麼時候才有資格？教理通達，方法明瞭，可以不必依靠老師；換句話說，自己有自修的能力，這個時候才行。這種標準在我們念佛人來說，功夫成一片以後你才有這個能力，禪宗裡面講的大徹大悟之後才有資格。我那個時候剛剛出家沒多久，有一個機會，那是有一個居士他有個別墅在山上，是一棟日式的房子，附近差不多三、四里外才有人家，相當清靜的一個環境。他那個房子空著的，他是做生意的人，從前那個房子建築原來是逃警報的，二次大戰的時候美國人轟炸，他們在山上建了一個防空洞，建了一棟房子。以後沒有人住，就來臨濟寺找我們，希望我們去住，道糧他都發心供養。我到台中去請教李老師，李老師就把我罵了一頓，他說：你沒有資格。為什麼？教眼還沒有開，哪有資格去住山？他就給我舉了一個例子，他說古人「趙州八十猶行腳」，八十歲的老翁還要到處參學，為什麼他不住山享清福？他叫我想想這個道理。趙州和尚的道眼未開，一住山就盲修瞎練，那怎麼能成功？所以諸位要曉得，這個住山閉關是參學畢業以後的事情。所以千萬不要看到經裡面講的，我們初學的人應該這樣子好，你就盲修瞎練去。
李老師當時給我講的，我曉得他所說的話是真實話，以後讀蓮池大師的《竹窗隨筆》，蓮池大師也是這樣說的。所以閉關的人、住山的人，我們簡單的講，都是得道之人；沒有得道，沒有這個資格。所以從前學生去參學，尋師訪道求真善知識，誰是真善知識？真善知識都非常謙虛，絕對不會說「我得道了，我是真善知識」，沒有這個話的。他也不宣傳，誰知道？所以從前參學的人，尋真善知識就到處打聽，你這個地方有沒有人閉關？有沒有人住茅蓬？凡是住茅蓬閉關的是高人，你去請教他，這是高人，你到那個地方去參學。如果他還不通，換句話說，他就得跟你一道，我們一同去參學，你不夠資格住山，不夠資格閉關。住山跟閉關是什麼意思？自己參學完畢，百尺竿頭更進一步，住山跟閉關是為了要證果，是為這個事情，自己心地已經清淨，是為了證果的。所以這個念佛人已經到了功夫成一片，這個時候勉強有資格閉關，閉關是更進一步證一心不亂。真正嚴格的說，這個事情應當是得事一心之後，閉關、住山證理一心不亂，這就對了，這才是真正有資格。
經裡面所講的這些是大心菩薩明心見性，他們住在哪裡？此地給我們講得清清楚楚，人家住在實報莊嚴土、住在常寂光淨土。彌勒是表唯識，寂光淨土的境界絕不是唯識學家所能夠了解，這就是示現不認識，道理在此地。這裡面的含義很深，需要細細的去體會。我一再勸勉同修道友們，目的是要成佛，成佛就是成就大覺；佛者覺也，成就大覺。換句話說，在世出世間法裡面決定不迷，絕不顛倒，這就是大徹大悟，這是我們應當要學習的。所以，一切修行的重點都在一心。《彌陀經疏鈔》「一心不亂」這節的經文，你看《疏鈔》裡面註解的有多少。一心不亂這一句就是淨土宗修學的中心問題，證得一心這才是究竟圓滿；沒有證得一心，都在佛門之外，沒有入門。我們從一切大乘了義經典上來看，佛菩薩、祖師大德所說，真是異口同音無不如是。如果是一個人講、兩個人講，我們懷疑；一切諸佛菩薩、一切經論都這樣說，那還有什麼話講！再不相信那就沒法子。
【良以三乘之人。只知歷因長久。】
三乘人只曉得修行要歷長劫，我們現在是這樣的，修行要三大阿僧祇劫，要無量劫，這個話也是佛在經裡說的。
【不知本來成佛。】
這句話要緊，「本來成佛」，佛在《華嚴》、在《圓覺》上就是這麼說，「一切眾生本來成佛」。你現在是不是本來成佛？是的，這個事情千真萬確一點不假。雖然我們自己本來是佛，現在還是佛，可是我們是個迷惑顛倒的佛，迷在哪裡？就在一切法裡面無緣無故生起虛妄的分別執著，麻煩就出在這個地方。所以佛在《華嚴經》一開端就說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，諸佛如來無量的智慧、無量的德能，每一個眾生都具足，只因為分別妄想而不能夠證得。這句話不就說穿了嗎？換句話說，你要真正聽了這句話恍然大悟，我們離分別妄想豈不就證得了嗎？我們辜負佛菩薩太多，佛真是一語道破！而我們就是離不了分別妄想，一天到晚還是用分別妄想，這怎麼能對得起佛菩薩？諸佛菩薩無時無刻不跟我們在一起，為什麼？本來成佛。所以我勸同修們，除了我自己一個人之外，我們看一切人、看一切事、看一切物都是諸佛。如果我們看到這人是佛，那是菩薩，那是好人，那是壞人，我們就成不了佛，我們的本來成佛就見不到。為什麼？佛心是平等心，菩提心就是佛心。佛心是平等心、是清淨心、是慈悲心，這個三心是我們本有的，我們心本來平等，現在不平等。為什麼不平等？是你迷了，不平等。你在境界裡起分別，你的心不平等；不分別，心平等。外面境界無所謂平等、不平等。
我們印在《無際法師心藥方》後面，有一篇蕅益大師的開示，文字不多，我特別把它提出來供養大眾。蕅益大師告訴我們，境緣沒有好醜，就是平等的，境是指境界，緣是指人事。換句話說，境是講器世間，緣是講有情世間，沒有好醜，好醜從哪裡來？是從你心裡面生。所以你要問，什麼叫好、什麼叫醜，哪有標準？沒有標準。為什麼？一個人一個看法，你看這個醜，他看那個好；他看那個好，你看得醜。可見得哪有標準？沒有標準。而是你自己所用的心所，不是心王，你的善心所與境緣相應，境緣就是善的；你煩惱心所與境緣相應，境緣就是惡的。境緣本來沒有善惡，善惡是起於你的妄念、妄心。妄心去掉之後，這個境緣是什麼樣子？清淨寂滅相。我們要不去妄心，不除分別，這個境界也就無從證得。講修行要歷長劫，這個底下也說明：
【歷因修證。在報身。本來成佛。在法身。】
可見得佛這個說法不欺騙我們，佛的講法並不矛盾，這是從三身上說的。我們是久遠劫以來就迷了，生生世世都在輪迴裡面流轉，習氣太深。這個習氣，給諸位說，這一悟是可以斷惑證真，這一悟可以破無明。無明可以破，諸位要曉得，就是習氣難斷，我們常講習慣成自然，習氣難斷，習氣必須在境界裡頭磨鍊才能夠斷得盡。破迷開悟，就好像千年暗室，這個黑房子裡面從來沒有光線，一片漆黑，你一盞燈點起來就照明，這一盞燈就好比開悟，黑暗的境界就好比無明，一燈就把無明照破。而習氣，佛有個比喻，好比這個瓶子裝了酒，這個酒在瓶子裡裝了有很多年數，現在你把這個酒倒掉，瓶子洗得乾乾淨淨，裡面確實沒有一點酒，聞聞酒瓶還有味道，這叫習氣。這個習氣可不比一燈就把暗室照明，所以習氣要慢慢來。你看看禪宗裡面修行的方法，禪宗是悟後起修，這個話給我們很深的警惕，不悟修行是盲修瞎練，悟了就好像道眼開了有了眼睛。修行是走路，有了眼睛才能辨別方向，才能認識目標，我們這個路走得很快樂，曉得一步一步接近。道眼沒有開，就好比一個人瞎了眼睛，瞎子走路危險，不認識方向、不辨別目標，一步一步去摸，摸到險道還以為是正道。
所以修行第一樁事情就是要開道眼，佛法的教學，第一樁事情就是叫你開悟。不管是哪一宗，咱們淨土宗也不例外，如果說淨土宗不要開悟，那大錯特錯。你們去讀讀江味農居士的《金剛經講義》，江味農居士是一個修淨土的人。淨土宗比其他宗好一點，就是它解行可以同時來進行，不像其他的宗，除了淨土宗之外，任何一宗都要先開悟後修行。淨土宗可以一面修行、一面求開悟，它同時而沒有先後，其餘的各宗是有先後，這就講到淨土的殊勝。我們再看看淨土宗這些大德，我們不說遠的，遠的你看初祖慧遠大師，二祖善導大師，永明延壽是六祖。看看近代的蓮池大師、蕅益大師、印光大師，你看看他們的文章，看看他們的學問，他哪一樣不通！可見得他對於世出世間法一切通達，這是念佛人。不是說他淨土宗的祖師什麼都不曉得，教理都不通，誰敢講？我們不要說過去這些的大師，就拿近代印光大師，你去看看他《文鈔》，你看看他哪一樣不懂，大小乘各宗各派八萬四千法門，他門門都通達。我們最近講的《彌陀經疏鈔》，這是蓮池大師，蓮池大師要不是把世出世間法都通達，你看他的《疏鈔》能寫得出來嗎？我們最近讀的「一心不亂」這一節，你看看他所引的經論，將大小乘各宗各派的教義全都提到，一句佛號都包含。怎麼個包含？人家說得頭頭是道，所以沒有不通的！這些話都是當年李老師教給我的，他說千萬不要以為老實念佛，可以把教義撇開，那是大錯特錯。我們細細想想，果然不錯，哪一個修淨土的人不是大學問！
此地跟我們說出，本來成佛是講的「法身」，歷劫修行是講的「報身」。可是諸位要曉得，報身、化身是依法身而起的作用，「法身」是體，「報身」是自受用，化身是他受用。說到這個地方，諸位必須要想到六祖大師在《壇經》裡面，給我們講到三身一體，我們現前這個身體就是報身、就是法身、就是應化身。我再給諸位說，你的平等心就是法身，你的清淨心就是報身，你的慈悲心就是化身，我們這一身都具備。像禪宗的大德說，我這個手像不像佛手？我這個腳像不像驢腳？這個話什麼意思？上與諸佛平等，下與畜生平等，與餓鬼、地獄無有一法不平等，沒有高下，沒有差別，這就是法身。法是指諸法，諸法就是身，這當然是有很深的道理在，為什麼？一切諸法依正莊嚴都是我們自己本性顯現的影像。所以佛在《華嚴經》裡面講，「情與無情，同圓種智」，為什麼？都是自己一心變現之物。這個話說起來實在有些不好懂，我常常在講席裡用作夢來做比喻，如果你們把夢境想透，這個道理你能夠覺悟到幾分。你說我們作夢，夢裡面有我們自己，夢裡頭也有許多人物，也有山河大地。可是你醒來仔細想想，夢裡面所有的境界，是不是你自己一心變現的？全是你自己！
你夢裡頭夢到好人，還是你自己變的；夢到惡人要殺害你的，還是你自己變的。除了你自己之外沒有第二個人，全是你自己變現的，你要曉得這個道理。西方極樂世界是你自己變的，「唯心淨土，自性彌陀」，西方極樂世界阿彌陀佛還是你自己變的，阿鼻地獄也是你變的，餓鬼、畜生還是你變的，除了你那個一心之外，什麼都沒有。所以說萬法唯心，佛在《華嚴經》教給我們「應觀法界性，一切唯心造」，除了你自己，有什麼！這是什麼？這叫做法身。一切諸法都是自己變的，所以一切諸法是自己的身，法身一個。你要問什麼是我的法身？你現在懂不懂？沒有一法不是自己變的，沒有一法不是自己身。諸位要能夠悟到這個境界，你才曉得情與無情，跟我們自己這個身體是什麼關係。從這裡面悟出來之後，生出的慈悲叫同體大悲，無緣大慈。你們想想同體這個意思，無緣是無條件，為什麼？一體，不是二體，它有什麼條件！我們現在說迷失，不曉得這個事實的真相，不知道萬法是自己，不曉得萬法是唯心所變，在這裡面起無量的分別執著妄想，造種種罪業，受種種苦報，叫冤枉！叫迷失了法身。下課。