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妙法蓮華經大意 （第二十七集） 1981 台灣 檔名：08-002-0027
我們看第十三頁第三行：
【寶塔中有全身者。即眾生具有如來智慧德相也。】
這一句很重要，因為我們都是不太容易在經本上能夠看得出這個意思。若不是古大德給我們這樣詳細的註解出來，可以說許多人都是迷惑在字裡行間，不曉得佛所說的真實義趣。
【過去者。言前也。東方者。動處也。言前則靜。東方則動。】
說前，意思是在靜。說東方，意思是在動。
【此心非靜非動。】
「非靜非動」，也就是動靜不二。
【故復過無量千萬億阿僧祇世界也。】
諸位對照經文，意思就明顯。
【實相心寶。清淨無垢。故國名寶淨。清淨實相。出生一切法寶。故佛號多寶。】
由此可知，「寶淨」與「多寶」，都是說我們自心的體用、自心的德用。
【作大誓願者。發心弘經也。】
什麼誓願叫大誓願？發心弘經。要是從事相上來說，當然是弘揚《妙法蓮華經》就如同過去天台宗所建立的，這是狹義的；廣義的是指大乘一切經典，弘揚大乘一切經典這是廣義的。弘經，向下大概都是開示這個意思，要具備些什麼條件？要以什麼樣的態度來弘揚？這些事情，概略的在前面都已經給諸位說過，諸位要是忘記也沒有什麼關係，我看你們差不多每個人都有個錄音機，你們可以重複再溫習兩遍，就不會忘記。我給大家在此地這幾天，三十個小時所講的，可以說句句都是很重要的話，希望諸位要認真的學習。弘經的先決條件，此地也有幾句話這個意思，我們只取它的幾句話。第一個要：
【收攝妄心。】
這個地方講得很好：
【妄盡覺圓。】
換句話說，我們要是不斷妄，你在自行化他上都有障礙，魔障重重。我們讀《楞嚴》，看到經裡面講的五十種陰魔，可見得魔上都加一個陰魔，你們想想這味道。加上陰魔，就是那個魔是五陰變現的，五陰就是妄心，色受想行識。你只要能夠「收攝妄心」，五十種陰魔就不作怪。自行，少魔障，縱有魔障也對你無可奈何，為什麼？你心清淨，教化眾生心清淨，一切外在的魔障也沒有辦法來干擾你；換句話說，自行化他無不自在。雖然是講的「忍難弘經」，經上給我們說得清楚，總不如無難弘經，那就是更好。而一切災難，給諸位說，雖然與共業有很大的關係，但是，真正的樞紐還是在別業。所以在共業裡面有別業，別業裡面有共業，正因為事實是如此，理論是如此，我們愈是在大災難、魔障現前的時候，愈要堅定信心，成就自己，利益眾生，這樣就對了。
底下還有一句，這很重要，釋迦牟尼佛也入到多寶塔中，跟多寶如來兩個共同坐在一起，這一個寶塔裡有兩個佛。這是什麼意思？
【二佛同處塔中者。權實融會也。】
釋迦佛代表權，多寶如來代表實，權實不二，表這個意思。
【大眾俱住空中者。同證實相也。】
「空中」是一切沒有依靠，表示「實相」非空非有。
【既凡有說法花處。】
這個「花」就是華，花和華在古時候是一個意思，凡是有說《法華經》的處所。
【皆往證明。豈不證前。授記皆自心之應分。而非外與耶。】
這個大意講解，到這裡是一個段落。
下面這是引一段公案來說，這個公案是個小故事，很有味道。大意是一個出家人在打坐、在入定，聽到兩個鬼在講話。這兩個鬼講的什麼話？此地引用得很清楚，一個鬼說明天有了替身，有人來替他。另一個鬼就問：那人是什麼樣的人？這鬼就一五一十把那個人的樣子告訴他。這個出家人聽了之後就記在心裡，到第二天一看，果然有這麼樣的人，他就勸他，就阻擾他，這個人就沒做替身，沒死了，本來這天這個人該死的，被這個出家人救了。這個鬼就對於這個出家人恨透了，明明這個人來替我身，我的好事被他破壞，鬼要找他麻煩。出家人一入定，心不動。諸位要曉得，心動就有形，動就有相，有相，鬼就能夠找到你。這一入定，這個心不動，不動沒有相，鬼找不到，所以他一入定，鬼就找不到；他一出定，鬼又發現了，在這裡，我又找到他；他一聽到鬼找到他，趕緊又入定。這樣子，出定被鬼看見，一入定鬼看不見，他恍然大悟，開悟了。你們看這個公案，他開悟了。這個開悟，說老實話，這是那個鬼找麻煩逼著他，把他逼開悟了。所以說人家稱他叫做鬼逼禪，鬼逼著他，他開悟了，他才成就。這個確實是有其事，不是寓言，也不是給你講故事，真有這個事情。
由此可知，定中，心清淨，在定的時候，一念不生的時候，一切鬼神都找不到他，他沒有跡相。鬼神能夠見到我們這個人，不是見色身，我們的色身他見不到，他見到什麼？他見到我們的妄念，我們起心動念現的相他見到，鬼神見到；所以我們一入定，我們身體在此地鬼神見不到。鬼神跟我們是凡聖同居土，住在一起，色相不相妨礙。譬如我們這個房間在此地，也許這個鬼房子正是建在我們這裡，我們的房子跟房子重疊在一起，我們見的是我們的色相，他見的是他的色相，我們的色相他見不到，所以他無礙；他的色相我們也見不到，彼此都不相妨礙。可是我們起心動念他見到，所以鬼要找人，你有念頭他就找到你，你要是沒有念頭他就找不到你。這個地方是一個鬼逼禪。
古來還有許許多多的禪師與鬼道打交涉的，也是找麻煩的時候他就入定。有一個是金碧峰禪師，他的壽命到了，閻王就派個小鬼去找他。禪師在禪房裡入定，小鬼找不到，交不了差要受處罰的，怎麼辦？他就請教別人，他說禪師有個缽，缽是個寶缽，他最心愛的，你把那個缽敲動，一敲動他就出現。他就動那個缽，那個缽一動有聲音，禪師出定，誰動我的缽？那個鬼馬上抓到，抓到之後跟他講：你壽命到了，閻王派我來抓你。他說：你怎麼弄？我一動你的缽，你就出了定，我就能抓到。他說：這樣的，好，那再試試看，他一入定他不起定，小鬼就找不著，不見了，又沒有了。所以你們想想看，這個心有念就現妄相，我們心裡想一個人就有個人相，想一樁事就有一樁事情的相。所以想，心裡就有相，鬼神就見到；沒有想，心裡沒有相，鬼神什麼都見不到。想還算好，再一到思就麻煩，這個思就有分別、有界限。想，還沒有界限，單單是有相，還沒有分別、還沒有執著；到了思就有分別、有執著。所以我們講造業，思就造業，想還不造業。想不造業，思就造業，所以思跟想是兩樁事情。想輕微，只現一個相；思裡面就有分別，就有妄念在裡面，這就造業。我們講意的行為就是思想。這一段我們就介紹到此地。
請看底下一品，「提婆達多品」。底下這三品，也就是這一品跟「持品」、「安樂行品」，這是《法華經》上半部，進入到這個地方有很重要的開示，希望大家特別的留意。
【前品中殷勤勸發諸比丘忍難弘經。欲其慧命不斷故。雖有弘經之人。無求法者。弘之何益。】
這個事情，恰好講到我們今天這個社會，實在講這個法只聞來求。今天有幾個求法的人？你是真正有道、有法，沒有人來求，你送也送不出去。我們那個時候求學，老師也給我們說，你們求學那真是跪在地下求，可是求得之後，將來你想送出去，還得跪在地下磕頭作揖送給人家，人家還未必要。你說這個事情麻煩不麻煩？沒有這個精神不行！只有覺悟的人才求法，迷惑顛倒的人他再也不求法，他求的是世間名聞利養。有名利可求，他可以跪下來求；你說法，法既不是名，又不是利，他不要，不是名利他就不要。你送給他，他還嫌麻煩，送給他，他心不安，他有愧良心，所以他不要。弘之何益？諸位要曉得，妙法必須要弘揚，沒有人聽，總不能說一個人也沒有，總有幾個，沒有多人聽而已，有少數人聽那就行。除了這少數幾個人，諸位要曉得，龍天鬼神在座聽法的那就不少，我們肉眼凡夫見不到。有定功的人曉得，這個道場殊勝莊嚴，有許多的護法龍天、八部鬼神都在講堂裡，可見得不是沒有人聽！這裡就給我們說出來：
【故引輪王求法。以啟末世之心。】
下面給我們說出：
【求法之要有二。一者。不得觀其行業。二者。不得觀其種性。】
這個兩條相當重要，希望大家特別注意，下面有解釋，「不得觀其行業」，這就是說到提婆達多。
【如提婆達多。是佛積世惡友。而佛云由提婆達多善知識故。令我具足六波羅蜜。乃至神通道力。成等正覺。廣度眾生。】
你們看看這段話，「提婆達多」是釋迦牟尼佛的冤家對頭，處處找麻煩，處心積慮要把釋迦牟尼佛害死。你們在釋迦牟尼佛傳可以看到，釋迦牟尼佛眼光看他怎麼樣？大善知識。所以我們世間人跟菩薩不一樣，世間人看到冤家對頭，心裡忿忿不平，常常懷著報復之心，某人與我過不去，我應當要報復。這個一報復，冤冤相報永遠沒完的時候，冤冤相報這個仇恨就愈積愈深，不得了，到後來就一同入地獄，這麼來的，一次的報復比一次的報復一定要重。學佛的人真正覺悟，覺悟怎麼樣？別人對我怎麼樣的侮辱加害，我不報復，他想方法來害我、破壞我，因為我過去世這樣，他報復過來，我受了，不報復，這個帳到此就了了，以後再也不結冤仇，逆來順受。什麼事情都有因果，你走到馬路上有一個人給你點點頭笑笑，你看看不認識，前世有善緣；一個人也是不認識，無緣無故瞪你一眼，前世惡緣，都有因果的。他為什麼不瞪別人，他為什麼要瞪你，都是有因，一飲一啄莫非前定。所以我們曉得前因後果，自己心裡明明白白一點不迷惑，這個逆境來我們就可以忍受，坦然處之，決定不報復、不躲避，也不厭惡，消自己的業障。你們每個人都希望消業障，天天在佛面前磕頭，業障就消掉嗎？消不掉。天天要受人家氣，挨打、挨罵，業障就消掉，自己心裡一點怨恨心都沒有，為什麼？這東西報掉了。
從前古大德，祖師大德傳法要傳給某個人，天天找他的麻煩，沒事也找他麻煩，那是消他的業障，成就他的忍辱波羅蜜，以後能夠擔負起教化眾生的重責。如果要不是這樣的人，你看祖師大德待人和顏悅色客氣得很。看到你是個法器，一天到晚找麻煩，為什麼？不把你的業障消盡，你將來不能成就，不能擔負起續佛慧命的這個重擔。所以千萬不要：這個老師對我不好，跟我兩個是冤家對頭，看到我就討厭。他是成就你！提婆達多是釋迦牟尼佛的老師，成就他；釋迦牟尼佛有這個好老師，提婆達多有個好學生，都成就了。這是我們要學習。末法時期這一關最難過，小不如意就不能夠忍受，這種人一生沒有成就。對這種人就客客氣氣不要計較，為什麼？我們俗話講「薄福之人」，他的福太薄了，跟他計較的話，有傷慈悲心，有傷厚道。要計較就是大福報的人這才計較，沒有福報的人、可憐人，你跟他有什麼計較？一個小紙條貼在自己的座位旁邊，做個座右銘，天天看看，好好認真的來學。
【此乃處逆為順之象也。】
就是俗話講的逆來順受，所以他才成就六度，成就神通道業，乃至成佛廣度眾生，都是提婆達多成就的。諸位要記住，你在自行化他的時候，凡是來找麻煩的，那個人就叫提婆達多。你不要說釋迦牟尼佛有提婆達多成就他，我們都沒有碰到提婆達多。你那所有的冤親債主、找麻煩的人，全是提婆達多，你自己能不能像釋迦牟尼佛？提婆達多真是不乏其人，常在左右。就是問問自己是不是釋迦牟尼佛？是不是把提婆達多看作善知識？下面再用世間法來作證，證明世出世法都不例外。
【舜稱大孝。父母成之也。】
《尚書》有記載。我們中國人講孝道，為什麼不說別人而講舜？舜王他自己的親生母親死得很早，他父親就娶了個繼母，繼母對他就很討厭，常常想害他，把他害死。繼母有個兒子，就是他弟弟，是同父異母弟弟，弟弟也想把他害死。他的父親就順著他後母的心，所以一家三個人時時刻刻處心積慮就是想把他害死。他處在這麼個環境裡，舜對他的父親、對他的後母，對他弟弟愛護備至，盡孝盡敬，沒有一點怨心。曉得他們要害他，害他就像開玩笑一樣，他不在意，他處處預防，處處躲避。他有智慧、有聰明，畢竟沒有被他們害，他把他們害他當作開玩笑，他又要開我玩笑，一點都不生氣，終究把他的父母弟弟感化過來，孝心感化過來。所以那個時候堯王聽到有這麼一個人，特別召見他，非常的歡喜，認為他能夠把這樣的逆境轉過來，能夠把父母感化過來，他要是做皇帝一定是個好皇帝，能夠感化一國之人，所以把皇帝位子讓給他，大孝！孝感天地。我們一般人遇到這個境界，早就逃家出走，就算是不錯的了。舜不是如此，一定要感化，人同此心，心同此理，再頑劣的人都能夠感化，為什麼？畢竟他有佛性。本經裡面講一闡提也有佛性，其他經裡面沒有說一闡提能作佛，都說除一闡提之外。一闡提是印度話，翻成中文是斷善根的人，沒善根。佛在法華會上說出來，這底牌掀出來了，一闡提也有佛性，一闡提亦當成佛，所以叫成佛的《法華》，講成佛講到究竟圓滿了。舜能稱之為大孝，父母是善知識，這是我們要學習的。
【仙人忍辱。利王成之也。】
《金剛經》引出的忍辱仙人，他的忍辱波羅蜜圓滿，誰成就他？歌利王成就的。歌利是印度話，翻成中國的意思是暴君，無道之君就叫歌利，暴虐無道。他成就他的，沒有歌利王割截身體，忍辱仙人的忍辱波羅蜜不能圓滿。這些都是說出逆境成就人，有無量無邊的功德。我們處在這個境界裡頭，那真是求都求不到，成就自己的功德、智慧，怎麼還能夠說是把他當作冤家對頭？那就錯了。下面這是舉出植物來說：
【松柏之操。在霜雪之嚴。刀劍之利。在砥石之堅。】
這是講自然界，換句話說，得要禁得起考驗的才能成就。松柏耐寒，寒冷就是對它的考驗；其餘的植物就不行，一到冬天葉子都落掉。這個現象在台灣看不到，台灣這個地方處在亞熱帶，四季常春。你到大陸上江南一帶就看到，四季分明，秋天葉子都紅了、黃了都落掉，冬天你去看看樹，所有的樹只有樹枝，樹葉都沒有。有樹葉的就是松柏、竹子，松竹梅是歲寒三友，冬天它不凋謝，它能夠禁得起風霜考驗，就比方一個人要能夠受得了逆境的考驗一樣。
【木因匠鑿而成梁棟。金由火烈而獲精純。】
這也是說這個意思，木材必須經過木匠雕琢才能成為棟梁之材。否則的話，它不能起作用，它能夠有這個大用它要靠人。金從礦裡面要經過提煉，不經過烈火的鍛鍊，不能夠得到純金。
【情與無情。莫不皆由逆緣而得成辦。】
有情眾生、無情眾生，今天來講是動物、植物、礦物，「莫不皆由逆緣而得成辦」，這句話大家要好好的記住。
【故曰。善雖易為而難昇。惡雖難處而易就。】
處善的境，就是處順境，順境好處，不容易有進步，很難有進步。逆境難處，能夠鍛鍊人，「易就」，容易成就。只要你有耐心，你能夠忍受得了，你一定有成就，就是逆境、逆緣，怕的是你忍受不了。就是說我們在這個環境裡頭，我什麼東西也學不到，光受這些折磨，這個環境我們是要待下去還是要離開另外去找個地方？諸位要曉得，什麼東西都學不到，忍辱波羅蜜學到了沒有？學到，這就行了。你還想學些什麼，你能夠學到忍辱波羅蜜，你以後什麼東西都能學得成就，諸位要曉得這個道理，俗話常說「小不忍則亂大謀」。你想到別的人家那裡去，好，那真正善知識有道、有學，你到那裡去，人家問你，你從哪裡來？我從某地方來。你到那裡住多久？沒住幾天。人家馬上對你很客氣、很恭維，為什麼？你不能成就。今天跑到這裡，明天跑到那裡，後天又跑到那裡，到處這一跑別人就瞧不起你。他不是沒有原因，因為你心不定，你心不定你到我這裡來也是住幾天，還是要跑掉的，不定！沒有用處。所以從前你學東西，人家一問你，你在某地方住多久？我住三年以上，三年、五年，至少是三年，別人歡迎你，為什麼？你有三年的耐心，人家可以考慮成就你；你三年的耐心都沒有，人家不考慮。所以這個大家要留意，你沒有三年的耐心，你走到哪個地方人家瞧不起你。
所以我們一出家選擇住處，最低限度在那裡住三年，選擇的時候要謹慎，住進去就不能動。住進去了發現這裡什麼都不對，對我什麼都不利，至少也要住三年才離開。佛學院住進來了，這裡面什麼東西也沒有，什麼東西也學不到，也要念畢業，也不能夠說半路就開溜。你這個佛學院溜一次，那個佛學院溜一次，諸佛菩薩辦佛學院也不收你，為什麼？曉得你念不了兩天要溜掉，不收你。這個忍辱，你們想想看多重要！你們不能處逆境，哪裡會有成就？這是我在此地奉勸諸位的，你們要是能夠信受奉行，對你後來有大利益，你在此地至少是訓練心定。再有一個就是心既然是定，這是你學問的根本；再能夠說是背幾部經典，這是準備後來遇到善知識自己開悟、明心見性的張本，這多重要！你到處跑，不能成就。所以學什麼東西心要定，精神要能夠貫注。會教不如會學，會學自己成功，會教不一定成功，古人常講有狀元學生，沒聽說有狀元老師，青出於藍而勝於藍，為什麼？會學。
佛經裡還有個公案，這個公案好像在《法苑珠林》、《經律異相》。說有個求法的人心非常虔誠，有個出家人跟他開玩笑，他說：你不是想求法嗎？我可以給你。他說：好。但是他說：你要好好的請我吃一頓，好好的供養。他就把他家裡值錢東西都賣掉，辦最好的菜來供養他。哪裡曉得這個人開玩笑，主要要騙他，叫他好好的供養吃一頓。吃了之後，那你得要傳我法了。好！他坐在房子當中，他說：你坐在那個牆角上。他拿個皮球在頭上打一下，你證了須陀洹果。他點點頭，證須陀洹果。你到那個牆角上去，他就乖乖的到那個牆角上，他又拿皮球打他一下，你證斯陀含果。四個角，阿那含果、阿羅漢果。被打了四下，轉了四圈之後，他給他磕頭頂禮謝謝他。我跟你開玩笑。我真證阿羅漢果。嚇了一跳，他怎麼真證了？十分的誠敬，他得十分的利益，真證果。這個人教他，自己什麼也沒證，完全是開玩笑。他證了果，所以說是會教不如會學。
你們不要怪這個老師不行、那個老師也不行，誰不行？你們自己不行。你們自己行，不是各個都證阿羅漢了嗎？所以大家要曉得學忍辱，忍辱以後才有精進，你看六度的順序，你不能忍就是懈怠墮落，這個忍太要緊，要能夠處逆緣。不能夠處逆緣，我們通常講境緣，境是講環境，多半是講物質上的環境；講緣是人事，人與人之間相處，所以這是冤家對頭，怨憎會。這些不如意的人與事，我們不要離開，不要躲避，離開躲避了，我們的忍辱波羅蜜到哪裡去修？要把這些境緣都看作善知識，成就我們忍辱波羅蜜，這在學佛就是要在境界裡面歷事鍊心。在這個境界裡頭鍛鍊，把自己的心鍊平，不平把它鍛鍊平，不清淨把它鍛鍊清淨，這叫功夫，這叫修學。早晚在課誦裡頭那是提醒你，真正用功在哪裡？就是二六時中，六根接觸六塵境界裡頭就在鍊。我們這個心不把它鍊平那怎麼行？不把它鍛鍊清淨還會有什麼成就？心平、心清淨，一切世出世間法都通達了。所以諸位要了解這一點，無處不是善知識，無處不是好道場。今天就講到此地。