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妙法蓮華經大意 （第九集） 1981 台灣 檔名：08-002-0009
二乘人因為不了解諸法就是實相，不了解十法界就是一真法界，所以他有分別。
【故疲於教化。不欲莊嚴萬行。證其報身。】
這是講到二乘聖者他們的一般情形。
【唯大覺世尊。圓證此法。故曰。唯佛與佛乃能究盡諸法實相。實相之理。言思道斷。心行處滅。】
在佛法的目的，確實就是要證實相，這是我們真正的目的。如果要說不以證實相為目的，那個事情就很麻煩，說個實在話，我們要想到聲聞緣覺這個地步都不是容易的事情。我們中國過去這些大德們無論是出家、在家，大家可以在《大藏經》裡面看看，《高僧傳》、《居士傳》，看看諸宗的語錄，你就曉得我們前賢目標的確是在證實相，所以他們有那麼樣大成就。實相要從哪裡去證？實相要從大定裡面去證，還不是小定，是大定。什麼叫大定？六根一天到晚接觸六塵境界，不動心，樣樣都清楚、都明瞭，這是慧；明瞭而不動心，這叫定，所謂「那伽常在定，無有不定時」。唯有定，他才能夠把這些事理看得清清楚楚；唯有看得清清楚楚，這個心常在定中。學習的方法是在觀照，不用思惟，這必須要曉得的，為什麼？思惟是第六意識，第六意識達不到實相，它是言思範圍之內。離了第六意識就是觀照，你用觀照的方法。像你們天天念的《心經》，「觀自在菩薩」，你看人家「行深般若波羅蜜多時」，行就是用，用最深的般若波羅蜜。「照見五蘊皆空」，五蘊是有，照見五蘊皆空就是有就是空、空即是有，所謂妙有就是真空，真空即是妙有，後面講的「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」。這是要用般若智照才能看見，這個看見就是此地講的諸法原來也就是實相，他見到了。
我們現在所犯的過失就是離不開心意識，換句話說，我們所能夠知道的，所能夠悟得的，也是在心意識這個範圍之內，不是真實的，是假的。你今天無論在修學上，無論講怎麼悟，只要沒有離開心意識，都不是真的。四禪八定也是定，連一般我們講阿羅漢九次第定也是定。一般阿羅漢九次第定，給諸位說，法華會上沒分，你們記住，五千退席就是那班人。不退席的這些阿羅漢們，是經過四十年佛法的薰陶，所以他不謗不疑。你們在《般若經》裡面念過，聽佛講般若而能夠不謗不疑，這都是具有大善根之人。「究盡諸法實相」，這是到如來果地上才見到，所以說是「唯佛與佛方能究盡」；換句話說，等覺菩薩還有一分沒盡。實相這裡說得很清楚：
【聲色不能示。但借聲色為方便。】
「聲」是言語，說不出來的，「色」是種種指示，也指示不出來的；但是有方便，「但借聲色為方便」。換句話說，世尊出現在世間四十九年的教學，只是但借聲色為方便，誘導我們悟入，這是大慈大悲。從前人真的能悟入，現在人很少能悟入，我們要去找原因。原因在哪裡？從前那些人循規蹈矩，他能夠依照方法、層次，按部就班的來，他能悟入。我們現在的人不肯依照規矩，不肯按部就班，好高鶩遠，希望一下就成就，不必經過古人那些好像呆呆板板的過程，我們虧吃在這個地方。好比從前人要吃個桃得要種樹，辛辛苦苦那個樹種了三年才結桃。你要吃桃，何必？你有錢到街上去買一堆來就是，不要種樹，一買就買來了，這是可以辦得到的。這在佛法裡頭不行，你向誰買？人家證得實相，按照規矩證得實相，你沒有證得，想在那些佛菩薩們他證得實相的，你們送給我好了，有這麼便宜事情嗎？做不到。你們看看《楞嚴經》阿難示現的懺悔，阿難原來就是存這個心，只顧多聞，不願意用功，不願意修定，自己總是想著「我是佛的小弟，佛最愛護我，到那個時候還不是把三昧就送給我了。」到後來才恍然大悟，這個事情不行，原來佛這個東西沒有辦法送給我。再怎麼慈悲也沒辦法給你，這要你自己去悟入，別人沒辦法。這裡首先叫我們了解，聲是語言音聲，佛以音聲為佛事，色就是現在的經典，經典是色相。我們今天看到《大藏經》，琳琅滿目，幾萬卷的經典擺在我們面前，要曉得這是方便法。這些東西擺在面前，我們要怎樣的修學？這是大問題了。
【諸法則法法現前。了然不昧。百界千如。宛然具足。豈有捨非取是。破有出空之理乎。】
這幾句話說的是什麼？說的就是一乘實相。你們想想，大經裡面佛說過「破一微塵，出大千經卷」，有沒有聽說過？微塵是極小的塵土，我們肉眼看不到的，大千經卷是講圓事圓理，理事都圓融，所謂是一法不欠，圓圓滿滿。我們今天這個經，是一乘了義的大經，不是普通經，這個經裡面所講的「唯有一乘法，無二亦無三」，是這個境界。假如我們用人天眼光來看這個，《法華經》是人天法。我給大家講過，三乘一乘說老實話，是在經典裡面嗎？經典都是方便法，不在經典，三乘一乘是在人心。你的心量大，就是大乘法，你的心量小，就是小乘法，三乘、五乘是在眾生的根性，不在法。如果在法的話，那說圓人說法，無法不圓，圓人說《阿含經》，《阿含經》怎麼能變成圓教？那就不能變圓教。可見得這個事情，是在人，不在法，是在覺；換句話說，是在你覺悟的淺深上而有差別，不是在諸法上而有差別。因為諸法亦即實相，哪有差別？如果有差別，天台大師怎麼能說出百界千如？如就是實相。這個幾句你們諸位要好好的去念，多念幾遍，這裡頭意思、味道就出來了。我們確實因為不了解這個實相，所以在一切法裡頭有取有捨。你真正了解，在一切法裡哪有取捨？沒有取捨就沒有生死，沒有取捨就沒有來去，沒有取捨是真實法；有取有捨是虛妄的，是妄想執著。所以我們在凡夫的立場上講，有取有捨，我們要斷惡、要修善；在一乘裡面講，沒有善惡，為什麼？善惡無非實相。後頭就講，生死即涅槃，煩惱即菩提。
【出生死入涅槃。不知生死即涅槃。斷煩惱證菩提。不知煩惱即菩提。】
我們現在要問，好，一乘經上這樣說的，我們也不要離生死，也不要入涅槃，我們也不要斷煩惱，也不要學菩提，行不行？不行！為什麼不行？你程度沒到。我在第一天跟諸位說明，我們開這個課程在程度上講不適合的，我講得很清楚，不適合的。不適合，你們院長要我來開，要我來講講，行，結結緣，叫你了解一乘法裡頭是個怎麼講法的，也有好處，對於一切法的修學不要執著。為什麼？認真的修學而不執著，我們才能達到向上一著，才能達到一乘；如果我們執著，就不能向上。譬如我們上樓上，樓梯這是方便法，工具，不錯有樓梯可以上樓，我們把樓梯當作戒律，這一層樓是定，因戒就得定。戒律好，嚴格的受持，一點都不放鬆，站在樓梯上不走，永遠也到不了樓上。所以你要懂得戒律是達到定的目的，達定是目的，它是手段、它是方便，目的是在定。定又是方便，從定達到慧，你要曉得這個道理。換句話說，持戒不執著戒，修定不執著定。二乘人的毛病就是執著定上，不能夠捨棄三昧，所以他不開智慧，阿羅漢沒智慧。
《八識規矩頌》裡面，玄奘大師就講「愚者難分識與根」，那個愚者指阿羅漢、辟支佛，沒有智慧。他有定，他就是住在定上，他把定當作究竟的目的，不曉得定是手段。這個地方講得太透徹，一切法都是手段、方便，目的是什麼？目的是你自己的真性。這個真性說不出來，也指示不出來，佛是藉這些方便法教我們實證。我們迷的時候，確實有生死、有涅槃、有六道輪迴，迷的時候有。《證道歌》上講「夢裡明明有六趣」，真有，「覺後空空無大千」，你現在沒覺，覺了之後那又是一個境界。沒覺的時候真有煩惱、有菩提，覺了之後沒有，為什麼？涅槃是對生死來說，涅槃是不生不死，說了生死，生死的對面不生不死；煩惱是迷惑，菩提是覺悟，相對建立的。就好像有病，有病這才有藥，病好了藥也不要。所以你生死沒有了，給你說涅槃也沒有了，哪有涅槃！煩惱斷掉，還有個菩提，那壞了，那菩提也變成煩惱，也沒有了。真正達到六祖所講的「本來無一物」，那個是真的境界。
像這些理論，如果不講清楚、不搞透徹，我們難以相信。信了之後，我們要用什麼方法來達到？這部經古人所謂成佛的《法華》，佛說的大乘經說得太多，為什麼偏偏說這部經成佛，難道別的經不成佛嗎？部部都成佛。可是既然說這部經成佛，當然有它的道理在，這部經特別著重在我們信心的建立，「信為道元功德母」。譬如說《楞嚴》，可以說它是著重在智慧的啟發，所以叫開智慧的《楞嚴》。諸位曉得，沒有智慧成不了佛。而本經在著重於信心的建立，就是教我們要相信我們自己能成佛，有決定的信心來修學，懷疑不能成就。所以在一切經裡面講的信心，這部經是講到家，一闡提也能成佛。「一闡提」我們平常講斷了善根的眾生，沒有善根的眾生。本經裡面講一闡提也能成佛，為什麼？一闡提也有佛性，既有佛性，只要他回光返照，哪有不成佛的道理！底下說：
【如此開示。宜乎不言而信。身子未悟。殷勤三請。】
「身子」是舍利弗尊者，他在這個會上示現的，他還不明白這個道理，於是殷勤三請。三請，這是請法禮節上的隆重。佛告訴他說：
【如是妙法。諸佛如來時乃說之。】
說法有時節因緣，在哪個階段說哪一種法門，他才有收穫。正如同在一般學校教學一樣，小學有小學的課程標準，這個課本適用於小學生；中學則有中學的課程標準，這課程適用於中學。小學的教材不適用於中學，中學的教材不適用於小學，一樣的道理。所以世尊一代的教學，就等於說是把學生從幼稚園、小學、中學、大學，一直帶到研究所他們畢業。所以後來的祖師就根據世尊一代的教學，來分門別類，把它分成五時八教。五時就是階段，初學的、初級的阿含，方等、般若、法華，前面華嚴那不是我們凡夫能接受，那是四十一位法身大士他們接受的，不是普通人接受。就跡相上來看，應該從阿含開始，就是我們人間佛法來看，從阿含開始，可見得是由淺而深，按部就班的來教學。佛的這些弟子們，常隨眾一千二百五十五人，這些人幾乎是跟佛一輩子，一直到釋迦牟尼佛示現圓寂。世尊說法四十九年，他們就聽了四十九年，也就跟了釋迦牟尼佛四十九年，這些都是我們的模範。所以學佛從哪裡學？要從這個地方學。你們看看古來這些高僧大德們，人家怎麼跟老師？跟一個老師至少也有十年，多的就像當年常隨眾一樣跟一輩子，到老師圓寂他才離開，二十年、三十年太平常了，所以他的道學有成就。
我們今天跟一個老師跟了幾天就已經嫌太多，恨不得一個月就把老師的佛法統統都學來，你們想想，哪有這個道理？那些諸阿羅漢跟釋迦牟尼佛還得跟四十九年。所以人家有成就，他有成就的道理在，這些都是我們應當要學習的。「時乃說之」，就是說法有時節因緣。所以佛法的教學，一個好老師對一個學生的教導，他要負責任的，他要曉得方法，什麼時候應當教什麼佛法，也是由淺而深，慢慢的才能夠接受，這是一定道理的。成敗的關鍵，你要怎麼走法？走路在路上還會遇到有障礙，還會有許多折磨必須要克服。這個過程當中老師有幫上忙的地方，同學有幫上忙的地方，這樣才能夠順利的成就。在此地又跟我們說明，因為時乃說之，所以佛才不得已分別說三乘、五乘，不但釋迦牟尼佛如此，十方三世一切諸佛教化眾生都是用這個方法。妙在什麼地方？這個後頭有一句說：
【雖說三乘。意在一實。不知此者，非我弟子。非阿羅漢。】
這個才妙，這是一般人做不到的，這就是所謂圓人說法，無法不圓。釋迦牟尼佛講阿含的時候，阿含在釋迦牟尼佛是一乘法，也是圓教；在我們初學的人來講，是屬於藏教，是屬於人天小乘法。你看看這個東西是不是因人而異？不是法門有兩樣，而是我們程度有兩樣。這一點希望諸位能夠留意，為什麼？如果這一關不能突破，對你將來修學上會造成很大的障礙。就是你這個疑斷不掉，你永遠在一切法裡面分高分下、分邪分正、分是分非；換句話說，你永遠沒有辦法達到一真法界，你不能夠曉得萬法是一。一開端我就跟諸位說，眾生迷，迷了一，不曉得萬法是一，這叫眾生法；你曉得一切萬法是一，這叫佛法。因為我們不知道萬法是一，在一切萬法裡頭分是分非，無量的差別妄想、邪知邪見，還認為自己是對的，你說這個有什麼法子？
我有一年也是在台中慈光圖書館，大概十幾年以前，有個東海大學客座教授，是個女教授，她是個基督徒，有東海的一個同學帶她來看我。因為東海有很多是我們慈光講座的學生，她來給我談佛法跟基督教。我就給她假設一個比喻，我們坐在客廳的小圓桌上，我們佛法就好比這個圓桌桌面，你們基督教就好比茶杯，我們泡的茶，好比這茶杯。你在這個圓桌上你們自己有界限，劃了個界限在那裡，我們這個沒有界限，我包容你，你沒有包我。我包你是真的，你說你沒有包我是假的，為什麼是假的？你把這個杯子打破，不就一樣了嗎？你不打破就兩樣，打破了原來是一樣。她對這個話有點領悟。所以在佛法看一切法是一不是二，他有界限看一切法是二不是一。所以我就告訴她，如果佛法也像一個茶杯，基督教也是茶杯，那咱就對立，這就對立。佛法不是的，佛法是覺法，覺沒有執著、沒有分別，有執著、有分別是迷而不覺。
但是諸位要記住，經上佛常講「佛法在世間，不壞世間覺」，這個話是什麼意思？因為眾生有執著，你要接引眾生要隨著他的執著，這就叫不壞世間。你覺，覺又不壞世間，這就是佛法。我跟你講不一樣，講不一樣是什麼？是就你的觀點來講不一樣，不是我，我自心裡面真的是一。但是我跟你講都是一樣，你不相信，你不信；我跟你講這個不一樣，你相信了。隨順你講你就相信，隨順我講你就不相信，所以說恆順眾生、隨喜功德。自己住的是一真法界，對付別人的是十法界，你是菩薩，跟你講菩薩法；你是二乘，跟你講二乘法；你是人天，跟你講人天法；你是外道，就跟你講外道。無法不圓，法法都是一乘實相，這就妙極！所以說「雖說三乘，意在一實」，真正是妙極了，橫說、豎說、深說、淺說，原來都是說的一乘法。到你自己入了這個境界，恍然大悟，才曉得佛法之妙，妙不可言！真正名符其實《妙法蓮華經》。妙法說什麼？一切法。你們千萬不要說《妙法蓮華經》，就這一部妙法，那就壞了，你就不解如來所說義。
不但三藏經典是妙法、是蓮華，一切世出世間法連外道法統統是妙法蓮華。孔老夫子的《四書》、基督教的《新舊約》，怎麼不是妙法？那應該在《妙法蓮華經》註解一下，那些不是妙法，踢到外面去的。它沒有註解，沒有一法不妙！所以前面跟你講法的時候，這個法裡頭包括眾生法、佛法、心法，包括世出世間一切萬法，沒有一法不妙，為什麼？法法皆是實相。怎麼樣去證得？我給諸位說一個最簡單、容易的方法，念佛念到一心不亂就證得，一就不二，就證得。可是要證到妙法要念到理一心不亂，你把《法華經》裡面所講的一切萬法妙不可言全都證得了。念到事一心不亂，可以說證得局部，沒有能證得圓滿，但是決定不疑了，就好像雖然沒證得，已經見到了，決定沒有疑惑；理一心就是入門，入一真的境界。
可是這功夫是三步，頭一步要做到功夫成片，這個東西就是一定要斷煩惱。念佛不斷煩惱，你一天念十萬聲，那古人所講的「喊破喉嚨也枉然」，就說這個。為什麼說他喊破喉嚨也枉然？一天十萬聲佛號不斷，內心煩惱不斷，這就是喊破喉嚨也枉然。這一句佛號是藥，對治我們煩惱的，煩惱一發作這個藥馬上下去，煩惱壓下去。譬如我們在境界裡頭起了貪心，貪是煩惱，一句「南無阿彌陀佛」把這個心壓下去，不叫它增長。境界裡頭起瞋恚心，一句「南無阿彌陀佛」把瞋恚心壓下去，這叫用功。不但能夠壓煩惱，而且能夠長智慧。你要曉得，阿彌陀是什麼意思？阿彌陀是梵語，翻成中國意思是無量，佛是覺，無有一樣不覺。煩惱起了是迷，念這一句「南無阿彌陀佛」就是無量覺，樣樣我都覺不能迷，你怎麼不長智慧！斷煩惱長智慧。漸漸能夠念到六根接觸六塵，煩惱不起現行，功夫一片了，這個時候自己的心清涼自在，什麼境界裡不起煩惱，法喜充滿。這個喜悅不是外面來的，是內心裡面生出來的，就是無量覺裡頭生出來的；這個功夫再加深，不但煩惱不起現行，煩惱把它念斷。
你看這個方法比小乘高明，小乘人要把這個見思煩惱念斷，真的天上人間七番生死，不容易。我們就用這個方法，在一生當中就辦到，比小乘人高明得太多了。為什麼能夠做到？因為這裡頭有覺觀，就是有般若智慧照見，所以那麼容易把它斷掉。小乘人沒有般若，這個諸位曉得，小乘人所修學的經典只限於《阿含》，方等經、般若經他都沒有。所以小乘人沒有般若智照，他的煩惱必須要天上人間七番生死，要經過這麼長的時間來斷。大乘佛法討了便宜，就是有般若智慧觀照，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，高明在此地。
我們生在中國這真正是有幸，過去世有大善根福德因緣，你才能生在中國，我們今天來講佛法，說老實話，正法是在中國，你要想修行證果，在中國佛法才有辦法。外國的佛法已經變成學術，變成佛學，變成一種世間學問，說來好聽而已。說得再好，著作等身，貪瞋痴慢還是不斷，煩惱還不斷，生死不能了，這是外國佛法。好，我們今天就講到此地。