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妙法蓮華經大意 （第七集） 1981 台灣 檔名：08-002-0007
孔老夫子入太廟每事問，孔老夫子難道對這些禮還不懂嗎？為什麼入太廟要每事問？我想跟此地法華會上的彌勒菩薩生疑請問，大概是一樣的意思。問的後面有兩個意思，實際上一個是講「十方不隔」，一個是講「三世性空」，就是這兩樁事情。對我們沒有證入境界的人來說，實在是很大的疑問。譬如我們講到一真法界，大家心裡都慌了，此地也講，不但我們慌，連二乘人也慌了，權教菩薩也受不了，我們昨天講演稍稍提一點，就有同學們驚慌了。譬如我提到《四書》跟《華嚴經》沒有兩樣，外道經典也跟《華嚴經》沒有兩樣，立刻生起恐怖之心，這是一定的道理。此地也說得很清楚，這是看到文殊菩薩的答覆就曉得，菩薩是「引古為答，直示本心，今古不異」。換句話說，見了性之後真正是入不二法門，這是佛法終極的目標。我們想成佛，成佛是什麼？就是入不二法門。除此之外沒有別的，證得一一法皆是不二，這就成就了。今天接著要跟諸位研究的，就是底下一段：
【二萬佛皆同一號者。二乘同德同一性。】
諸位要曉得，此地所講這個數字，不是真正的數目字，完全是表法的意思，二萬佛都是說的二乘人，二乘人同德同性，同一個二乘根性，所以他們成佛，佛在法華會上說這些佛皆同一號，日月燈明佛。末後一段講到：
【最後佛未出家時有八王子。】
最後佛就是未來佛，還沒有成佛，他最後成佛，當然是指未來佛，這還是屬於表法。說到出家，這個地方就給我們提示出來：
【出家有三。無明家。三界家。世俗家。佛及菩薩出無明家。二乘出三界家。凡夫不出世俗家故名最後佛。】
說到這裡我們得要多說幾句話。我們先從「世俗家」來講起，世俗社會的組織是以家為一個單位。現在所講的小家庭制度，與我們中國過去講的家意思不相同，我們中國過去講的家，是大家庭制度，大概現在在台灣我們已經看不到了。諸位如果去看看《紅樓夢》，你就能夠看到從前的家，你看它那個家上上下下有一百多人，有好幾代同堂，那是個社會組織。我們讀古書，「修身、齊家、治國、平天下」，齊家就是指那個家。大家庭實在講也有很多好處，我們所謂天倫之樂只有在大家庭裡面才有，小家庭裡面的天倫之樂談不上。出家就是指出這個家，經典裡面所講的田宅、妻子、眷屬，這都是世俗的，離開了。離開之後，修學過程當中，為佛弟子，戒律裡面教給我們的是三衣一缽，過著最簡單的生活。換句話說，把世俗的境緣，境是講境界，就是我們的物質環境，緣是說人事環境，將世俗的物質環境、人事環境統統離開，一心修道，目的是為了成就道業。我們現在來看一看，我們算不算出家？所以這一定要曉得。
弘一大師，這是近代對於律學頗有研究的出家人，他在《律學三十三種》裡面，特別是在閩南佛學院那個時候所講的，他自己說，老實講他自己的身分只能算一個出家優婆塞，坦誠的告訴大家，比丘戒決定得不到的。如果根據蕅益大師的話來說，蕅益大師他是明朝末年人，對於律學也有相當的研究，他老人家講中國自南宋以後就沒有比丘。現在所稱的比丘是名字比丘，意思就是有名無實，名字比丘不是真正的比丘。傳授比丘戒，最低限度要有五比丘，這一個也找不到。戒要不要受？要受，這是弘一大師講，免得被世間人諷刺、譏笑，戒還是要受，自己要曉得不會得戒的，只是掛名而已，掛了名以後學戒，這很重要。我最初學佛，章嘉大師也是這樣教給我，我們學戒，我們讀《戒經》，哪一條能做到，我們就先做，一條一條做，一條一條的學，要認真的去做，戒是斷煩惱。這才叫做出世俗家，可見得出世俗家不容易。
二乘的聖者、權教菩薩出「三界家」；換句話說，他出的家就是出六道輪迴這個家，比我們高明多了。六道生死輪迴非常的可怕，我們無始劫以來就在這裡面，一直到今天沒有辦法超越。原因在什麼地方？我們先要曉得輪迴是個果報，有果必有因，把它的因果搞清楚了，我們把因斷掉，不造因，果報當然就沒有了。說到三界之因，佛在經典裡面給我們講的，就是一切眾生迷生滅四諦而起的見惑八十八品、思惑八十一品，才有輪迴的現象；換句話說，把三界見思煩惱斷盡，生死輪迴就沒有了。你們諸位對於一般眾生迷於生滅四諦的情形，了解有多少？苦集滅道四諦，怎麼迷的？怎麼會有這些煩惱？這些煩惱隨著眾生迷悟的淺深不同而有差別，六道升沉苦樂不同，這是我們必須要曉得。如果不把這些事理搞清楚，諸位想想，煩惱怎麼斷法？三界怎麼能超越？就是念佛帶業往生，也要把這樁事實搞清楚，不搞清楚我們的煩惱伏不住。帶業往生是講伏煩惱，煩惱控制住、伏住，這才能帶業往生；如果煩惱還沒有伏住，不能往生的。因此，對於佛法的修學理論、事相、修學的方法都要搞得清清楚楚，才能夠解決問題。否則的話，這個問題始終不能解決。
請接著看「序品」最後的一段，我們講到出家的三種。經典裡面是勉勵我們，希望我們學菩薩出家，菩薩出家是說「出無明家」，這才算是究竟徹底的出家。「世俗家」我們不必說，大家都曉得，出世俗家不能解決問題，實在講連修學的方便只能夠得到少許。同時也跟諸位說出來，我們出世俗家的目的是續佛慧命、弘法利生，最低限度我們要「出三界家」。同學當中有許多修淨土求生西方極樂世界，能夠到西方極樂世界，當然這個娑婆三界的家你就超出了。可是往生西方極樂世界，雖然在八萬四千法門裡面來說，它是易行道，就是容易成就的，永明大師所謂「萬修萬人去」。實際上還是很難，絕不是每個人修每個人就去了。前些年我在台中，跟李老師談到這個問題，李老師很感慨的說：台中蓮社蓮友有姓名、有住址的，那個冊子一大堆擺在那個地方，有二十多萬人，真正往生的才三、五個人而已。你想想看，這個比例連萬分之一都不到，這是什麼原因？諸位要曉得，萬修萬人去這句話沒有說錯，是對的，修學要如理、要如法才能夠去得了；換句話說，如果是不如理、不如法，所謂盲修瞎練，那不能成功的。從這一點也提醒我們，佛法無論是哪個法門，禪、教、密、律、淨，八萬四千法門，沒有說是不斷煩惱就成就的，沒有這個道理。如果不斷煩惱就成就，給諸位說，這是外道，這是魔來欺騙你的。你不要斷煩惱，你就成佛，你就可以往生，沒有這個道理。
淨土裡面講帶業往生，最低限度他要伏煩惱。伏煩惱的意思是說煩惱沒有斷，但是有力量把它降伏住，叫它不起作用，這叫帶業往生。譬如我們瞋恚心這個煩惱沒有斷，但是我有定力能夠在一切逆境裡面，叫自己的瞋恚煩惱不起作用、不起現行，這就叫伏煩惱，能夠伏煩惱這才能帶業往生。還有一個意思，古大德講得很清楚，這個帶業是帶舊業不是帶新業。千萬不要誤會了，可以帶業往生，我天天造業沒有關係，這可以帶業往生的，那就壞了，那就錯了。所謂帶業是帶以往的業，沒有學佛以前不曉得，造的這些罪業。學佛之後知道這個法門，從此之後再不造惡業，所以不帶新業，一定要牢牢的記住這個，伏煩惱才能帶業往生，這樣出三界家比小乘人是要方便多了。小乘要離開三界，斷見思煩惱確實是很麻煩的事情。在經論當中，大家能夠看得到，斷三界八十八品見惑之後，才證得須陀洹果位，就是小乘初果，這在小乘裡面是見道位。見道而後修道，從此以後天上人間七番生死成阿羅漢，這是三界家離開了、超出了，到阿羅漢才超出。
但是證得須陀洹之後，雖然在三界沒有超出，絕不墮三惡道，就可以得到保證不會墮三惡道。見惑裡面頭一個就是身見，我們想想，哪個人身見破掉？如果連身見都破不了，換句話說，八十八品見惑你是一品都沒有斷，這個事情就麻煩了，佛法知道得再多，說食數寶，自己一點受用都得不到。所以學佛修行是要講求真實的功夫，佛門裡面講功夫，不是武術，不是現在外面所說的中國功夫；功夫也不是打坐，一入定定了多少天，能夠入定十天半個月，也不是這個，得要認識清楚，功夫是斷煩惱。佛法沒有別的就是斷煩惱，煩惱是病，煩惱斷盡就成佛。見思煩惱斷盡就成小乘阿羅漢，塵沙煩惱、無明煩惱斷盡就成佛。佛經裡頭沒有說你打坐，你坐在那個地方不起定，一坐坐上一百年你就成佛，沒有這個說法。如果說是入定，能夠盤腿面壁坐在那裡一百年不起來就成佛，你們看看山上的大石頭那都成佛了，它幾千年都不動，那不都成佛了嗎？
所以經裡面給我們講，煩惱斷盡才成佛，煩惱斷盡智慧就現前。所以在了義經典裡面給我們說，《法華經》是一乘了義，「煩惱即菩提」，迷了的時候叫煩惱，悟了的時候叫菩提。然後才曉得我們這個修行，重點應當放在什麼地方。無明，這是大乘菩薩破的，所以大乘菩薩他並不著急要離開三界，三界煩惱他斷不斷？給諸位說要斷。如果不斷，障礙重重，三界煩惱是要斷，可是人家斷煩惱，把功力主要的用在無明上。但是諸位要曉得，我們一般講「煩惱障涅槃，所知障菩提」，其實它都有互相連帶的作用，煩惱障障涅槃、也障菩提，所知障障菩提、也障涅槃，只能說它偏重在哪邊，它彼此有連帶關係的，不是一種單純的作用。因此，菩薩他要破所知障，同時也破煩惱障，不同於阿羅漢，阿羅漢是只破煩惱障，不破所知障。他縱然是證得阿羅漢，他的學問沒什麼，功夫是成就了，實在講他知道東西有限。
此地講「凡夫不出世俗家」，不是指一般人，指我們剃頭出了家的人，是指這個。我們出了自己父母之家，又來到一個寺院的大家，這個事情麻煩。所以我們必須提高警覺，千萬不要把道場當作家，那就錯了。如果能夠把家當作道場，這是正確的，這是菩薩法；要是把道場變成家，這就又回轉去了。
底下這一段，說明最後佛就是未來佛。
【二乘已破六識。理非有子。凡夫識心全在。子義成就。不曰凡夫而云佛者。佛說一切眾生皆未來諸佛。故最後者。即未來義。】
「理」是從理上講，他已經破六識，在理上講沒有「子」這個意思。凡夫六識完全在，有子義。不說凡夫而說佛，這個意思很深，佛說一切眾生皆未來諸佛，意思在此地。《華嚴》、《圓覺》說得更乾脆，說「一切眾生本來成佛」，這句話在一切經裡頭只有《華嚴經》跟《圓覺經》才有，可見得它裡頭含義很深。說「一切眾生皆是未來佛」，這個一切大乘經裡面我們常常看到。「最後」就是未來的意思。
【妙光菩薩即第七識。內以燈明為師者。內依第八心王也。外教八子及求名者。外為六五染淨依也。八子即第六識。故皆名意。求名即前五識。此識唯緣俗諦五塵。故曰好遊族姓家。有任運分別。而無計度。故曰廢忘不通利。唯緣現在。不緣過未。故曰棄捨所習誦。】
諸位看了這一段，你就曉得佛法難懂，難在哪個地方？完全是意在言外，你要是不曉得佛說法的意思，你把經典裡面所講的果有其人、果有其事，那個事情就麻煩，完全變成心外求法。這就是一般學佛的人所謂死在句下，學到最後學成個佛呆子。我們世間人念死書，佛法裡要是學死法，他不開竅！不但日月燈明佛是表自己的自性，釋迦、彌陀又何嘗例外，若不如是，佛法怎麼能叫內學！你們想想，內學兩個字的意思，所說的一切諸佛菩薩都是自己本人。這個地方給我們指出，「妙光菩薩」就是第七識，轉第七識為平等性智就是妙光菩薩，是誰？是自己。是自性佛菩薩，而不是自性之外有個日月燈明佛、有個妙光菩薩，諸位要曉得這個意思，這段裡面講得很清楚。大意明白之後，仔細再去讀《法華經．序品》，才能夠體會經中的妙義，所謂妙法。妙光菩薩與日月燈明佛，這個意思就是第七識依第八心王，第八識，悟了之後就是大圓鏡智，光明遍照，所以有日月燈的意思。
「外教八子」，八子就是指第六識，因為第七識是第六識的染淨依。第七識清淨，無有一法不清淨；第七識是染污的，你任何一法想清淨也清淨不了，為什麼？裡面是染污的。由此可知，修離染、修淨從哪裡修？從第七意識裡頭去修，我們一般講意根，從意根上去修。諸位曉得六識是主分別，分別的功能最為殊勝，七識是主染淨的。什麼叫染、什麼叫淨？大家要曉得第七識的功能，就是人我執、法我執，有執就是染，無執就是淨。執著裡面一個是人我，一個是法我，我們要緊就是要去人法二執，人我執就是我們講的我執。小乘人只破我執，未破法執；大乘菩薩破法執，亦破我執。諸位要曉得，法執破了，我執一定不存在，為什麼？因為我執是從法執生的，所以大乘菩薩確實有善巧方便。破我執，法執存在，法執好像我執的根一樣，上頭鋸掉，底下存在；底下根挖掉了，上頭當然不存在，這是一定道理。這都是在佛法裡面講的根本法，我們如何把七識這兩種執著去掉，這兩種執著沒有了，第七識就叫平等性。由此可知，有執著就不平等，沒有執著就平等。但是諸位要曉得，平等是真實的，是實相，諸法實相；執著是假的，是一種虛妄的相，不是真實的。我們千萬不要把假的當作真的，真的忘掉，把假的當作真的，我們的虧就吃在這個地方。佛法常常給我們講，叫我們看破，看破是明理，世出世間這些大道理都通達明白了，明白之後你自自然然就放下，放下什麼？放下人法二執，這就是圓成佛道，就是圓滿的覺道。
「求名」是指前五識。前五識是接觸外面五種境界，眼接觸的境界是色法，耳對的境界是聲法，眼耳鼻舌身對色聲香味觸五塵境界，它有了別的作用，它不分別。我們在八識裡面看，與前五識相應的心所也不少，嚴格的講，它像阿賴耶識一樣，只有五遍行是真的，觸、作意、受、想、思，這是真的；其餘的相應心所不是真的，是被第六識、第七識連帶而生起。假如沒有六七，前五識的作用它所起的心所只有五遍行。它不像六七識，六七識這些煩惱心所，那是真的，它本身真有；而前五識相應的心所是被六七拐帶的，是受六七識的支配，不是它自己本有的。可見得前五識永不造業，造業是六七，七識要是淨，六識就造淨業；七識要是染，六識就造染業。實際上它們兩個等於說指揮，造作的是誰？前五造作。前五是自身不做主，都是幕後有人操縱，就是六七在那邊操縱它，它自己是身不由己。從它本身上來說它是非善非惡，但是幕後有人操縱，於是我們見它造善、造惡。它是遍緣五塵境界，就有「好遊族姓家」，喜歡，今天去看看這個、明天到那裡，就有這個意思。「有任運分別而無計度」，「計」是有計劃，就是有心，存心的。「度」是度量，度量什麼？裡面有善惡、有好壞，有這些，這叫度量。前五識沒有度量，沒有計度分別，只有任運，任運是自自然然的，所以說善惡業它都談不上，經裡面講「廢忘不通利」，這就是指它只有任運沒有計度。同時它是只緣現前的境界，過去、未來它都不緣，緣過去、未來是第六識，第六識能緣過去又能緣未來，它能夠回憶過去，又能夠打妄想，想著將來怎樣怎樣。前五識沒有這個功能，第六識才有這個功能。因為是這種情形，所以叫它「棄捨所習誦」，就是它只緣現前，不緣過未。
【汝問何以一多久近圓會無差。】
這句話很要緊，也是我們最難懂的。因為在我們現前的境界，拿今天的話來說，我們沒有辦法突破時間跟空間，所以在我們生活圈子，有昨天、有今天、有明天。昨天不是今天，今天不是明天，昨天的事跟明天的事、跟今天的事不能合在一起，沒辦法合在一起。咱們台灣有台灣的事情，在美國有美國的事情，不能把美國的事情跟台灣的事情合也在一塊，更何況他方世界。這就是時間與空間我們沒有法子融會成一個，這種現象叫十法界。可是經裡面所說的，「一多久近圓會無差」，「圓」是圓融，「會」是會集在一起，這是什麼境界？這是一真法界。這個意思我們得舉比喻來講，實在是不好懂，實在講比喻也沒有辦法比喻得很恰當。現在的電影很普遍，電影在放映的時候，你們應當曉得這個道理，放映機的鏡頭是一秒鐘開關二十四次，電影的底片，它這一開，底片放出來，馬上就關起來，再放第二張。因為它速度太快，所以你在銀幕裡面看到好像真的人在那裡活動，實際上是相續相。它等不及你考慮，第二張就出現，你還沒有動腦筋去想一想，第三張又出現。所以你看到的是一個連續相，不曉得那是一張一張放片給你看的，你以為動作片是真的，實際上不是的，是連續的相。我們在放映機，前面一張、現在正放的一張、後頭一張，這就等於過去、現在、未來，不就是這個情形嗎？過去的不是現在，現在的不是未來。你在銀幕上看的，就好像我們十法界，我們看得很習慣，過去、現在、未來不能夠連成一個。可是你到後台把那個底片拿來，底片這一大盤擺在你面前，你一看，是不是過去、現在、未來都看到？不都在此地嗎？這是一部片子。另外再拿個十幾二十部片子，也堆在這裡，你一看都看到了，十方也是如此，也是一個，十部片子、二十部片子，你一眼就看到，這就是「一多久近圓會無差」，諸位從這個比喻裡頭去細想。我們仔細想想這個道理，確實不難懂。
但是，十方三世究竟要如何才能夠像幾十部影片擺在我們面前，這麼自自然然就叫我們覺悟，時空是一不是二？諸位要曉得，我們現在的病，病在妄想執著，所以不能夠證得這個真實的境界。我們沒有覺察到時間與空間是不相應行法，你們要是讀過《百法》就曉得不相應行法，不相應行法在唯識三性裡面講，遍計所執性完全是假的；你說色法、心法、心心所法是依他起性，還有點真實。這個遍計所執完全是虛妄，我們今天所謂是抽象的，沒有具體的事實，完全是抽象的概念，造成這麼大個誤會。要怎樣證得？我們講個最簡單的，就是一心，一心就見一真法界。我們現在的心不是一心，我們的心是無量無邊的心，你看一會一個念頭，一會一個念頭，從早到晚、一年到頭、生生世世無量無邊的心，所以你看無量無邊的境界，境界都不能夠合。你幾時要是能夠修到一心，你就見到一真法界；我們沒有到一心，天天在打妄想，怎麼樣、怎麼樣，怎麼想都想不出來。如果我們也是妄想心，也能夠把一真法界能想得出來個樣子，諸位想想，我們何必要斷煩惱？何必要修一心不亂？不修了，那人人都證一真法界。這個問題不行，非得一心才能見到一境。所以後面說：
【剎那性空三世何有。】
這就是理一心不亂的境界。底下就交代得很好：
【妙光菩薩即我身是。求名菩薩即汝身是。即爾我自身觀之。為有如是遠近耶。為無如是遠近耶。】
後面這幾句話非常重要：
【苟能開悟。如同夢醒。尚無身心世界。豈有生死可得哉。】
這幾句話非常的要緊。換句話說，問題的癥結就在我們悟與不悟。
在這一品裡面，大意分量是比較多，「序品」也非常的重要，可以說後面所講的都離不開序品裡面的大意。