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妙法蓮華經大意 （第六集） 1981 台灣 檔名：08-002-0006
眉間放光表的是中道無用之用，就是無漏的大用。經上說：
【光照東方萬八千世界。】
這也是表法，既然照東方萬八千世界，其餘的九方不說就可以知道。譬如我們這裡點一盞燈在此地，照到東方多少里，其餘當然也都照到，所以不說就可以曉得。
【東為群動之首。】
說東方當然有表法的意思在，古印度與我們中國有許多地方是相同，我們中國位於東方，是群動之首，在八卦東方是震，震是震動，在印度也有這個講法。這個動是指什麼？指我們心中一念妄動，這就是代表東方的意思。諸位要知道，動是不覺，覺就不動。《起信論》說得很好，「一念不覺而有無明」，無明是個動相，無明這才生三細六粗。真心是寂靜的，妄心是動的，我們要想見真心，要在寂靜裡面才見得到，所以佛教給我們修戒定慧。戒學是初學人的共同科目，純粹是手段。定學是樞紐，八萬四千法門就是八萬四千種不同的方法修定，都是修定，這個定才叫無量三昧，就是無量不同的方法，目標都是得定。定以後這才開智慧，先得到的是根本智，起作用就是後得智。從後得智上講是無量智慧，從根本智上講是般若無知，無知是根本智慧，有知是後得智，就是無知起作用，無知起作用是無量的智慧。這個地方特別講「光照東方萬八千世界」，意思就是說明，照徹眾生最初的一念妄動；換句話說，就是破根本無明的意思。
【表一切凡夫妄想心中具有此法也。始於四眾發心。中歷菩薩修道。終至諸佛成正覺。轉法輪。般涅槃。起塔供養。事須歷劫。非一時一日能辦。具現光中。同一剎那。三世性空也。】
它的旨趣就是顯示：三世性空，念劫圓融，這個境界完全是一真法界，一乘實相裡面真實的境界。時分、方分，就是我們今天講時間與空間，是一不是二。今天這些學科學的人，講什麼三度空間、四度空間，都沒有說出時空的真實相。
【十方不隔。何必捨穢趣淨。三世性空。何必怖死忻生。】
沒有悟的人他有，他確實是這個現象，悟了的人沒有，沒有，何必還要求生淨土？我們現在想求生淨土，沒悟，帶業往生，這沒話說的，這在理上無論從哪方面來講都是正確。明心見性，像華嚴會上四十一位法身大士，他們已經入這個境界，已經入一乘實相境界，何必還要十大願王導歸極樂？我們想想，那是什麼道理？諸位要曉得，表演給我們看的。我們看看，這些明心見性的菩薩都到西方極樂世界去，那我們還有什麼話講？沒話好說了。文殊、普賢這都是古佛乘願再來，他們還要發願求生西方，西方世界若不殊勝，為什麼文殊普賢還要發願往生？可見得這一個表演，他的用意勸我們要發願求生淨土，就是這個意思。理上真通達明白了，不必貪生怕死，為什麼？原本就沒有生死，貪生怕死是迷惑顛倒。這個地方放光的密意就含了許許多多，我們要細心去體會。底下再解釋經中兩句話：
【是法不可示。言辭相寂滅。】
這兩句前面略略給諸位提過。這是說明：
【言辭光相兩皆禁止。豈非佛之正意不在放光言說。】
正就是密意。
【當知不放光不說法。直下無你用心處。】
必須藉放光、說法來誘導你，來給諸位做一個增上緣，它是手段不是目的，它是一塊指路牌，它不是道路。我們循著這個指路牌，我們就有一個路可走，就可以達到佛所期望我們達到的目標。所以這種言說是無言說之言說，說即無說，無說即說，要曉得這個意思。你們念過《金剛經》，你看佛在《金剛經》上，把他所說的一切法全都否定掉，你們哪個要說佛說法叫謗佛。佛說法四十九年，怎麼沒有說法？這就告訴你，佛所說的一切法你要善於採用。怎麼叫善於？離言說相、離文字相、離心緣相，來運用佛的言說，這就是高明。你要是執著佛的言說相，執著文字相，在言說、文字裡面去打妄想，大錯特錯了。所以，佛四十九年有沒有說法？一句話沒說。一句話沒有說，說了四十九年。我們聽佛法的人怎麼樣聽？一天到晚聽，聽到最後，聽了怎麼樣？一句也沒聽到，這高明。一句都沒聽到，開悟了；如果統統都聽進去，那就增長邪見，一大堆的邪見，你們諸位要在這個地方用心。天天在這裡上課打瞌睡，你要問我，老師，我什麼也沒聽到，行嗎？那又錯誤了。要提起精神來聽，意思得到，言語不要，丟掉了，這叫聞法。
《阿含經》云「一心入於語義中」，語不要，義得到。你們在此地我看不一心，為什麼？還要搞搞這個、看看那個，心有多用。我再給你們同學們說，錄音機害死人，你們如果要想修行證果，這東西要去掉，不要這東西，哪個喜歡趕快布施送給人，有這個東西就麻煩，為什麼？聽東西不能專心。「不要緊，沒有關係，聽不清楚我回去還可以再聽一遍。」心不專了。我到你們這個地方來是做客的，對你們都很客氣，如果你們是我的學生，帶這個東西來上課的一律開除，我不要你。我過去上學的時候，就在台中李老師的會下，他老人家不但不准錄音，連筆記都不准寫，他教我就是這樣。全部精神集中在聞法，集中在開悟，有悟處；你寫筆記，分心了。同時寫的那個沒用處，為什麼？悟處是天天在進步，今天寫的這個東西，過幾天悟得又深就沒用處，何必白費這個時間？心定下來，一心。寫筆記不能一心，又要寫、又要聽、又怕漏掉，這怎麼行？這是不會用心。所以一心就是一心，把什麼念頭、妄念都放下，一心入於語義中。
聽經之前要做預備的功夫，經文看一看，剛才給諸位說過，名相術語要查查，古人註解也可以瀏覽一、二種，聽的時候把一切萬緣放下專心來聽。不讀古人的註解來聽經這是最好，心更容易專；看了一些註解來聽經，又有麻煩。怕你起分別心，「他講的跟註解講的不一樣。」又糟糕了，又起了分別，又打閒岔，你這個心就不能達到一。一心才能言下大悟，不能大悟，有小悟，比不悟要強多了；現在不但不悟，還要打妄想，這怎麼辦？這就麻煩大。這個錄音是什麼意思？是沒有機會到講堂來聽經，帶給他們做個方便，是這個意思，是幫助他們的。但是聽錄音跟現場來聽經，給諸位說，大概總要打很大的折扣，為什麼？講台講演一切動作都在說法，你在這裡只聽到經，看不到動作、看不到表情。所以十分從錄音裡面聽，大概只能聽到三成、四成；如果從電視錄影裡面來聽，只能到五成、六成，都不及現場。最殊勝的是現場，如果在現場裡面，我們打閒岔，不能夠一心來聞法，這是自己把機緣喪失掉。沒有錄音，沒有筆記，心專了，為什麼？他沒有依靠，必須要專心。沒有依靠，這個小孩容易獨立，他能夠成人，頂天立地。無依無靠，修道的人講無依道人。你們都是有依靠的，什麼時候你們才能長大、才能夠獨立？所以要從小培養獨立的精神，沒有依賴才專心，這就是幫助我們一個入處。
【光非照境。境亦非存。光境俱忘。復是何物。這裡會去。始見靈山一會儼然未散。】
這句話也是有來歷的，我們天台智者大師就是到這個境界，他老人家讀《法華經》，讀著讀著入定，親見靈山法會，佛還在那裡講《法華經》。智者大師去世尊涅槃一千多年，這就證明經文前面講的「一時」，到你心境俱忘的時候，佛還在那裡講《法華經》。不但在靈山講《法華經》，也在舍衛國講《彌陀經》，會會都未散，會會都同時。無量義現前，一時頓現，同一個時候統統都現前，這叫一時。只要我們的心，一心就是一時，我們的心到一的時候，一真法界依正莊嚴都現前。底下這一段大家自己去看，這個地方完全說的是真實話，是如來自己在果地上的境界，純真無妄。
【彌勒敘一光之中所見眾多。不可盡舉。但可略說。文分四節。初敘其所見瑞相。次敘其光照列土。三敘其六道受報。四敘其四聖受益。】
這是把四段的意思點出來。
【於總敘中。雙列凡聖。開釋中。但說菩薩修行相貌。不言六道者。以其非進修之要。故不備釋。】
把凡夫就略掉，為什麼？因為我們在此地著重的是進修，所以專說菩薩；凡夫不是進修之要，就不談了。這段文並不難懂，同學們細心的去看，但是看大意必須要讀經文，然後才曉得大意所說的是經文哪個段落，它的義趣、宗旨之所在，我們才能夠了解。
【劫者。時也。】
「劫」是佛法裡面時間的單位。我們常講的阿僧祇劫，前面跟諸位談過「念劫圓融」，由此可知，時間不是個定法，不是一定的定法。實在講是在一念的迷悟，迷了才有時間，悟了就沒有；迷的時候有障礙，悟的時候就圓融，就沒有障礙。現在我們講這個時間的概念，比古人要容易體會得多，所以我們想到古人講經，體會這個經義實在是不容易。現在科學發達，我們對這個地面上，或者對於太空上，我們曉得很多的事情，這是古人都沒辦法知道的。譬如在地球上的南北極，南北極的一晝夜，就是我們現在的一年，它六個月的白天，六個月的晚上。我們在這個地方過了一年，在南北極它就是一晝夜，沒有離開我們地面，我們這一個白天、一個晚上，差距就這麼大。太空人到月亮去，月亮的自轉一周，跟繞地球一周時間是相等的；換句話說，在月亮裡面一晝夜，就是我們一個月，月亮裡面十二天就是我們人間一年。由此可知，每個星球不一樣、不相同。時分是地球對著太陽跟背著太陽運轉而產生的，所以這個是假的不是真的。星球轉得快，時間就快，轉得慢，它就慢了，所以沒有一定。講時間，縱然講大的時間，講多少劫多少劫。我們讀經看到佛講成佛要三大阿僧祇劫，不要害怕；也不要看到念劫圓融就歡喜，成佛這一生就可以做到，也不必歡喜，為什麼？你要是著了迷，不開悟。我們過去生中，有沒有經過三大阿僧祇劫？你們想想，不知道經過多少阿僧祇劫，不止一個三大阿僧祇劫，我們過去生中已經經過無量無邊的阿僧祇劫，今天還在凡夫。再給諸位說明，不要說什麼方法，我們過去生中學佛，親近佛菩薩，我們經過多少次？可以說我們過去生中，曾經親近諸佛菩薩也是無量無邊的次數，到今天沒成就。怎麼曉得我們過去親近那麼多佛菩薩？就憑著你今天在佛學院裡坐在這講台底下。你要是過去生中未曾親近過無量無邊的諸佛菩薩，你今天不會坐在這裡，你今天聽到佛法掉頭就走了。你有興趣能夠聽，你還歡喜坐在這裡，坐幾個鐘頭來聽聽，你就是有大善根，就是有來歷的人。佛在一切大經裡面所講，我們能夠接觸到佛法，看到佛經、能夠聽講佛法，不簡單！過去世有大善根、有大因緣。為什麼不成就？就是跟現在一樣，馬馬虎虎，不肯認真，聽是聽了，不願意深究，聽不懂就算了，聽了之後又不能照做，做不到。囫圇吞棗，不求甚解，也不肯依教奉行，修行是修行不肯認真，說你沒有修行你又有，說你有修行又沒有，就幹的這個事情。我們無量劫中生生世世就幹這些，所以一直到今天沒成就。
雖沒成就，善根深厚，問題只在你一念覺悟，你這一念覺悟你這一生就成就，你這一念不覺再等來生，就是這麼回事情。所以聽說三大阿僧祇劫不害怕，成佛是要長時間的，不是短時間的。聽到念劫圓融也不要歡喜，為什麼？我們過去生中已經有這種遭遇，還歡喜什麼？但是，成功失敗的關鍵，我給諸位說，在老師。你們去看看，經典裡面所講的，大小乘經裡面所講的，看看祖師的這些語錄，第一個增上緣就是老師。佛教給我們「親近明師」，諸位要記住，是這個「明」，而不是這個「名」，有名氣沒有什麼大用處。要這個明，這個明就是明心見性的老師，他是過來人，他指導我們這個路子不會錯。我們能夠親近這個老師，成就就快，至少不走冤枉路。可是問題你要能信得過他，他教你這個方法，你要不相信，那就沒辦法；你要是相信，照他這個做法，那你就得受用。所以一個明師，親近的人多，有人成就，有人不能成就。譬如六祖當年在世的時候，那是了不起的人，那是菩薩再來，親近六祖的人有多少？千萬人之多。可是在六祖會下開悟的只有四十三個人，明心見性、大徹大悟四十三個人，永嘉禪師就是其中之一。聽話、依教奉行的，就成就；對他所講的半信半疑，不肯照做，這就不能成就。所以對於一個好老師要有決定的信心，信心不能動搖，「信為道元功德母」。對老師有信心，依教奉行，百分之百把它做到，一點折扣都不能打，你就有百分之百的成就。
可是這樣的老師，哪個不想求到？古人常說這樣的老師是可遇不可求，大問題，遇到了這是福報，我們講福德因緣，是你的福報，能不能成就在於你的善根。善根大家都有，就是福德因緣有問題，善根可以說人人具足，問題在福德因緣少。老師找學生，跟諸位說，比學生找老師還難。我跟李老師多年，我每次見到他都勸他：你要多教幾個學生，佛法後繼無人。我大概講了十幾二十遍。最後他老人家告訴我，「好，你叫我教學，你替我找學生。」這一句話問得我從此以後不敢講話，為什麼？要找學生，一個都找不到，到哪裡去找一個學生百分之百的依從，他教你怎麼做你就怎麼做，找不到這學生。我想來想去實在找不到，難！他跟我講，「老師找學生，比學生找老師還難。」明師教學對於學生負絕對的責任，就是指導你開悟，他要負這個責任，你就照他這個路子去走。我到台中去跟他的時候，頭一天聽經，我還拿個筆寫一點，第二天他就把我叫去，不要寫，告訴我這個道理，我就放下了，我跟他十年沒有寫筆記。他就教給我這方法，我也就肯信。寫筆記寫得最多的是周家麟，周家麟筆記一大堆，記得很詳細，周家麟講經的時候，筆記打開照著筆記講。我以後講經的時候，什麼都沒有，我就上台講，他教給我的方法。所以要找到一個很聽話的學生，難！任勞任怨，打都打不走的，能夠吃苦、能夠耐勞、能夠忍辱，到哪裡去找？實在是找不到。現在求學的人稍稍受一點委屈，他就走了，這怎麼能成就？
【日月燈明者。日能照晝。月能照夜。燈照二者不及之地。以表圓明之智。】
日月燈明佛，說了日月燈，換句話說，他光明遍照沒有任何障礙。譬如我們白天太陽照，晚上月亮照，白天、晚上都有光照，還有照不到的地方有燈光照。說日月燈，那就是一切時一切處都遍照，取這個意思；它代表的是圓明的智慧，圓是圓滿，圓滿光明的智慧，代表這個意思。
【三智圓照。曾無往來。故知此佛即圓明自心也。】
佛的名號太多，你們過年拜萬佛懺，《萬佛名經》上有一萬二千多佛名，佛只有那麼多嗎？不止，無量無邊。菩薩的名號也是無量無邊。無量無邊的名號都是自心的名號，說佛是自心理體上的名號，說菩薩是自心德用上的名號。如果我們說因地上的名號與果地上的名號也行，說理體上的名號、作用上的名號也講得通，全是自己，不是外面的。
如果我們說心外求法，這就是迷惑，這是不解如來所說義。佛所說的一切經，都是我們自己的心法。所以佛學叫內學，內學就是我們一心當中之法，千經萬論是一心的心法。古人教給我們研究經典，要懂得消歸自性，是自性裡面流露出來的，還歸自性，這樣才能解如來真實義，開經偈的「願解如來真實義」。修行大主意就是轉識成智，轉識成智是什麼？破迷開悟。這兩句話說的一個意思，轉識就是破迷，成智就是開悟，轉八識為四智就是破八迷成四悟，就這個意思。這些原理原則不曉得，你們修個什麼？初學的人有課堂的作業，像五堂功課這都算是課堂的作業，這些作業是要拿出來運用的。你在學校念書這是學校課業，畢業之後服務於社會，學以致用；佛法也是如此，課堂的作業也要會學以致用。用在什麼地方？用在我們日常生活當中，使我們整個的生活，起心動念、一舉一動、待人接物全都是佛法，生活就是佛法，佛法就是生活，是一不是二。這才叫行成證入，就入一真法界，就是入佛的境界，也就是此地講的入妙法。下課。