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妙法蓮華經大意 （第四集） 1981 台灣 檔名：08-002-0004
請看「序品」：
佛法這個經典與世間的書籍有個很大不相同的地方，就是它本身有序。我們世間人家寫一部書，或者是自己寫一篇序，或者是請別人寫一篇序。序的內容多數是介紹這本書，或者是推崇這部書。佛法本身有序，而且序的大意裡面，一般都是分兩個部分，就是證信與發起，證信序也叫通序，就是六種成就。發起序是說明這一部經發起的因緣，裡頭意思就相當的完整。本經序文長，所以有一品經就稱之為「序品」。六種成就裡面，一開端就講：如是我聞，一時佛在什麼地方。像這些句子，你們同學大概也都念得很多，縱然說一部經老師沒有講完，我想這個序大概每個老師都講過，我們就不要講。實際上這四個字裡面意思非常深，「如是我聞」四個字包括十方三世一切諸佛所說之法，都包括在裡面，意思說不盡，其味無窮。
【佛者。即真心也。王舍城者。即四大色身也。耆闍崛山者。即色心也。】
在此地給諸位介紹的是幾個重點，第一個，這裡說明佛是說的我們真心。在跡相上講，「如是我聞，一時佛」，這個佛是釋迦牟尼佛，主成就，這是單單從跡相上來說的。從理上講，釋迦牟尼佛就是我們自己的心，佛是個覺心，釋迦是仁慈，就是我們的慈悲心；牟尼就是我們的清淨心、平等心，牟尼翻為寂默，就是清淨平等。換句話說，釋迦牟尼佛就是我們自己慈悲、清淨、平等覺心，這是自性釋迦。你們聽到有自性彌陀、自性釋迦，這樣佛與我們的關係是一不是二。說個釋迦牟尼佛原來就是自己本人，說個阿彌陀佛還是本人。所以，法是一不是二，人是一不是二，地也是一不是二。這個經是在王舍城講的，是在靈鷲山講的，耆闍崛山就是靈鷲山。這是講地，地是講外面四大，外面四大還是自己，城，身就是一個城，四大色身，靈山就是色心。此地完全是從表法上來講，身心世界原本是一體。就像老子所說的，「天地與我同根，萬物與我一體」，十方諸佛、十方世界與自己是一不是二。這個講法與本經的教義完全吻合，為什麼？本經所講的是一乘妙法、一真法界。所以決定不是祖師在此地胡造謠言，是一心悟入的境界。下面他引用一段問答，來說明這個意思。
【一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身外洎山河虛空大地。咸是妙明真心中物。】
這幾句話是《楞嚴經》的經文，說明迷悟的境界。凡夫迷，把自己身心跟外面的境界分成兩節，這是迷而分的。悟了的時候就不分，悟了曉得一切萬物原來是自己的一身，這個身說起來你們都曉得，名相曉得，事實不曉得。就好像跟你說某某人曉得，那個人在你面前不認得，就是這麼個情形。跟你講張三，張三我知道，名字我常常聽到，張三就在面前還請教他：你貴姓！你說這個事情不就是笑話嗎？什麼叫做法身？法就是萬法，萬法就是自己的身。你們想想，法身有沒有生滅？法身不生不滅，法身不來不去，盡虛空遍法界原來就是自家的一個法身。悟了要證得，證得之後，自己的清淨心現前，慈悲心現前，無緣大慈，同體大悲，為什麼？因為是一身不是二身，自他是一不是二。我們現在迷了，只愛護自身，要保全自身，毀滅他身也不計較，這是迷惑顛倒，不曉得自他是一，不認識法身。《楞嚴經》、《法華經》所說的這些話，就說這個道理，這就是一真法界，這是真，迷了真才是妄。這個底下還有疑問，疑問我們不說，你們自己去看。答覆裡面說，所引的經不完全，所以他起了疑惑，為什麼？經文底下這一念就曉得了。
【昏擾擾相以為心性。】
這就是說明我們為什麼把法身迷失了。《楞嚴經》說得很清楚，一念不覺，無明煩惱起來，於是愈迷愈深，把這個妄心當作真心，把這個假身當作真身，錯在這個地方。哪裡知道常住真心不生不滅，不但心不生不滅，身也是不生不滅。沒有生死裡面虛妄執著生死，所謂是可憐憫者。
【常住真心。非即色身。非離色身。非內非外。非不內外。非空非有。不壞空有。】
《楞嚴經》講過七處徵心，這幾句話全說的七處徵心。我們這個心不在內、不在外、也不在中間，也沒有離開這個色身。到十番顯見就具體給我們指出來，常住真心是什麼？就是我們六根的根性。六根的根性不在內、不在外，非即身、非離身。這樣講恐怕大家還不懂，我們現在拿比喻來說，我們就將說話的音聲比作常住真心，這個音聲從這個東西傳出去，傳到每位座位上的錄音機裡面。你們想想，這個聲音是在你的機器之內還是在機器之外？你說在外，明明你在這裡聽到，你說在內，別的地方他也聽到，到底是在內還是在外？你們去想想看。叫你去找內、外、中間都找不到，你在這裡能開悟，內外中間全都有，心包太虛。所以不能指定它在哪裡，指不出來，原來處處皆是。
【離一切相。即一切法。】
離是什麼？不要執著，只要你離開妄想執著，一切就是。正是佛所說的，我們就是因為妄想執著而不能證得；離開妄想執著，一切原來就是。
【言思道斷。心行處滅。】
這兩句話就是解釋「離一切相」，怎麼離法？沒有言語、沒有思惟，言說道斷了；心裡再不打妄想，再不起一念分別執著，思惟道斷了。心行，心是八識；行，與八識相應的行，五十一個心所，不相應的行二十四個心所，就是心心所法滅。禪家講的離心意識參，參禪要離心意識；研教、念佛還是要用心意識。離心意識就是佛法，不離心意識就是世間法；離心意識就是覺，不離心意識就是迷。說穿了好簡單，有什麼麻煩？離心意識一切都是，心行處滅就是這個講法。學過唯識的一說就明白，參禪的人一講也明白了。離開這些東西，用的就是真心，真心就是一切法。一切法，眾生法、佛法、心法，心佛眾生三無差別，就是一切法。你要不離心意識，不離心心所，你就見不到一切法。不要看到佛法經典浩如煙海把你嚇倒了，其實簡單得不得了！那是釋迦牟尼佛跟你開玩笑的，搞一大堆故意嚇嚇你，你要是知道綱領，原來這麼簡單。所以跟大家講，一經通一切經通，不難，它的方法妙在哪裡？好像這是圓輪，一切經是圓周，每一部經你要是找到了，直截了當的通達圓心，所以說一經通了一切都通達。千萬不要打轉，打轉你轉到阿僧祇劫個阿僧祇劫都達不到圓心。不會學的就在打轉，這個經也好，那個經也好，都要去研究，就在這個邊緣上打轉，在輪迴，苦不堪言；會的人不打轉，直截了當入中心。所以八萬四千法門學一門就行了，一門深入，一切貫通。你到講堂來，只能走一個門進來，這個講堂有兩個門，你沒有辦法同時從兩個門進來。你在外面說，我兩個門都進去，你看看你有沒有辦法進來？八萬四千門那就更沒辦法進來，只能走一個門。佛講八萬四千門就是叫我們不打轉，不要兜圈子，你在哪個地方哪個門近就進來，不要繞圈子，這個方便，這個叫大慈大悲，處處都是門，門門都能入。你不曉得入，單單看到這個門，每個門都想入，怎麼能入得進來？佛法妙就妙在這個地方，妙極了。所以說只要言思道斷、心行處滅，實乃自證之境。
【列名中。首標聲聞者。以是斯經之當機故。】
比丘，羅漢，這些名詞平常都說得很多，自己看看就懂。這個地方要介紹諸位的，就是這些上首大眾，我們在每部經裡面都看到有不同的上首大眾。《楞嚴經》有六位，《彌陀經》裡面有聲聞眾十六位、菩薩眾四位。每部經裡面所列的上首多少都不一樣，列的那些人也有些不相同。這是什麼緣故？實際上佛講經哪一會這些人都參加，為什麼這一會裡頭列他而不列他？那一會裡面列他又漏掉他？諸位要曉得，這個列名是表法的，代表這個法門，不是隨便列的。列名著重在表法，與他本人可能都沒有關係，因為他是表法的。佛當年這些弟子們，哪個人不是智慧、神通都是第一，大家程度都相等的，一相等，表法的作用失掉，不能具代表性。雖然大家都相等，可是每個人標榜一樣，像舍利弗我代表智慧第一，目犍連我代表神通第一。實際上目犍連的智慧不在舍利弗之下，舍利弗的神通也不在目犍連之下，但是代表只能代表一樣，才具有代表性，如果說兩樣就不能具有代表性。這些弟子當中每個人都代表一樣，這樣將來在結集經典表法就容易。譬如這個經裡面有舍利弗，就代表這個經裡有高度的智慧；這個經裡有目犍連，就代表這個經典裡有神通。你一看到這幾個上首的名字，就曉得這個經是講些什麼東西，為什麼？哪幾個第一，這個經就講這些東西。所以這些上首德號代表這個經典，你要曉得這個意思，一看到這些人，不看經文，大意都明白了。
所以古人講，序分、正宗、流通這個三分，如人食蜜，中邊皆甜，同一個法味。也如同我們現在開會一樣，政府開會，或者國際開會，你看看那些代表的人，參加開會的人是些什麼樣的人，如果這些開會的人都是各國財政專家，都是搞經濟的，我們曉得這個國際會議一定是討論世界經濟問題。如果這個會議都是一些教育界的人參加，我們就曉得，這一定是討論文教的。一看到出席的人就曉得會議的性質，他們討論哪些事情不問可知。佛法經典開頭列的上首就是這個意思，所以你一看就了解，就曉得這是什麼回事情。
本經比丘眾後面列八萬菩薩眾，這都是概略的說，所以這個會裡面有比丘、有菩薩。在上首列名裡面，以文殊菩薩來開端，菩薩眾裡面跟聲聞眾的情形也差不多，也都是具足有代表性。本經聲聞眾裡面一共列名二十一個人，從憍陳如尊者到羅睺羅，這個意義很深。為什麼？因為憍陳如尊者是第一個得度的，鹿野苑五比丘當中，佛轉四諦法輪，他第一個成阿羅漢。最後一位是羅睺羅尊者，羅睺羅是釋迦牟尼佛的兒子，他擺在最後，你們看看這個意思，先人後己，大公無私。不能說把佛的兒子羅睺羅排在第一，把別人排在第二，那就表示有私心。先人後己，第一個擺最先得度的，大公無私，這個完全從世間法來說。小乘代表俗諦，大乘代表真諦、代表菩薩。從小乘這段表法裡面，我們來看是表三根普被，雖然是一乘法，什麼叫一乘？即三即一，這叫一乘，一乘不是跟三乘對立的。假如沒有這些小乘人在的時候，我們一乘裡頭沒有三乘，這個一三是對立的，不是圓融的。有憍陳如尊者等都在座，原來一即是三、三即是一，一三不二，才叫真正的一真法界，真正的一乘妙法。所以他代表這些意思。
菩薩眾列名十八位，第一位是文殊，第二位是觀音：
【次列八萬菩薩。文殊觀音為其首者。心王在纏。有八萬塵勞之行。出世為八萬妙法之門。門雖八萬。以智悲為其統。故首文殊而次觀音。】
迷了叫八萬四千塵勞，悟了就是八萬四千法門。原來塵勞跟法門是一不是二，迷了就叫煩惱，八萬四千煩惱，悟了原來是八萬四千法門，法門跟煩惱是一不是二。所以煩惱即菩提，就是這個意思，菩提就是八萬四千法門，覺悟了叫菩提，迷了叫煩惱。事是一不是二，只是換名字，沒有換事，迷了叫它做煩惱，悟的時候叫它做菩提，就是這麼回事情。迷悟是轉名，沒有轉境界，境界永遠是一真，境界永遠是清淨寂滅相，可是我們迷的時候不能夠證得，悟的時候才證得。八萬四千法門，這是講悟了以後，把它歸納起來兩大綱領，就是智、悲，不外乎智悲，文殊表智，觀音表悲，所以用這兩位菩薩做上首的代表。菩薩眾裡面的上首，一個是文殊，一個是觀音。雖然是這兩大綱領，你們諸位要記住，文殊在第一，文殊代表解，觀音代表行，你看看先解後行。釋迦牟尼佛在世說法四十九年，是教人解，明理，理明瞭之後你就會行，觀音是講行。觀音的行法的確適合於我們，我們這個娑婆世界眾生耳根最利，觀音菩薩也是耳根最利。
這次我們把《觀音三經》合刊，過去還沒有流通過的，我們特地把它合成一本，而且都有註解，贈送給諸位，希望諸位好好的學習。《華嚴經》裡面「觀自在」這一章，是行解統統都有，觀音菩薩的行解，自行化他統統具足。《楞嚴經》裡面觀音菩薩這一章，就是「耳根圓通章」，是講專門著重在自修，觀世音菩薩怎麼樣修成的，是自行。「普門品」著重在化他，自行化他。觀音菩薩自修就是《楞嚴經》那一章，觀音菩薩度化眾生是「普門品」這一章，行與解都著重的是《華嚴經》裡面這一章。這三經統統都有，你們自己好好的去研究，你們照這個方法去修，自己就是觀世音菩薩，他是等覺菩薩，我們是初學的菩薩，統統是觀音菩薩，照這個法門去修學很有受用。所以解在行之前，這是希望大家特別要著重在智慧的開發，文殊是代表智慧，智慧的開發。
在佛門裡頭，可以說是樣樣都具有很深教學的意思在裡頭，它不是亂來的。佛法自古以來建築甚至裡面布置陳設都是表法的。現在大家不曉得這個道理，雖有法不妙了。譬如我們供的佛像，一佛二菩薩，這是妙法！佛是代表法身理體，是代表一真法界，代表根本智，根本智就是前面所講的「言思道斷，心行處滅」，佛是代表這個。菩薩是代表從體起用，從體起用就有言、有思、有心、有行，用上有，體上沒有。跟法輪一樣，佛是代表心，心是非有非無；菩薩代表圓周，他有作用。
兩菩薩就是代表八萬四千法門的綱領，兩個菩薩一定是一個菩薩代表大智，一個菩薩代表大悲。你看我們供華嚴三聖，毘盧遮那代表的是理體，言語道斷，心行處滅，文殊代表大智，普賢代表大悲。我們供西方三聖，阿彌陀佛代表的是理體，觀音代表大悲，大勢至菩薩代表大智，一定是這樣的表法，不會錯亂的。大雄寶殿的建築，外面看一定是兩層，裡面是一層，裡面一層表法是一真法界，外面看起來兩層是真俗二諦，它必定是這個樣子。所以教你一看心裡頭就開悟，不要說一句話就開悟了。佛前面所供的燒的香，香代表戒定真香，還用得著勸你要持戒修定？不要，叫你一看、一聞到那個味道，就曉得我們要持戒、修定，戒定真香，也代表信香。燈代表般若智慧、光明，心地要光明，光明磊落；供養花，花代表六度萬行，修因；供果代表菩提涅槃，它都有意思在。絕不是我送幾枝花給佛，佛歡喜就保佑我，我供一點水果，佛吃了他就會加持我，大錯特錯，它是表法的。所以諸位一定要曉得這個意思，佛教裡面一點迷信的色彩都沒有。確實古人所講的「不怕念起，只怕覺遲」，就怕我們不能夠覺悟，所以用這種種設施，教我們眼見、耳聞、鼻嗅，六根接觸境界提起我們的警覺，叫我們覺悟的，在六塵境界裡頭一點也不迷，這叫佛法。這是兩大菩薩代表總綱領，文殊在首而次觀音，第二位是觀音。
【智悲既具。則有大勢。故繼之以得大勢。】
悲智既然具足，必定有大勢力，那麼就大勢至菩薩，得大勢就是大勢至菩薩。有智慧、有慈悲，這個才在一切大眾當中具有大威勢，人家選舉一定選他來做領袖，因為他具足智慧又大悲，又慈悲、又有智慧，他才有能力替大家服務。
【有大勢力。則能於逆順境中直進無退。故繼之以常精進。】
有了大勢之後，在逆境、順境裡頭都能夠得自在，直進無退，這就常精進。我們現在為什麼懈怠懶散？沒有智、沒有悲，所以你會懈怠、會懶散。你有智慧、有慈悲，你一定是精進，佛法如此，實在講世間法也如此。孔子教學，你們翻開《大學》來看，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，跟佛法講的沒有兩樣。明德是智，親民是慈悲、大悲，止於至善就是佛。我們以表法來說，明德就是文殊菩薩，親民就是觀音菩薩，止於至善就是佛陀。儒家也講精進，「苟日新，又日新，日日新」，哪有兩樣？你把佛法通達，講四書就是講《法華經》，就是講《華嚴經》，沒有兩樣；不通的人才兩樣，通達的人是一樣。不但講四書是講《法華》、講《華嚴》，你把基督教《新舊約》拿來我講，我也是講的《法華》，也是講的《華嚴》，也沒有兩樣。所以萬法是一不是二，你在境界裡分彼此，這就錯了。
【精進則行持無間。故繼之以不休息。】
常精進就不休息，這是講精進至極。不休息會不會疲倦？你們去念念「普賢行願品」最後一章，「重示普因」這一章，無有疲厭。為什麼沒有疲厭？因為他清淨心，心不清淨就有疲厭，心清淨哪有疲厭！換句話說，二心就有疲厭，一心沒有，一心裡頭哪有疲倦！六祖所說的「本來無一物」，那裡頭也沒有疲倦，二心裡頭才有疲倦。到這個境界就不休息，沒有休息。像《楞嚴》裡面講的「隨眾生心，應所知量，循業發現」，這就是不休息，感應道交。底下這個表法的義趣愈來愈明顯。
【恆行不息。則能出生法寶。隨用不竭。故繼之以寶掌。】
這就好像寶掌一樣，我們今天講雙手萬能，寶掌菩薩就是代表雙手萬能。雙手萬能，底下接著就是藥王菩薩。
【法寶既具。則能應病與藥。治無不效。故繼之以藥王。】
雙手能生一切寶，這些寶能治一切眾生病，治眾生的心病，治眾生的身病。但是以心病為主，身病次之，為什麼？心病沒有了，身病自然就沒有了。如果身體健康，心理不健康，常常想著我這裡有病、那裡有病，沒病也想出病來，萬法唯心，諸位要記住。我過去有個同參，出家人，現在在香港，也是一個有名的大法師。他以前在軍中服兵役的時候，就很想退下來，可是年歲輕退不下來，怎麼辦？裝心臟病。他沒有病，他裝，裝了三年真的得心臟病，現在那個病就沒辦法搞好，一年到頭都要吃心臟藥，他給我講他的病是裝出來的，本來沒有。他這個道理還沒搞清楚，既然那個病，妄想想可以想出病，你現在想我身體沒有病，你想三年，心臟病不醫也就好了；他就不想了，他就沒有信心了。佛法裡面講「境隨心轉」，我們的身是境，隨心轉。算命看相的說相隨心轉，心慈悲，相貌就慈悲，它會變的；心險詐，相貌也慢慢變得有那險詐的相。從相就能看到人心，表與裡隱藏不住的，說隱藏騙人，能騙愚人，不能騙智慧的人，智慧人一看，怎麼也隱藏不住。
「序品」這一段相當的長，重要的部分我會跟大家來研究。十八位菩薩表法的，這個不要講，底下自己細細的看看，一個一個統統是連帶關係，你看看他表法多麼的周圓。學了之後，將來我們讀一切經典，看到菩薩的德號，你就會想起它就是這個意思，一看經的意思就能貫通。下課。