- 音頻點播
妙法蓮華經大意 （第二集） 1981 台灣 檔名：08-002-0002
接著我們再說「心法」。佛在《華嚴經》裡面給我們說，「應觀法界性，一切唯心造」。十法界雖然是千差萬別，能造的只是一心。從心上來說，我們有的時候說性，有的時候說相。說性是心之體性，說相是心之相狀，因此性相是一不是二，所以才說是性相一如。覺悟我們稱為聖，不覺稱為凡，凡聖也是一不是二。大經裡面還有比喻，說明一切萬象的來源，佛說心就像一個畫家一樣，它會畫畫，它能夠畫出種種五陰。譬如這個畫家他一生有許多的作品，所有的這些作品都是他自己的心變現出來的影像。這個比喻，把畫家比喻我們的真心，而把十法界依正莊嚴比作圖畫，十法界依正莊嚴就是這個心變現的影像。心是真實的，決定不是虛妄，真，因為性體它沒有任何跡象可尋，沒有跡象，所以我們叫它做空，於是叫它做真空。真空之體能變無量無邊的相狀，變出來這些相，這個相是有，我們看是有，有不是真有，而是真心變現。所以這有我們叫它做妙有，真空不空，妙有非有。學佛，你對於佛法與眾生法了解之後，明白以後，我們修學的重點必須放在心法上。因為這個三法：眾生法、佛法、心法，心法是理體、是根本，一切要從心地法門裡面去修學。善於修學的人，就是說他不用妄心，真心是平等的，剛才講一就平等。
我們撇開其他的法門不談，在今日之下，修學最方便，有把握能夠成就的，無過於念佛法門，這是千真萬確的事情。念佛法門的目的是在證得一心不亂，可見得念佛法門的功夫在這三法裡面它是用在心法上。功夫有上中下三品，上品的所謂是理一心不亂，那是真正達到一心。中品的是事一心不亂，也可以說相當不錯，在淨土法門裡面講這是生方便有餘土。下品的是功夫成片帶業往生，伏惑而未斷惑，這是下品的境界。諸位如果要是問到修學，我們應該怎麼樣修？怎樣修才能成就？我想這是每位學佛同學們都非常關心的事情，雖關心，有沒有用？只是關心，不深入的去修學沒用處。頭一樁對甚深之理你要覺悟、要通達，理要是不通你的修行就有障礙。所以世尊當年在世，說法四十九年，為什麼天天在那裡講，不帶著大家去打個佛七、打個禪七？你到經裡面去找找看，釋迦牟尼佛什麼時候領著大眾去打個佛七，你找找看，看有沒有？好像釋迦牟尼佛不重視修行，只重視在講經。諸位要曉得，理難懂，理路懂了修行不難！《法華經》裡面龍女八歲成佛，可見得這不是難事情，八歲的女孩她就能做到。
行不難，解難；認識路難，走路不難。你不認識路，你走到哪裡去？你走一輩子也走不到。認識路，曉得哪個路遠、哪個路近，喜歡走哪條路就走哪條路，而且可以預期能夠到達，我走這條路多少時間到達，我走那條路多少時間到達。譬如台北到台中，我們坐火車大概多少時間到達，我們搭飛機大概多少時間到達，我們清清楚楚，不迷惑。四十九年講經說法，無非是叫大家明理，認識路，怎麼個修學方法你自然就會了，用不著問別人。佛說法正如同教一個旅行的人，把每一條道路都給你說清楚，每一條道路的路上情形也都給你講清楚，你愛走哪條路就走哪條路，八萬四千法門殊途同歸，這個就是大慈大悲。但是諸位要曉得，八萬四千法門都是修的一個心法。講到這個地方，這個心是真心，你要想真正成就、要想證得，第一個你要把妄心捨掉。所以先要認識哪是真、哪是妄，如果真妄搞不清楚，把假的當作真的，將迷作悟，你還能成就嗎？我告訴諸位，名聞利養是真的還是假的？五欲六塵是真的還是假的？你們也學了幾天佛法，這是假的，不是真的。假的，你放得下還是放不下？你要是放不下，你就迷而不悟，你還是學的是迷，你沒有學的悟。
你出家了，現在有一個居士蓋個道場送給你，你歡歡喜喜接受，到法院去做了一個手續，你也搞了一個所有權狀，這個送給你。你們想想，這是如法還是不如法？這個所有權狀送給你，就是叫你還俗，你又在家。本來你沒有家，現在蓋個家，所有權狀、土地房子都給你，你也辦好手續，你就又回家去了。出了家，被人家又拉到家裡去，完了！你的頭腦要冷靜、要清楚，哪些事是真的、哪些是妄、哪些是是、哪些是非，你就能夠辨得清清楚楚。出家人三衣一缽，絕不貪愛世間的財物，學什麼？修清淨心。有一絲毫的貪愛，就又回去了，所以這個事情就這麼難。為什麼放不下？是因為你不明理，你不相信一，你不信！不要以為你們出了家你們信佛，我看不信。信佛就能成佛，信佛就能夠依教奉行。
你們在學院裡念書，如果有爭名次的心就錯了，我要考第一，我要考在你前面，你就是迷惑顛倒，迷心，為什麼？還有爭。學佛迷悟是在起心動念，古德常講「不怕念起，只怕覺遲」。你這個妄念起來你不覺，隨著妄念流轉，這還得了嗎？所以修行就是修心。要觀察一切法唯心所造、唯識所變，本來是不動，不來不去，是清淨寂滅相。這個境界比無生法忍還高一級，無生法忍是看一切萬象不生不滅，到清淨寂滅與佛就相似，可以說就一樣，證得無生法忍這可以說接近，非常接近。生死，諸位想想看，還有沒有？當然沒有，哪來的生死！生死是妄想裡面的，妄想不斷，有生死輪迴，妄想斷了沒有生死輪迴。諸位要是真正想學佛，想在佛法裡面修學，在這一生證得殊勝的功德利益，要認真。世間什麼事都可以作假，只有這樁事情不能作假，世間什麼事情我們也可以有的時候說僥倖，這樁事情不能僥倖，要老老實實的去修學。
本經裡面講到心法，說得非常之妙。這三法都妙，眾生法、佛法、心法都妙。悟了就叫做大圓鏡智，普照十方，佛、心、眾生三無差別，是一而三、三而一。古德說，既然講是三，非三非一，非一非三，即三即一，要曉得這個事實。心裡面決定不可以有個三、有個一，那就壞了，便利言說起見，可以說三，可以說一。實際上有沒有？實際上沒有，言語道斷，心行處滅。佛在本經裡面說，「是法不可示，言辭相寂滅」，這兩句話就是通常講的言語道斷、心行處滅，所以佛又說「止止不須說，我法妙難思」。但是諸位要曉得，這個我，你要是看作釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛那個法妙難思，那就錯了！我是什麼？自己的我。這個我是萬法歸一的我，不是你我他的我，決定不能誤會，就是自己的真心體、相、作用妙難思。這三種法我就介紹到此地。
再講上面這個字「妙」，為什麼稱作妙法？古德就本經本跡二門來說妙，這部經有二十八品，前面十四品是跡門，後面十四品是本門。我們這次這三十個小時打算把跡門十四品，從「序品」到「安樂行品」介紹給諸位，下個學期，我們有時間再繼續講後面本門的十四品，我們再研究。先說跡門十種妙，第一個是「境界妙」，境界是無量無邊，經裡面有說十如是的境界，十二因緣的境界，四諦的境界，二諦、三諦、一諦、五諦，這都是諸佛菩薩、三乘人的境界。你們要細細的去研究經，或者是研究經的註解，《法華經》自古到今有一百多種註解，這裡面最具權威的，是天台的智者大師《法華經文句》，湛然大師給《法華經文句》做了個註解，叫做《法華文句記》，一共有二十卷。從前學天台的，這個三大部是要背誦的。《法華玄義釋籤》，線裝書二十本，《法華文句記》二十本，《摩訶止觀》二十本，這六十本書是要背誦的。如果你不能夠背誦三大部，沒有資格進天台講經講堂的大門。
為什麼從前人家會成就，我們現在不成就？你一想就可以想到，人家真用功。我們現在談什麼？哪點能比得上人家，比人家強的地方就是一天到晚是非人我，那比人強得太多了。沒有事情的時候充殼子、雜心閒話，張家長、李家短，嫉妒、瞋恚、鬥爭超過古人，其他的比不上。學佛要是不能夠背誦大經大論，很難有成功的指望。你們看看《高僧傳》，看看禪宗這些語錄，甚至教下各宗的語錄，你們看看古來這些學人，哪個不是對於大經大論都熟透！人家才能開悟。我們最近在台北市講《六祖壇經》，六祖弟子當中有很多大徹大悟的。現在我看你們課表裡頭有《永嘉禪宗集》，永嘉的基礎就是天台，他是有天台止觀的基礎，對於天台的教義是下過一番功夫，大徹大悟之後六祖給他印證。六祖會下法達禪師就是從《法華》入門，人家誦《法華》三千部。什麼叫誦？誦是背誦，我這個經念了會背，念了會背之後每天背誦一遍，就是一部經，已經背誦了三千遍。三千遍多少時候？一天一部差不多是十年，六祖會下是大徹大悟。
我們想想，我們用什麼功？再像這樣下去的話，諸位要曉得，光陰是最寶貴的，光陰可惜！諸位在學院裡面這是很難得的一個好機會，可是學東西要有正助雙修。像台中李老師在過去辦研究班，他們有八個學生，課程也有十幾種，他們四年畢業。可是八個學生裡面，你們去打聽，去問問他們，他們還是有正助雙修。有兩個喜歡般若的，深入般若，其他的經都聽，每個老師上課都很用心聽，把所有力量專用在般若上。有兩個對唯識有興趣的，他就把所有力量用在唯識上，唯識是他主修的，其他是副課，有一個主修的。你們在學院裡面有這麼多課程，哪個課程你最喜歡，這個課程你自己心裡選定了，一切力量統統要用在這個地方。正助雙修，有賓有主才能成就。我今天給老法師談到，我過去在台中十年，我聽李老師講經三十部，我在裡面選五部，十年當中主修的就是學五部經。所以比起你們我差得很遠，你們在三、四年中就學了一大堆，我十年才學五樣。而且五樣在你們看起來很簡單，頭一個《阿難問事佛吉凶經》，你們看那薄薄的本子只有二、三張。第二部是《彌陀經》，第三部是《普賢行願品》，第四部《金剛經》，第五部《楞嚴經》，十年的時間，我就有這個底子。
像這些你們佛學院大概只有一年、二年就教完，你們雖然是學完，囫圇吞棗，那個經什麼味道不曉得。跟吃棗一樣，沒有經過牙齒嚼，一下就吞下去，什麼味道不知道，你們幹的、學的是這個。有沒有聽說過一經通一切經通？我學了這麼一點點，我離開就行，就可以進修，一切經論展開我面前沒有困難。理通達，修行的路子也明白，行解能夠相應，自己才能得受用。如果是賓主都沒有，十年當中我三十樣都下功夫，那好了，樣樣都通是樣樣都鬆，沒有一樣能拿得出去。所以你們在佛學院，這個三、四年當中，能夠有一種東西成就，是很理想的，兩種還可以。三種以上我就有點懷疑，就是你們能不能成就，我有點懷疑，因為在四年當中學三種東西，在我感覺當中不容易。而且學東西，給諸位說，由淺而深，由小部到大部，譬如《法華經》，這東西不能學，為什麼？學不會。如果你要有三十部小部經的基礎，你可以學《法華經》；你沒有三十部小部經的基礎，像《法華》、《楞嚴》都沒有用處。這次到此地跟諸位講《法華經》，是跟你們結緣，是叫你們曉得佛法裡有這部經典，這個經典的大意是什麼，學習不是這個時候，這個時候可以介紹給你。講到真正的境界，就是我們常講的實相，特別是《般若經》裡面講「諸法實相」，那是唯佛與佛方能證得，這是境界妙。九法界有情眾生所見到的相，《金剛經》上說的「凡所有相皆是虛妄」。到如來果地上的時候，凡所有相皆是實相，那個境界就妙。
第二種是「智慧妙」。但是諸位要曉得，智慧不是聰明，聰明不妙，智慧妙。智慧是什麼？《般若經》裡面講「般若無知，無所不知」，這是智慧。智慧是要離心意識，就是真如本性的照用，觀照般若照用，這是智慧。所以你看《心經》裡面講「觀自在菩薩」，就是觀世音菩薩，「照見五蘊皆空」，這是智慧妙！學佛的人就是要開這個智慧，如果我們智慧要是開了，我們也跟觀世音菩薩一樣，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，我們現在的智慧沒現前。這個智慧是本有的，六根的根性它的作用就是觀照，我們現在麻煩在哪個地方？真心起作用的時候，五俱起意識連帶起了作用，而且五俱起意識喧賓奪主，我們只曉得有意識，不曉得有智慧觀照。識是迷，智是照、是覺，所以我們是離本覺而起了不覺，我們現在是在這個境界當中。
要怎麼訓練法？這是現前跟以往不相同，以往非常重視智慧的訓練，就是說根本智的訓練，這是大家要記住的，有根本才會有後得。那個根本智就好像樹根一樣，有根它才會發芽，才會長成大樹，才會開花結果，根本智，才會有後得智。如果沒有根本智，沒有根本你們想想看，那個枝葉花果從哪裡長得起來？我們現在學佛所犯的大病，就是疏忽不求根本智，光想好看。結果搞的是什麼？搞的都是花瓶裡面的花，從外頭折下來插在那裡，過幾天死掉了，為什麼？沒有根、沒有本，怎麼樣裝扮都是假的，都不是真的，搞這個東西。根本智的修學，是從戒定慧當中得來的。從前出家五年學戒，五年幹什麼？學根本智。五年，講堂沒有資格聽經，念佛堂、禪堂沒有資格進去，這個五年學什麼東西？學生活教育。諸位要曉得，那個地方學戒學什麼？實際上就是學《沙彌律儀》，十戒與二十四門威儀，學做人、學規矩，學生活教育。除這個之外就是背誦經典，諸位曉得，背誦經典是戒定慧三學一次完成，這個妙極了，這就是修的根本智。
你背誦的時候，你心裡不打妄想，不會起惡念。這個戒律就是「諸惡莫作，眾善奉行」，心裡沒有惡念、沒有分別、沒有妄想，念經不起惡念，諸惡莫作做到了。經是聖人的言教，善中至善，你在那裡讀誦，豈不叫眾善奉行嗎？所以背誦經典就是持戒，諸惡莫作，眾善奉行。背誦的時候要專心，專心就是修定，不專心就不能背，背的時候從「如是我聞」到「信受奉行」，每個字清清楚楚、了了分明，這就修慧。所以大家要曉得，背誦經典不叫你研究，這什麼意思、那怎麼講法，不需要，沒有意思、沒有講法，就是這樣念下去，這是什麼？戒定慧三學等運，修的根本智。這麼重要的一樁修學的大事，我們今天疏忽，把它忘掉，成什麼話？這個人怎麼能開得了智慧？沒有根本智決定沒有後得智。後得智是什麼？一聞千悟，這是後得智。所以我特別勸勉你們同學，哪個經典喜歡要背誦，成誦之後二六時中心裡面都在轉境，熟透了，心清淨了，一切世緣能夠放下、能夠離開，心達到真正清淨，大徹大悟，後得智現前，妙！從前出家人都是經過這個訓練，基本的訓練五年的時間，五年是一般的，如果五年還不夠，有的時候延到十年。總而言之，根本智這個基礎沒有奠好，談不上研教，談不上修行。
現在我們怎麼樣？這東西不要了，一下開頭就研教、就來修行，就是說食數寶，盲修瞎練，就幹這套，還幹得滿起勁，幹到都不想想一無所得。確確實實不知道為誰辛苦為誰忙，糊裡糊塗過一生，在搞這個，你說可惜不可惜？所以我們講東西要搞真的，不能再搞假的。但是現前再把你拉回去，叫你五年學戒求根本智，這做不到，環境不許可的事情。在今天要怎麼辦法？亡羊補牢，補習，同時並進，一方面隨著大眾來學習，一方面背誦經典，求根本智，同時進行，這樣才行，這個修學法省不得的，不要說我不幹可以，沒這個道理。你要是不從這個基礎上奠定基礎，你將來在世界上做個出名的佛學家、佛教學者可以做得到，為什麼？那是世間法。你想開悟、要想明心見性、要想念得一心不亂、了生死出三界，你做不到。這是我給諸位說的老實話，如果你想了生死出三界、要想成佛作祖，那還是個老辦法，新法子不行，還是老辦法，這個老辦法行了幾千年，成就了多少人，還是老辦法可靠。下課。