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妙法蓮華經 （第三十七集） 1987 台灣景美華藏佛教圖書館 檔名：08-001-0037
【佛放一光。我及眾會。見此國界。種種殊妙。】
向下這是第二個段落，「請答」，彌勒菩薩請求文殊菩薩回答他的話。前面這幾首偈是說出他疑問的幾樁事情，實在說就是彌勒菩薩代我們大家來問的，前面說過，彌勒菩薩他還有什麼疑惑的？而是我們眾生不了解佛光明當中所現種種稀奇、殊勝的這些事理。底下這就列舉事項：
【諸佛神力。】
就是神通之力。
【智慧希有。放一淨光。】
清淨的光明。
【照無量國。我等見此。得未曾有。】
這首頌是說明從佛的清淨光中我們能夠見到他方諸佛的神力。這個句法，古德以為這個句法有點顛倒，不順我們中國人的文法，所以看起來這個意思不明顯。如果把句子顛倒一下，意思就更明顯了。怎麼個顛倒法？還是這一樣句子，『放一淨光，照無量國』，『我』是彌勒菩薩的自稱，以及與會的大眾，見到他方諸佛的國土，以及諸佛的種種神力，智慧稀有，這個意思就非常明顯。前面曾經講萬八千，這是由就眾生現量境界上來講，不出一十八界，所以這萬八千就是代表十法界的意思。這個地方是講到諸佛神力，所以說是無量。意思非常的明顯，說明我們藉佛的光明，所見十方法界，以及諸菩薩種種修行、依正莊嚴、神力、智慧，都是過去所沒有見到過的。沒有見到過的當然就懷疑。底下一句這就是請求：
【佛子文殊。願決眾疑。】
前面統統是問義，這兩句話就是請他答覆。『佛子』，是稱『文殊』菩薩，這兩個字有廣義的意思、有狹義的意思。廣義的意思，凡是學佛的眾生都叫做「佛子」，就是佛弟子。講到學佛，我們必須要把定義搞清楚，決定不能把佛學看作學佛，那就錯了，佛學不是佛弟子，學佛才是佛弟子。所謂佛學，是把佛教看作世間一般學術來研究它，這個我們叫它做佛學，不是佛子。為什麼？心外求法。學佛的人那就不一樣，學佛的人是依佛所說的這些文字般若起觀照般若，證實相般若，這叫學佛，這樣的人都稱之為佛子。譬如我們淨土宗，淨土宗的一切經論，所詮釋的理論與修行的方法，它的目的是叫我們證得一心不亂。如果我們依這些理論與方法求證，真正證得一心不亂，這是佛子。如果對淨土宗研究它的歷史，研究它的承傳，研究它的學說，自己並沒有照這樣做，這個不算佛子。佛法裡大家一定要注意到，它是行解相應，行解並重的，這是佛子。有解沒有行不叫佛子，有行沒有解也不叫佛子。那個有行沒有解的，俗話常說叫盲修瞎練，那不是佛子，那迷惑顛倒，盲修瞎練。這是廣義的講法。
狹義的講法，這是稱等覺菩薩的，就快要成佛。就好比國王他的兒子很多，只有選一個繼承王位的，我們叫他做太子，其餘的這是庶子。也有長子的意思。在現在的法律兒女都平等，在以前不是的，以前這個家裡長子的權大，為什麼？他要繼承家業的，底下的這些弟弟妹妹都要聽他的，他的權勢等於父母差不多的。在此地就狹義的稱法，就是有長子的意思，也就是佛第一大弟子，有這個意思。此地這是狹義的稱法，也是特別尊重他，文殊師利菩薩。
『願』是願望，就是希望，你來替我們決斷大家的疑惑。彌勒菩薩雖然提出這個請求，這裡面還有很多意思，文殊師利並沒有立刻就答覆，在科判裡面有解釋，「伏難」。天台大師說，文殊菩薩雖然是等覺，在菩薩眾裡面他代表的是智慧第一，可是彌勒菩薩我們也不能小看他，為什麼？他也是等覺菩薩，而且是釋迦牟尼佛的後補佛，這個地位是同等。既然地位是同等，換句話說，他們兩位應該差不多。這是第一個伏難，就是說你提出這些疑問，你自己解答就好，何必要我？這個意思是彼此謙虛一下，客氣一番而已，所以不立即答。這種他的意思很深，留給我們後人做模範、做典型，彼此之間一定要學到禮敬、謙讓，這是有這個意思在。底下這首偈就說：
【四眾欣仰。瞻仁及我。】
『仁』就是稱文殊菩薩，『我』是彌勒菩薩自稱，與會這些大眾他們都看著我們兩個人。
【世尊何故。放斯光明。】
為什麼緣故放這樣的光明？這裡面又有一個問題，就是大眾既然是都迷惑，這種迷惑就是說，佛所放的光明我哪裡曉得？佛現在入定，等他出定請教他老人家就好了，何必要我來答？有這個意思。底下一首，彌勒針對這個問題說下一首頌。
【佛子時答。】
『時答』是及時而答，不要把這個時節因緣錯過了；換句話說，現在正是你答覆的時候。
【決疑令喜。】
你能夠破除大眾的疑惑，大家都歡喜，人人法喜充滿。
【何所饒益。演斯光明。】
這兩句問的是如來世尊，他究竟對我們一切眾生有怎樣豐饒的利益來放這個光明？放光也有表演的意思，佛放光明必然是對眾生有大利益。下面這就相當之客氣，這個意思是說，我們地位相當、智慧相等，不妨我們共同來解釋，何必一定要推到我身上？有這個意思在。我們看下面一首：
【佛坐道場。所得妙法。為欲說此。為當授記。】
『坐道場』，就是世尊在菩提樹下示現成佛，夜睹明星，豁然大悟，是指這回事情，就是說佛示現成佛的時候。成佛的時候他所證得的妙法，證得的妙法一直到現在都沒說。我們要以《法華經》，這一般情形來講，《法華》是佛最後八年所說的。佛說法四十九年，這是佛說法第四十二年才開始講《法華經》的。他自從證得妙法之後藏在心裡面藏了四十二年，到這個時候才來說；換句話說，所證得的並不立即就說出來。立刻說出來行不行？說了沒用處，眾生不懂，不能夠接受。於是在前面四十二年培養大家的程度，好比辦學校一樣，辦幼稚園、辦小學、辦中學、辦大學，最後到研究所，到了研究所才把他自己所證得的妙法和盤托出，這些學生程度夠，有能力接受。這種示現也是給我們做榜樣的。所以我們學習要想有成就，諸位要記住，無論世法跟出世間法，一定要有耐心，沒有耐心怎麼能成就？愈是高深的學理愈要有耐心，不是很容易就能夠得到的。
佛當年是這麼樣示現，做這個樣子給我們看。我們再看看歷代的這些祖師大德、諸善知識，幾乎每個人都是這樣的。拿我們近代來說，大家所最景仰的印光法師，印光法師我們看看他的傳記，他老人家在普陀山藏經樓就住了三十年，這個時候沒有人認識他，他也不求名聞利養，法緣沒有成熟，他也不弘法利生。那個藏經樓就是我們現在的圖書館，在從前寺院叫藏經樓，我們現在的新名詞叫圖書館，他就是做圖書館的管理員，一做做了三十年。除了是管理這些圖書典籍之外，自己就看經。所以我們看他的《文鈔》，旁徵博引，世出世間法無不通達，三十年的功夫。到七十歲的時候才被人發現，是有幾個很有學問、有地位學術界的名人，到普陀山去遊覽，看到藏經樓，文人一看到藏經樓一定去看看，看看這裡面藏的有多少經典，去參觀。這一接觸，與管理人談了幾句話，覺得這個和尚很特別、很特殊，言談見解與眾不同，於是對他生起恭敬心，常常有問題向他請教。
當然他們不能長住在那裡，玩個一、二天就走了，以後就有書信往來，提出問題，老法師就答覆他，答覆都很詳細。這些人就把老法師答覆的信件就在報紙、雜誌上公開，於是乎人家都曉得普陀山有一位印光法師，他老人家是這麼樣出名的。這是我們公認淨土宗最近的一代祖師。他是八十歲圓寂的，你看七十歲才被人家認識，八十歲圓寂，弘法利生不過十年，這十年對於中國佛教的影響，沒有第二個人能比得上。我們今天講講民國初年這幾位大師，像虛雲老和尚、太虛大師、諦閑法師，這都是第一流的，跟印光法師比一比還要遜色一點，印光法師的光芒大！原因就是他老人家能夠守三十年，如如不動，成就了學問道業，這是做榜樣給我們看的。佛為了要把證得的這個妙法說出來，他要等四十二年。現在的人就是沒有耐心，學出一點點，恨不得趕快把它抖出去，這怎麼能成就？這是教給我們要有耐心，要曉得等待機緣。下面彌勒再請：
【示諸佛土。眾寶嚴淨。及見諸佛。此非小緣。】
這個意思是說，如來今天放這樣的光明，示現種種神通、智慧之相，是過去所沒有見到過的事情，前面說了，「得未曾有」。不但是藉佛的光明，我們看到十方諸佛妙莊嚴的國土，而且又見佛聞法，這個因緣不是小因緣，這是大因緣。彌勒菩薩在此地示現非常謙虛，認為判決這樁大事應該是以大智文殊菩薩來給我們做判決。在這個地方我們就看到這兩位菩薩彼此之間這樣的謙虛、這樣的推讓，讓一次、讓二次、讓三次，我們都從這文義裡頭能看得出來。末後一首偈這是總結前面。
【文殊當知。四眾龍神。瞻察仁者。為說何等。】
這個意思就是講，『仁者』不必再謙讓，現在這個會裡面大眾都已經聚精會神的在這裡等待著，請你來為我們解釋、說明，如來所為的是什麼樣的因緣，果真說有什麼樣的妙法，還是給我們授記，現在這個時節因緣成熟，不必要再謙虛，給我們說明。
我們從彌勒菩薩的偈頌當中，他對於六凡、佛果說得很簡略，而對於菩薩行說得很詳細，這是什麼原因？這些意思我們先應當要有所了解，然後這一問一答的義趣才能夠領略得到。首先我們要曉得，法華這一會，這是講大會，這是釋迦牟尼佛最後一次大會。而這一會的目的，換句話說，法華一會等於是辦研究所。在以前講阿含，阿含會等於說是辦小學，方等會等於是辦中學，般若會等於是辦大學，今天最後這一會，一共是八年，是辦研究所。他辦研究所的目的，實在是要成就二乘，這二乘就是聲聞與緣覺。這兩種人在過去，就是說在阿含會、方等會，他們都有相當的成就。但是這個成就並不是究竟圓滿。這一會是要教他達到究竟圓滿，顯示一乘佛法，所謂是「唯有一乘法，無二亦無三」。這個六凡不必說了，為什麼？小乘已經超出了，用不著再說。佛果還高，現在還達不到，程度還不夠。
如此可知，佛的教學一定要適合學生的程度，他是什麼樣的程度再講什麼樣的法門，他才能夠接受，才能夠得到真正的利益。所以說我們學佛，以前的東西我們學過，不需要學，拿這個東西沒興趣；太高深的，我們接受不了，也沒興趣。所以佛法，佛經叫契經，叫契機契理，契機是什麼？適合我們程度，契理，又不違背一乘的教義，這是很難的事情。不違背一乘的教義，又能適合於種種不同的程度，這是佛法的教學。今天在法華會上這些人的程度，所以特別詳細說明菩薩法。我們看這個語氣，都說佛子、說菩薩、說求佛道、說求無上道，這些話已經都是在那裡旁敲側擊了，話裡頭有話，都是激發二乘人回小向大，捨棄二乘，修大乘菩薩法。不但修大乘菩薩法，更希望他們能發大心修一乘佛法。文殊、彌勒這兩位菩薩，實際上就是釋迦牟尼佛的助手、助教，釋迦牟尼佛還沒說話，他們兩個在那邊慫恿著，在那個地方做誘導的工作。這是第一樁事情我們要明白的。
其次我們必須要知道，佛放光，光中所現的境界相，總不外釋迦如來，這是說的佛；地獄三途，這是說的最下面。說一個上、說一個下，當中的全都包括了。所以說人天八部，是釋迦牟尼佛，這個裡面所現的聲聞、緣覺以及菩薩六度萬行種種莊嚴，又何嘗不是釋迦牟尼佛！假如有一樁事、有一個人不是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛的光中怎麼能現得出來？釋迦牟尼佛是什麼？釋迦牟尼佛是本性。我們現在最大的一個障礙，一提到釋迦牟尼佛就想到他是一個人，他不是我，我不是他，這就障礙了。幾個人能夠一提到釋迦牟尼佛就是自己？你們想想，幾個人有這種觀念？一提起阿彌陀佛是自己，一念觀世音菩薩也是自己，這個人就快要開悟了，就快要成佛、成菩薩了。提起諸佛菩薩都是別人，都不是自己，那自己只好當凡夫，只好受六道輪迴之苦，不曉得是自己。這個道理一定要知道。這個意思就是顯示法界原來是一真，所以是一沒有二，佛就是我，菩薩也是我，地獄也是我，三途也是我，諸天也是我，外道也是我，十法界依正莊嚴都是我，都是我真性當中變現之物，所以光明裡面才能夠顯現。真正是說明了，「心外無法，法外無心」。
這個裡面的意思，這裡面的宗旨，無非就是教我們一見光明就大徹大悟，悟入不二法門，悟入一真法界，這個旨趣是在此地。由於我們不悟，這才勞佛菩薩來給我們解釋、給我們說明。如果一見這個相就悟入，一句話都不必說，功德就圓滿了。所以諸位一定要曉得，世尊如是，且說哪個不如是？各個如是。能在這個地方體會、契入，那其味無窮，你才能真正得到受用處。因此我們曉得，如來在東方一處清淨供養一切諸佛，行菩薩道，有如此者，其餘九方無不如是。這個我們如果是肯定，你的心量自然打開，像經中所說「心包太虛，量周沙界」，心也就定了，再也不會起分別，再也不會打妄想。萬法一如，這個一如是本來一如，如何能起心動念？大經裡面常講的，「一即一切，一切即一」，也是這個意思。這個意思明白了，我們再看下面文殊菩薩的答覆就能夠體會。請看經文：
【爾時文殊師利語彌勒菩薩摩訶薩。及諸大士。善男子等。如我惟忖。今佛世尊。欲說大法。雨大法雨。吹大法螺。擊大法鼓。演大法義。】
這個長行文裡頭有四段，這是第一段。在這一段裡面說明了，文殊菩薩以古佛來比今佛，佛一定是『說大法』，必定是授聖記。這個意思就是說，在過去佛曾經說過《法華經》，在說《法華經》之前，也像今佛一樣的入定、一樣的放光、一樣的示現這些瑞相，而後接著再說大法，開權顯實。什麼叫權？權是方便法，不是究竟的；換句話說，過去四十二年所講的都是方便法。這個四十二年，我們古德的判教，從阿含、方等、般若，這個全是講的方便。今天大家的程度都夠了，我們要去掉方便，要說真實法；換句話說，要叫這些學生各個人都得究竟圓滿真實的利益。我們看看從前那個佛，前面有這些跡相，今天看到釋迦牟尼佛也是這個跡相，想必不會錯的，一定也是要給我們講《法華經》。所以這才明白告訴與會的這些菩薩大眾，這個意思是講，要如像我要想一想的話，今天如來一定不是像過去講三乘佛法，大法是講一乘法。在過去講的三乘，三乘是聲聞、緣覺、菩薩。可見得法華一會跟過去是一個大的轉變，迥然不同。
底下這個幾句全是從比喻上說的，『雨大法雨』，前面的「雨」當動詞講，念去聲，下面這是名詞，「法雨」是比喻雨水對植物有灌溉的作用。所以佛說法比喻作雨露之恩。雨水的灌溉是平等，佛對於眾生說法的功德利益也是平等的，沒有分別。所以在三乘法裡面常常有比喻說，小草比喻作小乘，它吸收的水分少；大樹就比喻作大乘，它吸收的水分多。並不是水分對它們有差別，你要多吸收一點，你少吸收一點，不是的，雨水是平等的，它個人的根性不相同。所以根利的他就吸收得多，就悟得深，根性劣的他悟入的就淺，淺深在人不在法，法是平等的。所以用這雨來比喻。法雨就是說法利生。
『法螺』是軍中之號令，現在我們叫號，就是吹的號。在古時候這個號還沒有發明，吹什麼？就是吹這個螺，海裡面的海螺。也許有同學們看到過，海螺大概有這麼長的，裡面的肉挖掉之後是空的，吹起來很響，聲音能夠達到很遠。這是從這上面發明，這是最原始的號角。所以說號令三軍。佛說法的法音也就像吹法螺一樣，能夠號令人天。這前面以種種比喻誘導大眾，這些大眾今天來了，這個機緣成熟，所以今天必定是一音普告。像後面經文裡面所講，佛是如來應供等等，說這些，自己把自己真正的身分顯露出來，使大眾有仰慕之心。『法鼓』，「鼓」有警戒的意思，尤其是戰鼓，擊鼓多半是向前面衝鋒的時候。鼓有警告的意思，這就是警告，過去你們所修所證的是方便法，現在必須捨離，再往前面更進一步，我們要到究竟圓滿之處，破有漏之惑。進一步的，我們再破無明惑。這就是要講一切萬法真實的事相，所謂是諸法實相。在過去大家並沒有見到諸法實相，縱然見到，是相似的實相，不是究竟了義的實相。所以底下有法義。
換句話說，既然講到是『演大法義』，可見得在從前所說的不是究竟了義，法華會上才說究竟了義。後面經文佛說過，「唯此一事實」，是真實的，「餘二則非真」，不是真的。這個地方你要記住，實際上說得清清楚楚，唯此一事真，一是真的，二呢？二不是真的。你看看從前講大乘、小乘是二，講聲聞、緣覺是二，都不是真的。真的是什麼？真的是一。再給諸位說，一能不能說？一不能說，二才能說，一怎麼說法？我們現在聽這個話聽不懂，為什麼聽不懂？我告訴你一，你就會想到一底下有個二，這就完了，這就不能入。告訴你一個一，連一也沒有，這就入了，這就入門了，這就叫做「言語道斷，心行處滅」，這就是真實的。你要聽了一，還會有二，就糟了，這個機緣就所謂說當面錯過了。所以佛法唯有一才是真實的，《華嚴》裡面是一真法界。一真法界有沒有這一真法界的名？給諸位說，沒有一真法界的名。你要是心裡動了個念頭，有一個一真法界，早就不是一真。一真都沒有，哪來的十法界？十法界是假的。雖然是假的，但是諸位要曉得，你要不入一真法界，那你就落在十法界，雖然是假的，假的裡面有苦樂種種的果報。輪迴是假的，一點都不錯，你受不受？受，還是要生死輪迴。為什麼原因？因為你不知道一真，你不悟一真。你要悟了一真，不但六道輪迴沒有，十法界也沒有了，這才叫做如來地，這個叫做大法，這個叫做了義。
文殊是古佛再來，既然是古佛再來，又在大會當中，在菩薩眾裡面代表智慧第一，他為什麼還要這個我來想一想？這個也是客氣話，也是顯示謙虛。剛才我講，文殊和彌勒是釋迦牟尼佛的助教，老師還沒出來，這兩個助教在這裡一唱一答，像唱雙簧一樣，表演一番，做為老師教學的前奏，這個裡面的意味非常之深。我們再看第二段：
【諸善男子。我於過去諸佛曾見此瑞。放斯光已。即說大法。是故當知今佛現光。亦復如是。欲令眾生。咸得聞知一切世間難信之法。故現斯瑞。】
這就是他想一想，想一想就是說這樁事情。他曾經在過去世見過許多法，曾經見過佛放這樣的光明，現這樣的瑞相。放光現瑞之後，他就說《法華經》，這是究竟了義的大法。我們應當要曉得，今天釋迦牟尼佛也現這個光明，他的目的一定是教眾生『咸得聞知』，「聞」就是聞慧，「知」就是思慧，『難信之法』就是所修第一義；換句話說，此地就是講菩薩法的聞思修三慧，目的是叫我們證得聞思修三慧。所以在說法之前現這種瑞相。這是講過去世他見到的，想必今天釋迦牟尼佛也不例外。向下這是廣答，也就是細細的來為大家說明，前面等於說是總說，是個總綱領，此地再來細講。
【諸善男子。】
我們看『諸』這個字，這是把與會的大眾全都包括在其中。
【如過去無量無邊不可思議阿僧祇劫。】
這也就是講時劫之長，不是指今天，過去世。『無量無邊不可思議阿僧祇劫』，這都是數目字，太大了，我們現在拿一般電子計算機都計算不出來，這個數字是天文數字。換句話說，佛放的光、佛說的法，固然是始與無始，超乎數量，所以稱之為「不可思議阿僧祇劫」。文殊見過的佛太多了，這個地方只不過是舉一尊佛來說，而這尊佛還不是很遠的，比較上近一點的，但是近一點都是這麼大的一個數字，從這個地方也能顯示出文殊菩薩是再來人，久遠劫他也成道了。下面再說出佛的名號。
【爾時有佛。號日月燈明如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。】
這一段是說佛的名號。佛的名號我們在一切經，甚至於在論典裡面，都常常看到，對這些名號的定義一定要清楚。這一段是引『日月燈明如來』做一個比喻，這尊佛在世的時候教化眾生，也是先權後實，先用方便法，最後再說真實法。「日月燈」是這尊佛的別號，如來以下的叫通號，通號就是每尊佛都是這樣稱呼。我們要稱呼釋迦，釋迦牟尼如來、應供、正遍知，底下一樣的，釋迦牟尼是別號，其餘是通號。日月燈是比喻光明，就是太陽照白天，夜晚太陽照不到，月亮照得到，房子裡面日月也照不到，燈照到，就說一個日月燈就是無所不照，取這個意思。什麼照？智慧光明照。所以統統是比喻的智慧，太陽比喻作根本智、正智，月亮是比喻的權智，大悲普陰，這有月的意思，燈有隨機隨緣破眾生一切迷惑邪見，比喻的這種大用。所以這尊佛的別號稱之為日月燈。
佛出現在世間一定有個別號，這個別號是怎麼建立的？一定是專門對這一期教學所用的。這個名號，給諸位說，實在講就是佛一生教學的宗旨，教育宗旨。譬如釋迦牟尼佛，我們在釋迦牟尼佛這個時代，他老人家的教育宗旨就是釋迦牟尼。釋迦兩個字翻成中國的意思是能仁，就是仁慈的意思，牟尼翻作寂默的意思。換句話說，我們這個時代眾生慈悲心太少，所以教育宗旨叫我們要發大慈悲心；我們這個世間眾生心不定、散亂，寂默就是定。我們一看日月燈佛，就曉得他老人家出現那個時代，那個時候的眾生大概是什麼？少智慧。所以日月燈全都是智慧，他們那個時期眾生的根性跟我們現在不一樣，他們所缺乏的是智慧，不缺乏定，也不缺乏慈悲，他們也有慈悲，心也不亂，但是就是智慧不開。諸位要曉得，從佛的名號就能夠曉得那一會眾生的機感。佛沒有固定的名字，沒有名字，「名可名，非常名」，佛沒有名字，佛的名字是表法的，是代表一個法門的。所以說我們可以這樣講法，就是代表教育的宗旨，代表教學的方針，是這麼一個意思。
你要是懂得這個意思，明瞭這個意義，西方極樂世界阿彌陀佛，阿彌陀翻成中國意思是無量，可見得那邊眾生的根性跟我們娑婆世界不一樣，跟日月燈佛度化的眾生根性也不一樣。你看看《彌陀經》裡頭所講的，西方極樂世界的眾生，善根福德因緣樣樣具足，樣樣都不缺乏，而且是多善根、多福德、多因緣。所以那邊阿彌陀佛在那裡教化就是無量，阿彌陀佛翻成中國意思是無量，是事事無量，無量是講的真如本性。我們這個心裡面起一念就有量，心裡面一念不生是無量。好像水一樣，水在平靜不起波浪，無量，那個池溏多大，你就看得多大；才起一個水泡就不行，它就有量，就有範圍。所以我們的心在一切法裡面，六根接觸六塵，只起一念就有量。西方極樂世界他們的眾生所需要的就是無量，人人都是見性成佛。跟我們不一樣，我們這裡還要用仁慈，還要用寂默來教化。可見得我們這個程度比那邊差很多。這就別名所表的意思，諸位一看到佛名，一看到菩薩名，你就曉得它的意思。所以諸佛菩薩跟自己是一不是二，日月燈佛就是自己的實智、權智。
下面這十種通號，一切諸佛所固有的，我們在此做一個簡單的介紹。「如來」，這個名號有兩種解釋，像這些大家都要注意。一般世間，縱然是大學教授，他也搞不清楚，他看小說《西遊記》的如來佛，如來佛了不起，孫悟空一個跟斗十萬八千里也跳不過如來的手掌心。甚至於還問是阿彌陀佛大，還是如來佛大？你說這個都是笑話的事情，他不曉得如來是佛的通號。第一種講法，就是今佛如古佛之再來，所以叫如來，就說佛佛道同，今佛跟古佛是不二的，是一樣的，叫如同古佛再來，這是一個講法，這說得淺。《金剛經》裡面釋迦牟尼佛自己所解釋的，這個意思深，「如來者，諸法如義」，這四個字解釋得妙極了，也好極了。如字在此地我就不能細講，細講耽誤時間太多了。實際上在講玄義的時候給諸位講過，玄義裡面給諸位講過十如，將來到經文裡面還講到十如是，天台大師把它展開來說之為百界千如。如是什麼？就是一，二就不如，一才如。所以如來這個意思就是一切萬法是一，這個大經裡面常講「一即是多，多即是一」，一多不二，這就是諸法如義的意思。
所以我們讀到這個名詞，或者聽到這兩個字，就要提起自己的警覺，要覺悟萬法是一不是二。萬法是一不是二，人我是一不是二，你見到不高興的人也就不必再固執，為什麼？一切境界相是自己心裡面變現之物。就如同你作夢一樣，你夢裡頭夢到一個好人對待你很好，是你自己心裡變現的，不二！你夢到一個老虎要吃你，老虎還是你自己變現的，並不是心外有個老虎。夢裡頭境界一下子醒過來，知道那個夢境裡頭是諸法如義。現在佛就是要喚醒我們現前就是夢境。如果在我們現前豁然覺悟了諸法如義，我們的心就定了。就正如六祖所講的「本來無一物」，這個心多清淨、多自在！所以通號裡面，十個號第一個就是如來，十種通號是以如來為根本，我們講如來這個名號是從體上講的，理體上講的，其餘的九種德號都是從體起用上說的。一個體九個用，起作用。
我們再看第二『應供』，「應」是應該，「供」是供養，應該接受人天的供養，不要客氣。為什麼？因為佛為眾生無上福田，供養佛你就有福。這個話怎麼講？為什麼說供養佛就有福？底下說得很清楚，佛在眾生法界裡面的身分是老師，是個教員的身分，教員他在這一方他所做的事業是教學。我們對他能夠供養，他才能夠常住在我們這個地方，才能夠教導我們，教導我們這些子弟，我們得他的利益多。如果我們大家都不供養他，這個人是貧無立錐之地，他又沒有本錢做生意、又沒有土地可以耕種，他只好離開我們到別的地方去謀生去了。他走了，我們這裡失去一個好老師，損失是我們自己。所以供養他就是留他在我們這個地方，這個叫做福田。我們的田地出產五穀，這是物產，是物產的豐富；我們留一個好老師在這邊教學，我們的智慧豐富。
所以中國跟印度在古代都有同樣的觀念，那就是賢人國之寶，國家真正之寶是賢人、是善知識，這是國寶。鳩摩羅什大師是賢人，他老人家在現在的新疆，那個時候是外國龜茲，我們中國人聽到他是賢人，不惜派了大兵到那個地方去，為什麼？就是要這個人。你要不把這個人給我們中國，我們就跟你打仗，就把你國家消滅掉。龜茲是一個小國，打不過中國，到最後沒有辦法只好把羅什大師讓給我們。我們並不是為土地，為求一個賢人，賢人你也喜歡，你也不肯讓他走，這兩個發生爭執，出兵是為了爭一個人而已。由此可知，我們中國古人對於賢人是如何的尊重。這就是應供的意思，這就是福田的意思。
第三個德號叫『正遍知』，這是對於他智慧上的讚揚，「正」是正確，沒有錯誤、沒有偏差；「遍」是圓滿，沒有一絲毫的欠缺；「知」就是什麼都曉得，世出世間一切法他都知道，這才是個好老師。他不但知道，而且正確沒有錯誤，圓滿沒有欠缺，這樣的老師到哪去找？這句是從他的智慧上所建立的一個名號。第四個號叫『明行足』，這句是從神通上建立的。如果我們要拿今天的話來說，前面一句「正遍知」是從智慧上說的，這句是從他的技藝上來說的，他的技能、他的才藝，多才多藝，是從這上面來建立的。「明」是講三明，三明就是六通，六通更高一級我們就叫它做三明，從佛學上來講是從神通上。「足」是圓滿，圓滿的意思，跟前面這個遍的意思是相通的，就是遍滿的意思，足就是圓滿沒有欠缺。就是他的神通德能，他的能力是圓滿的，無論世出世間什麼樣的事情他都會做，實在是一個多才多藝之人。
第五個名號叫『善逝』，「善逝」是從斷德上所建立的，善是講善巧，逝是說他不來了，所以佛示現這是最後身。不像我們，我們這個身不是最後身，死了之後又輪迴，又會再來的。佛怎麼樣？不再輪迴，這善逝，不但是他這個分段生死他了了，沒有了，變易生死也盡了，這才叫真正的善逝。小乘、權教菩薩三界六道分段生死了了，他有個逝，這個意思不能叫善，為什麼？變易生死還沒有盡，變易生死盡了才叫善逝。還有一個意思，這有示現的意思，不像小乘人，小乘人證得偏真涅槃他就不再到世間來了，這個雖逝而不善。佛怎麼樣？佛是來而不來，不來而來，這是善，雖然示現這個人身在世間，心地清淨，一塵不染，有身，並無生死，這叫做善逝。這個意思也是相當圓滿，也相當有意思。今天時間到，這後面的五個德號我們留到下一個星期再講。