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妙法蓮華經 （第三十五集） 1987 台灣景美華藏佛教圖書館 檔名：08-001-0035
第十二頁第一行，這是偈頌裡面雜問第三個小段，一首頌，問清淨戒律。
【又見具戒。威儀無缺。淨如寶珠。以求佛道。】
在《大論》裡面說十種戒，我們在此地不必一一的來介紹。「具」是說的具足，沒有欠缺。這個戒律是佛教修證心行的標準，因為眾生根性不相同，千差萬別，所以佛教裡面的戒律也分許多種。雖然戒律分的很多種，譬如在現在《藏經》裡面的律藏，內容就相當之豐富。它的精神只有八個字，「諸惡莫作，眾善奉行」，這就是戒律精神。諸惡莫作是屬於自律，眾善奉行則是屬於入眾；換句話說，一個是個人私生活的規範，一個是我們入眾與大家共同生活的規範，這就是我們所謂是菩薩戒。如果沒有戒律，給諸位說，就沒有佛法了，佛法就變成一種清談，那只有解沒有行。所以戒律是屬於行門，是要實行的。我們本著戒律的精神，戒律就容易理解，也容易受持。最初級的入門戒律是五戒，譬如我們在家學佛，一開頭從五戒學起，五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，從這個地方做起。這個五戒也稱之為根本戒。
根本戒裡面，說老實話，最不好持的有兩條，一個是偷盜、一個是妄語，這兩條很不容易持。不殺生好持，不邪淫、不飲酒都好持。為什麼說妄語跟偷盜難持？妄語，我們俗話常說「言多必失」，又所謂說「禍從口出」，言語不知道檢點、不知道謹慎，無意當中就會犯妄語的過失，有意無意都會犯的。至於偷盜，在佛法裡面講叫做不與取，這個算是偷盜。縱然是別人肯給你，答應你了，如果我們用一種欺詐的手段，強迫的方式逼著他非給我不可，那還算是偷盜。譬如強盜拿著刀抵著你的胸膛，「拿錢來」，你不得不拿給他，這個強盜不能說他甘心情願給我的。他是甘心情願嗎？是被你威逼不得不拿來，這還是算偷盜。欺騙也算是偷盜。所以這就很難持。學佛的同修，在家還好一點，出家這個偷盜戒非常容易犯的。為什麼？我示現出家身分，你們這些在家信徒都要供養我，我心不在道上，為著名聞利養，我就是大的欺詐，偷盜之罪。所以這個眼前固然是得來信徒的供養，後果不堪設想。你看看古德所謂「今生不了道，披毛戴角還」，還什麼？還債。為什麼還債？都是算偷盜而來的。所以從這個地方去觀察，出家人淨戒不容易持。
但是淨戒又非常重要。因此對於戒律，所謂戒體、戒相、戒行，都要清清楚楚，每條戒的開遮持犯。戒的目的是幫助我們心地的清淨。換句話說，我們持戒，戒律很嚴，心不清淨，這個持戒有問題。為什麼？戒律是幫助你心地清淨的，你持戒心反而不清淨，可見得你這個戒律持的沒效果；換句話說，你持的戒一定有問題。這心之亂是大病，戒律是藥，這個藥下去之後病應該有起色，應該見效。藥下去之後病沒有起色，反而加重，可見得這個藥有了問題，一定用得不如法。所以像這些地方都得要懂得。學佛的人心必然是一天比一天清淨，如果這個心要不清淨，或者一天比一天還亂，記住你已經著魔，你已經入了魔道。這是我們自己要有警惕心，要有覺悟，佛法是清涼法，得不到清涼自在，這個裡面就有很大的問題。
這一段問意是叫我們嚴護淨戒，其目的是為了求佛大道。所以菩薩在此地說，『又見具戒，威儀無缺』，「威儀」在戒律裡面所謂是小小戒，小小戒都不缺。『淨如寶珠』，「淨」是講的清淨，心地的清淨。末後這一句是『求佛道』，是為了「求佛道」。再看底下一首講忍辱：
【又見佛子。住忍辱力。增上慢人。惡罵捶打。皆悉能忍。以求佛道。】
這六句是講修忍辱，經文雖然很少，對於忍辱這個修學的方法可以說說得很清楚。天台大師說，修行人第一要求一個心安，內要求心安，外要求忍辱。尤其是在我們現在這個時代，如果要不能忍辱，那真正是一事無成。所以我們今天佛教的衰，衰在什麼地方？衰在我們一般發的心很大，好像一下就要成佛了，心很大，可是怎麼樣？沒有忍辱的功夫，學了幾天就退心。這個道場住了幾天不滿意，再去換個地方；那個地方住個幾天又不滿意，好，再去換個地方，將來換到滿頭白髮，鬍鬚很長，還是一無所得，這就是不能成就。真正能成就的人他能忍，尤其學佛的人要講求修法的忍辱。我們過去在「十四講」裡面，講這個六度萬行這一講，忍辱裡面講了三種，有生忍、有法忍，特別講求的是修學忍。譬如說學校念書，你們念大學，你在學校得忍受四年，你才畢得了業；你這四年要不能忍，你就畢不了業。這是世間法。佛法也是一樣的，你不能忍你怎麼能成就？
至於講這個環境，說實在的話，我在講堂也給諸位說過，環境是福報，你沒有那麼大的福報，哪裡有樣樣如意的環境？簡直就不可能的事情。我在外面走得很多，過去我還很熱心辦學，現在我辦學的念頭沒有了，覺悟了，為什麼沒有？學生沒有耐心。你說我這裡教你三年、教你四年，他忍受不了，他中途要走的。既然中途要走的，又何必費這番苦心？這也正是過去李老師所講，一個好老師想要教學生，學生不容易得到，到哪裡去找真正發心又能夠忍辱的這樣的學生？他要不能忍就不能成就。所以佛在《金剛般若》裡面，六度偏說布施、忍辱；換句話說，六波羅蜜裡面關鍵的就在布施跟忍辱。
忍辱有兩種，第一種叫生忍，生忍裡面有順境、有逆境。說個老實話，我們真正要想成就，逆境裡面修行容易成就，順境裡面很困難。順境就是境界裡面樣樣都很如意，都很稱心。順境忍難，逆境忍容易。逆境裡面自己沒有瞋恚的心，沒有怨天尤人之心，能夠刻苦，他的道業當然有成就。順境裡面要能夠不生驕慢、不放逸，這是很難辦得到的事情。這也就是說一般眾生處順境很難。因此佛法在教學過程當中，總是先在逆境裡面修，然後在順境裡面修。譬如在修學佛法的過程當中，小乘法差不多都是逆境，大乘菩薩法是順境。尤其是在經典裡面代表人物，特別的表現得明顯，逆境裡面修行的大迦葉尊者，頭陀第一，是個修苦行的，難忍能忍；順境裡面修行的，《華嚴經》裡面善財童子，我們世間所謂大少爺出身，榮華富貴，順境。順境裡面怎麼樣？不驕、不慢，對於自己的順境裡並不生歡喜心，所以這個難。法忍裡面有兩種，第一種是非心法，也就是我們講自然的災害，非人力所能為者，要能忍受。第二種就是修行，修行是長時間，不是短時間，不能忍怎麼能成功？
經裡面講，『佛子，住忍辱力』，「力」就是產生一種力量，可見得「忍辱」有相當的功夫他有這個力量。『增上慢人，惡罵捶打，皆悉能忍』，這幾句是說忍辱之相。我們在《禪林寶訓》裡面所看到，古人求學，他為了要求道，從前的環境與我們現在有些地方是一樣的，那是什麼？嫉妒、障礙。我們讀《壇經》，你看看六祖惠能大師在黃梅就是被同學嫉妒，老師把衣缽傳給他，他在廟裡就不能住，到處去避難，而且還避了十五年，那個是什麼時候？如果說是今天我們這個時候，在哪個地方修行說沒有嫉妒、沒有障礙，那這才怪！給諸位說，不可能的事情；換句話說，嫉妒、障礙必定不免。因為一個道場裡頭，不會是各個都是聖人，各個都是證果的人，那就不會了。他沒有證果，他是凡夫，凡夫就會有嫉妒心，多少總會有一點，你在這個地方住就不容易。所以真修行人，在道場，縱然已經悟了，已經得一心了，在外表上的行持一定跟大家一樣，在一塊工作一定做得更勤快，絕不敢輕視任何一個人，本經有「常不輕菩薩品」。這是和光同塵，才能夠在境界裡面歷事鍊心，成就自己的道業。
「增上慢人」，什麼叫增上慢人？我們要拿俗話來講，就是自己會一點東西就覺得傲慢，你不如我，所謂學問長一分，脾氣也就長了一分。他要什麼都不會，他沒有驕傲的地方，他自卑感，覺得我什麼都不如別人。有一樣東西比別人強，就自己以為了不起，這就叫增上慢人。所謂增上慢人是非常的廣泛，今天一般人所說的值得驕傲，值得驕傲就是增上慢人。增上慢是病，不是好事情。換句話說，我們對於增上慢人要能夠忍受，就是他貢高我慢，常常瞧不起人。譬如在同學當中，有的同學他很聰明，老師上課一聽就會，這是程度天賦比較高，同班同學有些笨的，學了幾遍都學不會，他就會諷刺他、譏笑他，我們要能忍受，這就是屬於一類增上慢人。
在佛法裡面這個現象太普遍，譬如我在南部講經，常常就有人告訴我，打佛七，南部常常有佛七，佛七當中說有的人見到蓮花，有人見到佛像，有的人聞到異香，自己覺得很了不起，你都沒有聞到，你都沒有見到，瞧不起別人了，增上慢人！這些人真的見到沒有？給諸位說，真的見到也不稀奇。為什麼？經裡面講，「凡所有相，皆是虛妄」，有什麼稀奇？假如沒有見到，要故意所謂打腫臉充胖子，覺得自己有面子好看，沒有見到也說我見到好大的蓮花在開合，表示我佛七有了功夫，那這叫自欺欺人，這個罪過更大了，那都不是增上慢人，這個罪業就造大了。真正見到了也不說，你看慧遠大師在當年，他老人家一生見過三次西方極樂世界，這個境界現在面前，他從來沒有跟任何一個人說過。臨往生的時候才說出來，自己沒往生之前一句話不說，這是對的。所以說是有什麼值得驕傲？
這些增上慢人，說老實話，不明經義、不達事理，果報不可思議。佛經裡面有許多公案，有沙彌譏笑老和尚念經，老和尚牙齒都掉光了，念經的時候嘴很難看，他就諷刺，老和尚念經就像老牛吃草一樣。這個話被老和尚聽到，不得了，你趕緊懺悔，就告訴他，我已經證得阿羅漢，你要不懺悔的話你會墮地獄。小沙彌一聽到之後嚇了一跳，趕緊懺悔。雖然懺悔，還免不了第二世墮到畜生道去做牛去了，他笑人像個牛，他自己到畜生道裡受牛身。所以一想到果報非常之可怕，我們不可以輕易去笑話別人，笑話別人自己要受果報的。與那個人有沒有壞處？可以說沒有壞處。果報自己受，這個東西冤不冤枉？所以一個真正明瞭經義、通達事理，絕不會有增上慢。
「惡罵捶打」，是無緣無故的，無緣無故的罵了你、打了你，你都要能忍受。有些事情冤枉你、錯怪了你，也要能忍受。為什麼？你是來求佛道的，佛道就要在這裡面去求。如果不是這樣求，那佛道到哪裡求？所以一個求佛道的人，什麼都能夠忍受的，沒有不能忍的，這個道業才能成就。我們世間人也常講「小不忍則亂大謀」，不忍就不能成就。所以我們要想一切法能成就，世出世間一切法，第一個要修忍辱。一個人心裡能忍，他的心是淨的，他心不亂，無論是順境、逆境，心地是清淨，心地清淨就生智慧，就能夠把一切境界應付得恰到好處。一不能忍，心就亂了，心一亂，意就迷失了，免不了要做錯事情，事情做錯後悔就來不及了！這一段是講的忍辱，忍辱確實是培養我們寬宏大量。佛的心量是「心包太虛，量周沙界」，我們要想拓開我們的胸襟，就得從忍辱裡面下手，這是我們修學的最初方便，就是說要從這入門。底下一節這是講禪定，問禪定：
【又見菩薩。離諸戲笑。及痴眷屬。親近智者。一心除亂。攝念山林。億千萬歲。以求佛道。】
禪定是修行關鍵的所在，但是諸位要曉得，忍辱是禪定的前方便；換句話說，忍辱是禪定的預備功夫。諸位想想看，什麼事情都不能忍，你怎麼會有定？在我們淨土法門裡面講一心不亂，如果你什麼事情不能忍，你的一心決定做不到。一心就是禪定。由此可以能夠想到，禪定既然是修學樞鈕關鍵的所在，而忍辱是達到禪定的預備功夫，那個不修忍辱又怎麼能成就？禪定這段經文裡面是除五蓋，就是五種蓋覆了我們的真性，這個五種蓋覆真性的障礙必須要去掉。第一種就是『離諸戲笑』，「離諸戲笑」是什麼？這就是我們平常講的開玩笑，這個要離開。為什麼？這叫「掉舉悔蓋」，喜歡開玩笑的人心是浮動的。心清淨的人很少會跟人開玩笑，尤其是無意義的玩笑，在佛法裡也叫做戲論，戲論就是開玩笑的話。
『及痴眷屬』，「痴」是愚痴，「離痴除瞋蓋」。因為愚痴，往往會做錯許多的事情。自己要不愚痴，眷屬愚痴，常常圍繞你左右人，免不了要受他們的影響。這就是說，這個真正修道為什麼要出家？家裡面的眷屬多半都愚痴，他要不痴他怎麼會有貪？怎麼會有瞋？但是離開家去修道，不一定要出家。這從前有這個好處，以居士身分也可以住在寺院裡面修行，在從前是這樣的。可是今天就不一樣了，我今天上午去看一個朋友，人家就給我說了一句非常難聽的話。他怎麼說？現在和尚蓋廟就跟做生意一樣，開廟店，聽說財源滾滾而來，開廟店，這一開廟店了做無本的生意。不明究理的人，這聰明。實際上是最愚痴的，這叫什麼？裨販如來，果報都在阿鼻地獄。這些人果報都在阿鼻地獄，他還在那裡幹，實在講什麼？他根本就不相信佛法。這個事情我親自見過，我見到過出家人，而且都跟我很熟的。兩個出家人為了事情在吵架，你做的壞事將來要墮地獄。那個板起面孔，地獄在哪裡，你看見了？他不相信，天天還給人家念《地藏經》，他不相信有地獄。經是什麼？嚇唬人的。這個事情我親自聽到出家人講，這有什麼法子？因為他不相信，所以他才大膽妄為；他要真正相信了，他就不敢。
所以諸位要知道，信佛的人有幾個人？太少了。我受戒之後到台中見李老師，李老師頭一句話就告訴我，叫我信佛。他說你學佛這麼多年，出了家、受了戒，今天頭一句話我還給你講這個，這兩個字真不容易。信佛之人才能依教奉行，不信佛的人才膽大妄為，造無量無邊的罪業，就不信。經給他講得再清楚他還是不相信，他信的是名聞利養，他相信這個。他相信俗話所說的，「和尚不作怪，居士不來拜」，他相信這個。這是我們佛教的衰，如果我們再要不能夠覺悟，佛教會滅亡。今天我們走遍全世界，諸位想想，哪個人不要錢？我在香港講經，香港有些年輕人想發心來跟我學講經，我告訴他兩個條件，第一個不要錢，第二個不怕死，就可以學，可以弘法利生。你又要錢、又怕死，趁早別走這個路子。所以真正學道不容易。
愚痴的眷屬，這個地方的眷屬是廣義的，常常接觸的就是眷屬，不一定跟你是家親眷屬，廣義的，包括你的朋友、你的同學，你所接近的這些人。在佛門裡面所謂講法眷屬，常常接觸的四眾同修是法眷屬。愚痴的我們要離開他，這個離開所謂叫敬而遠之，我們少親近；換句話說，我們不能受他左右。
第四句說『親近智者』，「親近智者」長學問、破疑惑，這就是親近善知識。上面一句，「離諸戲笑，及痴眷屬」，痴眷屬要離開，那惡知識。對於佛法事理不明白、不通達的，我們要遠離他，真正的善知識要親近他。第五句說『一心除亂』，「一心」是定。我們從《法華經》這個地方讀到這一句，就可以明白所謂八萬四千法門，門門都是修的一心除亂想。亂想是眾生輪迴生死根本，一心是菩提涅槃的真因，我們要修菩提涅槃就是修一心。心地之亂這就是業障，在佛法裡面叫煩惱障，煩惱障大涅槃，同時也障大菩提。煩惱障重的人特別要修定，就是要修一心不亂，對治煩惱習氣要修懺悔法門。末後這一句『攝念山林』，「攝念」在五蓋裡面是除睡蓋，念就是說二六時中正念現前而不昏沉。
『億千萬歲』，這是講修行時劫之長，定力之深，不是淺定，是深定。在這個地方也許會有人問到，彌勒菩薩只不過是看到釋迦牟尼佛放光現瑞，他老人家只是見到這個情況，而提出這些問題來請教文殊師利菩薩，為什麼說到「億千萬歲」？這是我們要曉得，彌勒菩薩跟文殊菩薩都不是普通人，他們在法華會上大權示現，這一問一答，是為了利益我們這些初學愚迷的眾生。我們曉得這個事實，對於菩薩的發問就不會有懷疑。
所以講修道，你們諸位想想，不要看別人，常常反省自己習氣實在太重，毛病太多了，天天讀經、天天聽經毛病還改不掉。諸位想想，如果是說不聽經、不看經，毛病只有天天增長，不會改掉的，這怎麼會成就？這也是我給諸位說的，從前人之容易成就，從前人是天天聽經。凡夫就是凡夫。譬如說學校，學校要是每天老師都不上課，學生在學校就要造反，這一定道理的。軍隊每一天是三操、兩講堂，他天天要操，要講堂裡上政治教育，他要不三操、兩講堂，操得他精疲力倦晚上一覺睡到天亮，也會造反。寺廟出家人也是一樣，每天給你上八個鐘點課，念八個鐘點佛，參八個鐘點禪，參得你身心疲倦倒在那裡就睡覺，什麼都不想了。換句話說，不聽經、不念佛、不參禪就會胡思亂想，這是無始劫來的毛病。你要是不胡思亂想你不就成佛了嗎？佛跟凡夫不一樣的，就是凡夫沒有事打妄想，佛不打妄想。
所以我們今天看看這些寺廟，哪個寺廟天天講經？哪個寺廟天天有人在修行，或是念佛、或是參禪？你們要找這個地方去，當然要找這樣的地方。要是他們不修行，我修行，我一個來幹行不行？你幹三天人家就把你趕跑掉，為什麼？嫉妒心。你在這出什麼風頭？你在這裝什麼樣子？裝給信徒看你比我們高，馬上就把你趕走。所以那個寺廟裡面，他們不看經，也不准你看經；他們不念佛，也不准你念佛，現在變成這個樣子。你要在寺廟裡能夠太平住下去，就得跟他一模一樣；你跟他表現得不一樣，你就不能跟他同住。所以我那個時候要出家，我的老師難過了兩個禮拜，大概認為是一出家完了、完了。因為老師對寺院非常清楚，曉得你就是想用功也沒這個機會。原先我還沒想到會這麼嚴重，後來果然如此，我離開寺院再就不能回去了，託了多少人給我去說情都不行，都不准回去。這是今天擺在面前的事實。
我們今天能夠有這個圖書館安身，這是諸佛菩薩護法龍天的護持，相當不容易。我自己遭了這個難，所以我總想成就一些大眾，我的地方太小，如果地方大，四眾同修我都樂意成全。你在我這個地方，你每天用功、聽經、研究經典，你念佛、你拜佛、你參禪，我都不障礙，我都歡歡喜喜供養你。所以說得有福，沒有福住不住，好，到別的寺廟去住吧！我是過來人，我很清楚。
所以我們要有定，我們要能忍，然後才能成就。利益眾生那是法緣，縱然自己有這個悲願，眾生福報沒有現前還是枉然。諸位必須要曉得，諸佛菩薩的慈悲比我們大得多，諸佛菩薩度眾生的願力也比我們深得多，諸佛菩薩為什麼不來？不是諸佛菩薩不來，是我們現在眾生無福，佛來了，來教你了，教了三天你不耐煩跑掉，那佛來幹什麼？佛當然不來。眾生有福，佛菩薩就來；眾生沒有福，佛菩薩不來。這不是佛菩薩不慈悲，還是大慈大悲，幾時修福了幾時就感應道交。下面這一段是問布施度：
【或見菩薩。肴膳飲食。百種湯藥。施佛及僧。名衣上服。價值千萬。或無價衣。施佛及僧。千萬億種。栴檀寶舍。眾妙臥具。施佛及僧。清淨園林。華果茂盛。流泉浴池。施佛及僧。如是等施。種果微妙。歡喜無厭。求無上道。】
這一段是講的布施度，經文有四節，就是有四個小節。第一節是講布施飲食、醫藥，既然說『百種』，可見得它是很具足的，就是很周全、很周到，不叫佛僧有所缺乏，就是資生之具樣樣都顧慮得相當周到。第二小節裡面是講布施衣物、衣服，衣服有有價的、有無價的，可見得這個衣服是非常之名貴，供養佛僧。第三小段是講的房舍臥具，『千萬億種，栴檀寶舍』，這是指房舍，所謂精舍，眾寶莊嚴的精舍、臥具，『施佛及僧』。既然說「千萬億」，可見得布施之廣大，一一精舍當中都有『眾妙臥具』，這也是設施得非常的周到。末後這是講的是道場，『清淨園林，華果茂盛，流泉浴池，施佛及僧』，這就是有花園、有園林、有浴池；換句話說，這是修行的環境處處也都想到。佛門裡面常講四事供養，四事本來是指飲食、臥具、衣服、醫藥，這個四種。此處所說的除了這四種之外，還有園林精舍，而且都是非常的精微，都非常的高貴。施者心地清淨，受者亦復清淨，所謂是以歡喜無怨之心來布施，其目的無非是求圓滿菩提，這正是所謂施與受者具成佛道。
施，諸位要記住，就是放下，唯有放下我們的心才清淨；換句話說，心地不清淨是放不下。一念放不下，這一念就是煩惱障；一樁事情放不下，這一樁事也成了煩惱障，可見得煩惱是自己找的。清淨心中本無一物，證得本來無一物，這個時候就是圓滿菩提，也就是無上涅槃，我們為什麼不肯放下？為什麼不肯布施？這個道理一定要懂，樣樣都要能施、都要能捨，這樣在道業上才沒有障礙，行門裡頭無障礙，解門裡頭也無障礙。我們在講席裡也講過很多次，菩薩要學佛住，佛住在哪裡？在大悲性空。如果我們有大悲心，心不空，給諸位說，那是凡夫；心空，沒有大悲，是小乘。小乘人心清淨，沒有慈悲心。眾生很熱心，心裡面牽腸掛肚的事情太多，煩惱重重。唯有菩薩既是大慈大悲，心地又清淨不染，這是佛教我們學的。我們修學要想成就得快，成就得高，一定要首先曉得抓綱領。綱領，我常給諸位說，就是平等心、清淨心、慈悲心，這就是佛。
如果不這樣修行，我們念這句阿彌陀佛不相應。為什麼？你看六祖在《壇經》裡講得很清楚，「慈悲即是觀音」，若不以慈悲心念觀音菩薩，那個觀音菩薩是有口無心，不感應，念觀音菩薩自己要生大慈大悲心。「喜捨即是勢至」，大勢至菩薩是什麼？歡喜捨。所謂捨，在佛法裡面常講，「放下身心世界」，就是六祖大師講的，「本來無一物，何處惹塵埃」，這就是喜捨，心地清淨，一塵不染，這是大勢至菩薩。「平直即是彌陀」，平是平等，心地平等正直就是阿彌陀佛。所以我們要學的是平直、慈悲、喜捨，這一句阿彌陀佛或者這一句觀世音菩薩就念得響亮，這裡念一句，那裡就有感應，感應道交。心裡面不平等、不正直、沒有慈悲喜捨，一天念十萬聲也沒用處，沒有感應。
所以念佛，什麼叫會念？什麼叫不會念？會念的心口相應。這個心口決定不是說，我口裡阿彌陀佛，我心裡也想著阿彌陀佛，想著阿彌陀佛有什麼用？心裡面要平等、正直，這就是阿彌陀佛。我念著觀世音菩薩，我想著觀世音菩薩，錯了；念著觀世音菩薩，想著大慈大悲，我們自己對一切眾生慈悲一切，這才叫有口有心。換句話說，念阿彌陀佛就是把自己本性裡面的真平等，平等心、正直心，念出來，自家與佛共一體，這就是成佛道。念觀音菩薩必須把自己本性裡面的大慈大悲給念出來，自己就像觀世音菩薩一樣慈悲一切，這叫心口相應。否則的話，你說我口裡念著、心裡想著，口裡念著南無觀音菩薩，心裡想著白衣大士的相，「凡所有相，皆是虛妄」，你搞來搞去都是一場虛妄，不是真的。諸位想想，這個道理要是不明白，念一輩子都是冤枉念的。今天有幾個念佛人念自己的清淨心、平等心、慈悲心？心淨則土淨，與西方淨土才能感應道交。心地要不清淨，剛才講了，一天念十萬聲佛號，那正如同古人所說的「喊破喉嚨也枉然」，西方極樂世界沒分。為什麼沒分？你心不清淨。換句話說，你不會念佛，你不會用功。
這個地方就是叫我們要捨，捨不平等，心就平等；捨一切不正直，我們就正直了；捨不慈悲，我們慈悲就現前。捨就是布施，把一切不正當的見解，一切妄念、邪見，統統捨掉，統統布施掉，這樣才能相應。布施的人能捨，受的人也能捨，這個才施與受者具成佛道。由此可知，捨之重要。菩薩法從初發心到如來地，沒有別的，就是布施而已，就是捨，無所不捨，什麼都能夠捨，捨得乾淨，才能見性。好，今天我們就講到此地。