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妙法蓮華經 （第三十三集） 1987 台灣景美華藏佛教圖書館 檔名：08-001-0033
請掀開經本第九頁倒數第三行，偈頌：
【若有佛子。修種種行。求無上慧。為說淨道。】
這三首偈問他方四眾得道的最後一首。前面兩首已經說過，這一首是說的菩薩乘。菩薩，我們以最簡單的定義，就是「真慈大悲，紹隆佛種」，這就是菩薩。佛教一直傳到今天，被社會一般人所誤會、所曲解實在是太多了！最普遍的，連我們自己甚至於也承認，佛教是世界五大宗教之一。諸位要曉得，我們自己要承認是宗教之一，這叫迷惑顛倒，這樣學佛那就叫白學了。宗教不是佛法，佛法不是宗教，我們今天特別要強調、要提倡的是這一點，佛法不是宗教。歐陽竟無大師說得非常好，他的兩篇文章，我們複印在《六祖壇經》的後面，「佛法非宗教、非哲學」。佛法就是佛法。換句話說，宗教與哲學並不能真正解決問題，佛法能解決問題。佛法怎麼可以跟宗教混為一談？我們連這點都不能辨別清楚，自以為是釋迦牟尼佛的弟子，佛看到這個情形怎麼不流眼淚？宗教是崇拜神的，佛教，諸位想想，佛教裡頭有沒有崇拜神的？這是我們要搞清楚。
前面兩段說的聲聞、緣覺，這個地方講菩薩，菩薩是真慈，真如本性裡面本具的大慈大悲，這叫真慈。紹隆佛種，續佛慧命，弘法利生，這樣的人就是菩薩。哪裡是宗教？從宗教的定義上來看，確實是不符合。我們可以講佛教是大學問，從一般稱呼上也能夠辨別得清清楚楚。很可惜的現在對於這些名詞都誤會了，稱佛觀念裡面，佛就是一個神明，錯了。佛的本意是覺者，覺悟者；菩薩，印度話，翻成中國的意思就覺悟的有情眾生，覺有情。所以這個裡面沒有一點點神明的意思。和尚是印度話，我們中國叫親教師，親自接受他教育的老師，和尚是親教師；我們自稱為三寶弟子，弟子是學生。從這些普通稱呼名詞上來看，佛教有沒有迷信的色彩？有沒有宗教的色彩？確實沒有。
而現在把它合併在世界宗教之中，你說冤枉不冤枉？這樣的佛教，給諸位說，不但不能救世救人，連自己也救不了，為什麼？墮到宗教裡面去了，不能解決問題。如果宗教要能夠解決問題，給諸位說，釋迦牟尼佛就不必多此一舉，示現在人間幹什麼？不必多此一舉。正因為解決不了問題，譬如我們講生死事大，生死的問題宗教不能解決，科學也不能解決，哲學也不能解決。為什麼不能解決？因為他們沒有真正的智慧，所以不能解決。要解決這個問題必須要真智慧，不是小聰明。真智慧要從真性裡面流出來。換句話說，從八識裡面生出來的都不能解決問題；離開心意識，真性裡面的智慧能解決問題，這叫佛法！
佛這個字既然叫覺者，佛法就是覺者之法，佛學是覺者之學。慈悲上加一個真，真性裡面流出來的大慈大悲。所以才說『佛子』，就是佛弟子，恆修六度，這就叫『種種』。六度是菩薩行的綱領，六大綱領。在《華嚴》裡面用十表法，把般若度再展開來又分為五度，稱之為十度，十波羅蜜，「種種」就是這個意思。種種的修學都是無上的佛智慧，我們要說得明白一點，避免這些術語，像六祖大師所說的，無上的正覺智慧。菩薩是覺悟的有情眾生，在一切眾生裡面根性最利，為什麼？他真正覺悟了的。聲聞、緣覺固然是覺悟，覺悟的程度比不上菩薩。如果我們把覺悟分作上中下三品，可以說阿羅漢是下品的覺悟，緣覺是中品，菩薩是上品。所以在世尊教學接引大眾這方面來說，菩薩可以算得上是上乘的根機，而六度是修因裡面的最大、最圓滿之因。『無上慧』，就是一切種智，這在證果裡面是最圓滿究竟的大果。這首偈子裡面就告訴我們，以上乘的根性修大因、成大果，所以佛為這一類的學生說清淨六度之道。
六度之道上面加個清淨，大家要特別注意「清淨」兩個字。為什麼？小乘人也修六度之道，譬如我們這是屬於賢首教義，賢首五教小始終頓圓，小教裡面也有修六度的，但是不清淨。天台四教，藏教裡面也有佛、也有菩薩，也修六度萬行，那不清淨。我們要問一問，什麼樣才叫清淨？一切大經佛給我們開示的，稱性才清淨，不稱性者都不清淨。一般講三輪體空的清淨，這個三輪空不了的就不清淨。試問問我們這三輪空得了空不了？我們一切的修為稱性不稱性？佛說清淨六度之道，正是像《華嚴》、《法華》所說，這都是講一乘佛法，一乘佛法裡面才是清淨六度之道。六度在此地不必細說，大家都熟悉的，最要緊的就是我們要記住，我們現在修學的重心要在清淨心上，這是第一。凡是障礙了清淨心統統要捨，只要叫自己的心清淨，這就對了，這就正確，所以諸位千萬要記住這樁事情。譬如說我們修菩薩道要修六度萬行，但是六度萬行固然要修，清淨是第一。如果我修得不清淨，不如不修，不清淨的六度是人天痴福，不值得修學。修淨土的人更要注意，若非清淨，怎麼能與淨土相應？所以這是要特別注意到的。
再看下面的經文，有六句，就是一偈半，「結前起後」。
【文殊師利。我住於此。見聞若斯。及千億事。如是眾多。今當略說。】
彌勒菩薩這是叫著文殊菩薩跟他說，『我住於此，見聞若斯』，就是我見到這麼多，「演說經法」等等，這是聞，若見若聞，這是總結前面所說的。『及千億事』，「千億』是形容多，所見的事項太多，數字是以千億來計算，「開後」是講以後的事情。『如是眾多』，意思是指下面所講的，『今當略說』，後面還繼續講。這底下一共有三十一偈半，這文相當之長，這是廣問他方國土裡面這些菩薩種種因緣、種種的相狀，這些地方都是值得我們修學的。在段落上講前面一首是總問，後面接著有十五首是次第問，最後有十五首半不次第問。我們看經文就曉得了，我們先看第一首：
【我見彼土。恆沙菩薩。種種因緣。而求佛道。】
這一首是總問。這一首我們讀了之後一定要提高警覺，看看別人，想想自己。『彼土』是他方國土，『菩薩』像恆河沙那麼多，無量無邊，每一位菩薩都是以『種種因緣』來修無上菩提，『而求佛道』。我們怎麼樣？所以諸位一定要記住，自己要想有成就，就要知道因緣，決定不能有一時刻放鬆。因緣沒有遇到的時候求因緣，因緣得到之後決定不放棄。在初學的過程當中，因緣裡面最重要的，除了衣食沒有憂慮以外，這是俗話常講的「法輪未轉食輪先」，就是先要求生活的安定，沒有憂慮。這在今天社會裡面，可以說是很容易辦得到的，只要你真正肯修道會有人供養你的。社會的經濟發達，一般的生活水準提高，一個人最低生活很容易維持。
其次因緣，第一個是老師，關係我們的成功與失敗，要求一個真正明白通達的老師。第二個就是同參道友，確實能夠在一起互相切磋琢磨，這樣的道友。第三就是一個有利於修學的道場，什麼叫有利？這個道場裡面我們自己用功障礙少。能夠有這樣的因緣就不要放棄，能夠遇到這樣的因緣，這是多生多劫的福報。所以一旦要遇到，無論怎麼樣艱苦，咬緊牙根，抓緊這個因緣，決定不能放棄，自己在這裡頭一定要有成就，這才是真正聰明有智慧。我們世間的話就講，他曉得把機會抓到。有些糊塗人，機會來了，他沒有抓住，機會就失掉了。在佛法裡叫因緣，我們世間講的機會、機緣。
我舉一個例子給諸位說，菩薩法裡面是以弘法利生、自行化他為最重要的一個修學法，自古至今，你問問今天這些老法師們，他們是怎麼樣學出來的？在台灣的這些老法師，像道源法師、南亭法師、演培法師，大家都曉得，目前都是講經一流的老法師們，他們個個都是講小座出身的。由此可知，最殊勝的機緣就是有機會在講台上練講。而且這個練講，再給諸位說，真正用功的人天天不缺，正如同我們三餐飲食一樣的，不能缺少的。所以哪個道場的因緣對我們修學來最殊勝？譬如說我要發心學講經，哪個道場能夠常常提供我們講演的機會，這個道場對我就最殊勝。古人有所謂「拳不離手，曲不離口」，打拳天天要練，三個月不練就生疏了；唱歌的天天要唱，三個月不唱，喉嚨也變了。講席也是如此，要常常講，不可以中斷！
一個人去搞，有，有發狠的，我過去有個師兄，前幾年過世，十普寺的明性法師，曾做過十普寺當家師，這個人在我出家以來，所看到出家眾當中用功第一，沒話說的。他沒有天賦，他是苦學的，他怎麼學法的？每天抱著經本，那時候我們住在臨濟寺，臨濟寺後面那是動物園，他就跑到後山上，坐在一塊石頭上就在那裡講經，也沒有人聽，就是天天到那裡總要練一、二個鐘點。每天都到那裡去講，講的聲音都很大，沒有人聽他也講，天天講，這個精神真了不起。他有沒有學成？沒有學成。為什麼沒有學成？這就是孤陋寡聞，他沒有老師，沒有人指點他，苦學的精神有，遇不到老師，沒有同參道友。如果他要有好的老師指導，要有一些同學在一塊切磋琢磨，他必定有不平常的成就，因為像這樣苦學的人確實很難見到。在家居士當中也有個苦學的，張居士，也是沒有天賦，張居士就是苦學出來的。真正是所謂「人一能之己十之，人十能之己百之」，他有這樣的精神，所以張先生今天有這樣的成就。如果我們能夠遇到老師，能夠遇到同參道友，又有一個這樣很理想的道場，能夠提供我們來修學，諸位要記住，是無比的福報。千萬不要輕易，這個有什麼了不起？你走遍天下去找找看，你走遍天下都找不到，然後才曉得，這個機會的確是不容易遇到，這是一個菩薩道場，菩薩的機會。
「種種因緣」就是種種的方法，佛法裡面所謂是八萬四千法門，「法門無量誓願學」。但是諸位要曉得，縱然是發了菩薩心，修菩薩道，沒有老師指導的免不了盲修瞎練。為什麼？第一個是不知道從哪裡學起，第二個是把握不到要領，這都是失敗的重要因素。這一點諸位真正要想成就的，要牢牢記住，修學的次第一定是先三學，後三慧，這是必然的次第。所以在從前一出家五年學戒，五年學什麼？品德的修養，做這個功夫。因為沒有良好品德的修養，大乘法確實不得其門而入。品德修養有了基礎，再第二個因素就是修定，定是什麼？就是心不旁鶩，使自己的心寧靜，不為外境所轉。有了這樣的基礎，這就可以深入經藏。如果我們無戒無定，這一入經藏怎麼樣？人就發狂了，狂慧。尤其最怕的是落在名聞利養上，那就造無量無邊的罪業。所以說戒與定在心。這是最近我們這一代所以成就之難，難就是沒有戒定的基礎。
所以我常常勉勵同修們，我們遵守印光大師的遺教，以《感應篇》做我們的第一個基礎，以《感應篇》代替戒學。修《感應篇》的功德利益全在《了凡四訓》之中，這篇東西修學好了，我們在世間法裡面可以改造自己的命運，世間法裡面可以修到有求必應。以這個為基礎再進一步的修定，學著什麼？不為境界所動，順境也好、逆境也好，在裡面學個如如不動。而後深入經藏，弘法利生，這才真正行菩薩道。這是很要緊的基本因素，萬萬不可以疏忽。《感應篇》我們印了很多次，諸位現在有沒有每天去念一遍、念二遍？念《感應篇》就是修戒學，念三寶是修定學，討論經教、說法利生是修的慧學，總得要曉得這個次第，要認真的去修。
所以《感應篇》我過去是勸同修們，早課當中念一遍，晚課當中也念一遍。《感應篇》只有一千多個字，一遍念下來不要五分鐘就念完了，天天念。早晨念一遍，提醒自己我這一天要如是修學；晚上念一遍，檢討自己，我這一天有沒有違背《感應篇》所說的？給諸位說，這叫修道。念三寶不必說，念佛，念菩薩名號就是念僧，念一切的經典這是念法，目的都是修定。我們有沒有這樣做？如果沒有這樣做，問題就嚴重了。我們的道場從建立的時候，我們就發心提供同修們做為講經的實習。你要是到別的寺廟，我要借你的講堂來練習講經，人家不會答應的。我這個圖書館講堂，你要發心到這練習講經，可以提供給你。我們的目的就是要成就諸上善人，菩薩是上善之人，我們很樂意的幫助他，很樂意的成就他。
「種種因緣」，底下舉一些例子，都是菩薩修學六度萬行，請看下面經文。下面有十五頌是次第問，什麼叫次第？就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若是按照次序的來問。前面的六首都問布施，六度布施擺在第一位，我們看經文，一共有六首，我們把六首先念下去：
【或有行施。金銀珊瑚。真珠摩尼。硨磲瑪瑙。金剛諸珍。奴婢車乘。寶飾輦輿。歡喜布施。回向佛道。願得是乘。三界第一。諸佛所歎。或有菩薩。駟馬寶車。欄楯華蓋。軒飾布施。復見菩薩。身肉手足。及妻子施。求無上道。又見菩薩。頭目身體。欣樂施與。求佛智慧。】
這一段經文我們一讀，這是諸位常常聽講，一看就曉得，都是說的財布施。財布施裡面有內財、有外財，所謂外財者身外之物，內財者頭目腦髓。一個修菩薩道的人，他真能放得下，確實可以做得到。『金銀珊瑚』，這是常常見到的，『真珠』，也常見到的，『摩尼』叫摩尼寶珠，這就比較少見，非常稀有之物。『硨磲瑪瑙』，這個也可以算得上常見。『金剛』就是指的金剛鑽。這是世間的七種珍寶，我們叫做七寶，這個完全是外財，身外之物，財寶能夠施捨。『奴婢』，這是自己使用的這些人，男子稱為奴，女子稱為婢。『車乘』，這就是車馬，我們今天所謂的是交通工具。『寶飾輦輿』，「輦輿」是轎子，是用珍寶裝飾的，輦是從前皇帝坐的轎子，輿是大臣坐的轎子，都是用珍寶裝飾的。不但能布施，而且能歡喜布施。
為什麼菩薩肯布施，而且歡喜布施？你如果要是真正能學到肯布施，歡喜布施，給諸位說，你自己心裡面也能夠覺察得到，入了菩薩的境界。為什麼？慳貪的煩惱沒有了，度過去了，無始劫來的慳貪你能夠超越。真正曉得身外之物是假的，不是真實的。布施是無量功德，真正是自利利他；不肯布施的，給諸位說，既不能利他又害自己。怎麼說害自己？增長自己的貪心、增長自己的慳吝，害了自己。所以說自利利他行是布施，布施是真正的自利利他。諸位果然把一切都布施掉，我再告訴諸位，你就是一切都得到了，只要你肯布施。你今天說是自己沒有了，走到哪個地方沒有人供養你，沒有人幫助你，是你沒有修因，你才會得這個果報。你要真正懂這個道理，就得真幹。我在學佛的時候，也給諸位提過，我接觸佛教一個月認識章嘉大師，第一次他老人家就教我學布施。我從一九五三年到今天，差不多三十年，結果怎麼樣？給諸位說，我今天就這一個身體，無論走在哪裡，什麼都不要愁，衣食住行都有人替我照顧得周周到到的。如果我要有積蓄，就沒有人照顧，什麼都沒有。所以你說一切施捨乾淨，這個十方世界全都是你的。你走到任何地方不會有一絲毫缺乏，這個多自在！所以到這個時候才真正體會到慳吝是大害，障礙了我們，叫我們一切都不自在。
菩薩是個覺悟的人，他覺悟了，明白這個事實真相，所以才把一切障礙拋棄，這統統是障礙。所以我也常常的勸勉同修，境界現前可以受用，不可以佔有。房子我們可以在這裡居住，可以在這裡享受，不要心裡，「這是我所有」，那就完了、就壞了。我常常教人，我們在這個世間我們要的是使用權不要所有權，我用得樣樣自在，一樣也不缺乏，誰的？都是你們大家的。這樣才得到解脫，才得到大自在。你有所有權，心裡面就有得失、就有牽掛；沒有所有權，自己無憂無慮、無牽無掛。諸佛菩薩在世間就是他有使用權，他沒有所有權，心開意解，得大自在。沒有一樣是自己的，自己是一樣也不缺乏。這就叫你修布施。你布施七寶，你七寶不缺乏；布施奴婢，服侍你的人不缺乏，到哪個地方都有人侍候你，都有人照顧你；布施車輦，你的交通工具不會缺乏。
下面這個一首，『迴向佛道』，這是說為什麼修布施，它有一個願，這個願就是要成佛。『願得是乘』，這個乘是一佛乘，「唯有一乘法，無二亦無三」，我願意得到一乘佛法。『三界第一，諸佛所歎』，自己的願望就是如此而已。「三界第一，諸佛所歎」，諸佛所讚歎，也不是我要求諸佛都讚歎我，那你還是好名，還是沒有脫離五欲的範圍。名也不要，他讚歎他的，與我不相干，我心清淨。一乘就是一真，一乘就是一心，一心不亂，求的就是這個。
下面這是，『或有菩薩，駟馬寶車，欄楯華蓋，軒飾布施』。「駟馬寶車」，在古時候是公卿所乘，都是屬於貴族的交通工具。「欄楯華蓋」，華蓋是傘蓋，我們佛門裡面講的寶蓋，一個是威儀裡面的用具，同時它有遮蔽太陽、遮蔽塵土的作用，這都是非常華麗。像這些諸位在最近看的電視，「戰國風雲」，演的藺相如完璧歸趙，這個片子值得看。它這裡面的服裝、道具，以及裡面表演的生活方式，確實是漢朝人，他們這個編劇的人、導演確實是下了一番功夫，所以看看那個影片你就能看到中國秦漢那個時候是什麼樣的生活。我們今天穿的海青，大袖子，就是那個時候的服裝，所以海青是漢朝人的服裝。
在編劇裡面，上從帝王，下至庶民，都是穿的海青，只是官大的章服不一樣，就繡的花紋不相同，衣服的款式是一樣的，平民老百姓是素色的，這是真正我們漢朝人的服裝。那個時候穿裙子，男人也穿裙子，褲子是以後才發明的，那個時候還沒有褲子，你看那個服裝，很多人底下穿著裙子。吃飯都是榻榻米上，那個小桌子，舖的坐墊，重席而坐，演得很好。所以你看看劇本的時候，再讀讀《禮記》，你就不會生疏，《禮記》裡面所講的就是那個。所以日本人他那個房子建築，很多生活方式，統統是我們中國那個時候，人家學去之後沒有改變，一直保留到今天。而我們中國人不知道保留我們自己古時候的文化，不曉得保留；反而這些在日本能看到，在我們本國已經看不到。
所以這是公卿將相他們的駟馬欄楯，他都能夠布施。這是說的所謂豪俠之士。從這點我也告訴諸位，你們將來觀察人，人在這個世間只有兩種，一種是領導人的人，一種是被領導的人，就這兩種，領導的人是領袖，再就被領導的。如果你說兩種人都不做，你只好做什麼？做小乘自了漢，這就如此而已。菩薩都不行，菩薩不是自了漢，菩薩要領眾，菩薩裡面也有領導與被領導。只有小乘裡面是既不領導別人，也不被別人領導，當自了漢的。在世間法裡面就是隱士，從前的隱士，雖然他有學問，他有道德，他也不做官，他不領導別人，自己悠閒在山林水下隱居，他也不願意被別人領導，在從前就是這樣。世法裡面是隱士，出世法裡面是小乘。
我說這個什麼？要說大乘菩薩，那就一個是領導人領眾的，一個是被領導的，都是菩薩。我們既然還沒有能領導人，我們要選擇好一個的領導，從哪個地方去觀察？諸位要記住，就是看他有沒有豪俠的氣概，就是豪爽大方，這樣的人他是一個成功的人。如果什麼事情都算小帳，這種人不會有大成就，處處斤斤計較，不是辦大事情的人。辦大事情的人慷慨大方。你們去讀二十五史，你看每個朝代開國的帝王，個個都是非常的豪爽，揮金如土，大方得不得了。你再看看很小氣的，什麼都謹慎的、很小氣的，亡國的帝王，你看每個朝代，那個亡國的君臣什麼事情都很計較，心量小。你看一個公司行號的董事長、總經理，看他有沒有前途，將來這個事業能不能發達，他對待員工、對待顧客能夠豪爽，不很過分、不苛刻人，他一定有成就；縱然他發大財，做了很大的企業，他要是刻薄人，只顧自己，不太顧別人，他必定要失敗。諸位從這個地方去看。一個家庭也是如此，當家的人他要是豪爽，這個家裡一定興旺；這個當家的人要是刻薄，這個家一定會衰敗。小而個人，大而國家社會，都是這一樣的。這個布施就是什麼？就是講的是豪爽、慷慨大方，駟馬寶車都可以很輕易的你要，都送給你，歡歡喜喜的送給你。送給你，我不就沒有了嗎？自己有福報幾天又來了。
這個我給諸位說，我自己學佛將近三十年中，屢試不爽，我不但在學，我在做。我這麼多布施，布施出去，沒有幾天又來了，來得怎麼樣？還是那麼多，稍微多一點點，它就是這樣子。所以命裡面有的丟不掉，命裡面沒有的想保也保不住，為什麼不學得大方一點？慳貪的煩惱不但障礙自己，也障礙了別人。對事對人對物都要大方，事事為眾生著想，多替別人想，把自己給忘掉。圖書館成立的時候，依因跟悟元法師他們來，我們非常歡迎，願意幫助你。不但是他們，在過去我們小班，只要你樂意來，我們都願意幫助你；你要去，我們也歡喜送你去。為什麼？你有更好的去所，你有更好的成就，這是我們的心願。我絕不會以為我這裡就是第一個道場，離了我這裡就不能成就，那我未免太跋扈了。將來如果你要不成就，我的責任我可背不了，這是我不敢做的。所以我們處處總是成就別人，幫助別人，我們自己的心地也坦然。這也是從佛菩薩那裡學來的，從古時候的祖師大德那裡學來的。我們讀讀《高僧傳》，自古以來的祖師大德心量，他就是這麼開闊，就是這麼坦然，成就自己，也成就一切眾生。
所以這個一首偈就是叫我們學豪邁，菩薩確實他有這種氣概，他能捨。後面所講的手足身命，這世間達人志士也能夠施捨，你看在戰國時候，豪俠之士為朋友捨自己的生命，為朋友而死，在所不惜，慷慨激烈，能捨。妻子、寶珍，亦是身外之物。身肉頭目，這叫內財布施。在布施裡面我們一般是講三類，財施、法施、無畏施，而這裡面我們只看到財施跟無畏施，頭目腦髓這是內財布施，裡面沒有看到法布施。實際上它這個法留在後面，為什麼？從持戒、忍辱、精進、禪定、般若，全都是法布施，那都是修法的，法留在後面，法布施裡面特別是般若波羅蜜。修布施波羅蜜的功德，諸位要曉得，這隨順法性。我們拿淨土來說，我們念佛要想念一心不亂，慳吝與貪愛就障礙了一心，所以我們念佛念到這麼多年還得不到一心。能夠捨、能夠放下的人，障礙沒有了，所以他若一日至若七日他就得一心。我們好好的想想，對不對？我們現在沒有得一心不亂，想想看是不是還有貪心？是不是有慳吝心？如果是的，那沒話說，你不得一心這應該的，正常現象。你果然把貪愛之心斷了，慳吝之心也沒有了，障礙都去掉，一心自然現前。根利的念一天佛就得一心不亂，根最鈍的也不過七天一定成功，毫無疑義的。
現在最難的就是這些，你看看經上講的，你能不能放下？菩薩能夠做到，菩薩通達諸法實相，他能做到；我們做不到，我們對於諸法實相不了解。說到這樁事情，這又牽涉到唯識裡面去，離開了唯識，諸法實相就講不清楚，要把諸法實相搞得很清楚，這是唯識學。這一切法是怎麼來的，一切法怎麼形成的，怎麼演變的，究竟是回什麼事情，唯識講得詳詳細細、明明白白，叫我們恍然大悟。認識一切法的真實相，這才能完全從心地裡面捨掉，一切境界裡頭再不起心、再也不動念。正是古人所謂的「隨緣消舊業，更不造新殃」，這就是菩薩。業盡情空就見性，就得理一心不亂，禪家所講的明心見性，見性成佛。由此可知，布施太重要了，布施就是捨，什麼都要捨。六祖說得好，「本來無一物」，這就是說明捨的所以然道理，你問為什麼要捨？本來無一物，有就錯了！所以有就要把它捨掉。無也都要捨掉，因為本來無一物裡頭，不但沒有有，無也沒有，所以無也要捨掉。著了無也不行，小乘人就是捨了有，得了無。所以有、無都要把它捨乾淨，這才叫布施波羅蜜。下面兩首這是講戒律，問戒律。我們今天時間到了，就講到這裡。