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妙法蓮華經 （第三十集） 1987 台灣景美華藏佛教圖書館 檔名：08-001-0030
請掀開經本，上一次我們講到六種瑞相裡面的「放光瑞」，這段經文由於時間的關係我們沒講完，今天接著講。我們將經文，就是把這一科先念一念：
【爾時佛放眉間白毫相光。照東方萬八千世界。靡不周遍。下至阿鼻地獄。上至阿迦尼吒天。於此世界。盡見彼土六趣眾生。又見彼土現在諸佛。及聞諸佛所說經法。并見彼諸比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。諸修行得道者。復見諸菩薩摩訶薩。種種因緣。種種信解。種種相貌。行菩薩道。復見諸佛般涅槃者。復見諸佛般涅槃後。以佛舍利起七寶塔。】
這是這段經文。上次我們講到『種種因緣，種種信解，種種相貌』，今天我們接著再講底下這一段的大意。在末後這幾句，重要的地方就是在「信解」，記得上次我們從信解布施介紹到信解智慧，這是說的菩薩行法裡面的綱領，就是六波羅蜜。說明了「因緣、相貌、信解」有無量的差別，所以經文都冠上「種種」。
底下說『復見諸佛般涅槃者』，也就是下面偈頌裡面所說佛滅後供舍利造塔廟那段文字。「般涅槃」是印度話，而且是省略的一個名詞，具足的說應當是「摩訶般涅槃那」，翻成中國的意思就是大滅度。大滅度如果要是分開來講，大就是法身，這個大不是大小之大，大小之大是相對的，這個大是稱讚之詞，對於法身實在沒有法子來讚歎它，所以這是不得已用大來讚歎。滅就是滅一切煩惱，滅一切妄念，這就是解脫、就是自在。由此可知，我們現在是不夠大，自己太小、太渺小了，所以見不了法身。這大我們也可以說心量，心量太小見不了法身，要想證得法身一定要大心量。經裡面常講「心包太虛，量周沙界」，我們中國古人也說「有容乃大」，老子這麼說法。能夠包容人，這個心量才大；容不得人，這個心量就很小。煩惱不能斷，所以不能證得解脫、不能證得自在。如果要想證得自在，必須要把煩惱滅掉。我們在唯識裡面念的，像《百法》所講的，二十六大類的煩惱，都要不得，都必須要把它斷滅掉，滅是滅的煩惱，就證得解脫。度就是講的般若，你看《大般若經》的註解叫做《大智度論》，所以度就是般若。大滅度這三個字就是法身、般若、解脫。這三個字是一切菩薩修學的綱領，也就是果地上的三德祕藏。
涅槃它翻的意思很多，大滅度是很通常翻的一個意思，另外一個意思也常見，叫圓寂，翻作圓寂。圓是指功德圓滿，寂是寂靜，清淨寂滅，取這個意思。滅還有一個意思，是指諸佛菩薩應化在這個世間，諸位要曉得，佛菩薩應現在世間他有緣分的，如果緣分沒有了、緣分盡了，盡了他就走。決定不會說緣分已經沒有了，佛菩薩還住在這個世間，沒有這個道理的。為什麼沒有這個道理？因為佛菩薩無心，佛菩薩住世是與眾生感應道交，所以「有緣則現，無緣則隱」，隱現是緣而不是心。所以我們常常想，佛菩薩大慈大悲，有這麼大的神通，為什麼不常住在世間？我們這種見解、想法是感情用事，是情見，佛菩薩沒有這個情見。《楞嚴經》裡面說得好，「隨眾生心，應所知量」，可見得他是隨心應量的。他的化緣，就是教化眾生的緣分盡了，他就走了。他離開之後，他那些方法，那個教學法也都用不上。為什麼說用不上？沒有人相信他，也沒有人願意跟他學，這個化身就滅度了，我們也叫做圓寂。圓寂就是我們一般世俗人的概念，譬如出家人死了，死了叫圓寂，某某和尚圓寂，也有這個意思。實際上圓寂，諸位一定要知道，不是死，圓寂裡面沒有生死，圓寂是涅槃，涅槃是不生不滅，哪有死！以釋迦牟尼佛來說，佛的化緣盡了，佛示現入滅、示現的圓寂，就是雙樹間現般涅槃相。
滅後之後，佛的『舍利』，這天上人間處處供養。「舍利」就是普通講的舍利子，這是「靈骨」，顏色有很多種，這是在台灣的同修都不會太生疏。因為在台灣圓寂的幾位大德，確實也很了不起，都留了多多少少的舍利給後人做個紀念。像慈航大師所留的這叫全身舍利，他的肉身不壞，全身舍利，我想很多同修都去看過。像章嘉大師留的叫碎身舍利，他的舍利大大小小有一萬多顆，大的有相當大的舍利花整塊整塊的，小的像綠豆那麼大的，大概有五、六千顆，大大小小不一樣，總共差不多將近有一萬顆的樣子，這是碎身舍利。釋迦牟尼佛當年所留的是碎身舍利，「是三無漏學凝聚而成故」。現在一般學科學的對於這個他相當好奇，他就研究，他說這個東西是不是身上的結石？他認為是結石。結石不能結得那麼多，哪能結那麼多？還有經典裡面告訴我們，舍利有頭髮結的舍利，總是結石，頭髮怎麼會結石？頭髮能結舍利，指甲能夠結舍利，皮膚也能夠結舍利，血液也能結舍利，處處都能夠凝結成為舍利，可見得這個舍利決定不是結石。
肉身，外國人對這個也相當的好奇，他們拿去研究。我們中國的無際大師，無際是禪宗第八代，就是六祖的徒孫，他的肉身相現在在日本。我上次到日本去還照了照片帶回來，你們有很多同修都看過這個照片。無際大師的肉身相到現在是一千二百多年，這個相很完整，而且這個相保持原來的樣子，身上並沒有塗石膏也沒有貼金，真正是肉身，就是皮膚都乾了，臉上還有一點彈性，一千二百多年。這些外國醫學家都去研究。為什麼？他們也從埃及搞了有十幾具木乃伊，要研究我們中國的出家人留肉身究竟用什麼方法。大概研究至少也有三十來年，到現在沒有結論，不曉得是怎麼回事情。做過多少次的實驗，沒有藥物反應。木乃伊他們曉得，木乃伊是用化學、用藥物製造的，而且木乃伊的肚腸，肚子裡面東西都拿掉。我們無際法師的肉身相肚子裡面的東西都在，並沒拿掉，也沒有用什麼藥水浸過。一直到現在這些外國人都莫名奇妙，都覺得這是很神祕，解不開的一個結。舍利同肉身都是由戒定慧而成就的，這裡面尤其是與定功有關係。
『塔』是供養舍利的處所，佛滅度之後，一切有情眾生造塔修福，供養佛的舍利。這個風氣可以說普遍的流行在佛教的國度之中，無論哪個地區，只要他是一個學佛的，他都知道起塔供佛舍利。虔誠恭敬的供佛舍利，與供養佛的功德沒有兩樣，這個地方要緊的就是心，見到佛舍利就如同見佛的本人，要能這樣的虔誠恭敬，這才能夠得福，福是從恭敬中求來的、修來的。
我們綜合前面這段經文，可以很明顯的看出它有六節，第一節是講的六道眾生，佛的光明照見六道的眾生，第二小節是見諸佛，六道眾生跟諸佛這是凡聖一對；第三個小節是聞佛說法，第四小節就是見四眾弟子修行證果，這是人與法一對；第五小節裡面見菩薩修六度萬行，末後一個小節見佛示現入般涅槃，是始終一對。可見得放光現瑞這段文裡面一共有六小節三對，確實是一連串的事。既然有可教化的眾生，一定就有能教化的佛菩薩。佛菩薩之現與不現是在眾生肯不肯接受教化，眾生肯接受教化，佛菩薩就現前，就應化而來；要是眾生不願意接受，佛菩薩不會來的。
我再給諸位說，像一般學科學的，滿腦袋迷信科學，他要用科學的方法，用化學、用物理來分析、來研究佛法。像這樣的人他也有熱忱，他也很認真的去做，佛菩薩來不來？給諸位說，不會來。為什麼？這一類的人叫所知障重。諸位一定要曉得，佛法的修學跟世間法不一樣的，大大的不相同，世間學問的修學叫你用腦袋，叫你天天去思考；佛法的修學不准你思考，所謂叫離心意識，你偏偏不肯離心意識，那哪裡會有感應？沒有感應。佛法的修學是教你離世間，所謂身心世界一切放下，這就叫離世間，遠離世間法。我們對於這個世間雞毛蒜皮的小事也斤斤計較，要執著，不肯放下，諸位想想，這種情形之下諸佛菩薩不會來，完全沒有感應。沒有感應，一看到好像彷彿有些佛菩薩現前，那是什麼？不是佛，是魔。你不是想要佛菩薩來嗎？魔就變一個佛菩薩來，騙得你團團轉，魔來了，不是佛來。諸位要記住，清淨心所感應的是佛菩薩，妄想心所求得來的是魔，決定不是佛。所以我們對於這些理論能夠真正懂得一些，我們也能夠想像得到當前的境界是真是妄、是佛是魔，不必去問人，自己心裡就有數了。
既然有佛，當然就有說法，佛說法一定就有弟子在聞法，依教奉行，肯依教修行的人當來必定證果。可見得佛的白毫光中所現的一連串的這些事，這些成就。這段文裡面有好幾個『見』字，這個字是一個很要緊的字眼，一定要悟得透徹。然後才曉得，『萬八千佛國土』，這是列舉的一個數字，實際上是無量無邊，「皆是本地風光」，從佛眉間白毫光中流出，佛眉間白毫光與我們自己是一不是二，這才是悟得透徹。覺悟的人他曉得，盡虛空遍法界無不是自己的光明。什麼樣的人才是悟了的人？前面說過，「信解清淨」，就是說心在境緣裡面平等不動，不動周遍，這一動就不能周遍了。
六祖大師在《壇經》裡面，我們上個星期念到的四句，我是勸諸位，一定要牢牢的記住，無論是行門、解門，那都是重要的綱領，是修學指導的原則。第一句他告訴我們，「動靜無心」。那我們有心，有心就不行，有心就落在心意識裡面去，這就是凡夫境界。無心是什麼？動靜無心心所，這就是佛菩薩。無心心所的動靜就是稱性，就是真如本性所起的作用，動靜是一不是二。落在意地裡面，動靜才是二相；在真性裡面動靜是一相不是二相，是不二之相。所以我們要學什麼？就是在日常生活當中去學一個動靜無心，你們一天到晚念這個一句阿彌陀佛就是要練動靜無心。若不在這個地方下功夫，怎麼會成就？第二句說「凡聖情忘」，平等心現前了，動靜無心是清淨心現前了，凡聖情忘是平等心現前。凡聖不二，凡是凡夫，聖是佛菩薩，佛菩薩跟凡夫是一不是二。第三句「能所雙泯」，第四句「性相如如」。四四一十六個字，這是大乘菩薩修學的綱領，無論是行門、解門，盡在其中。能夠照這樣的修學決定成佛，而且很快的就會成佛。
此地所講的「盡大地是自己光明」，你才真正的了解，盡虛空遍法界統是自己心性光明照耀之中，無有一物不在自己光明裡，這是佛放光現瑞所表的意思。我們從這裡就可以體會，這節經文表法的義趣是如何的廣大精深，文意裡面所說的法界、生佛、事相、始終，乃至於善惡、好醜種種差別境界，只是一個光明一時全都顯現。正是清涼在《華嚴》裡面所講「理事無礙，事事無礙」的法界。可惜的是我們就在這個法界裡面，迷惑顛倒而不能夠覺知，這是多可惜！佛法沒有別的，無非就是教我們證知這個事實而已，這是真事，是實在的理，決定不是虛妄的。我們能夠入這個真實的境界才真正明瞭宇宙人生的真相，才真正的理解、體會得人生的意義與價值。不明瞭，糊裡糊塗的，就是俗話常說的「醉生夢死」，感覺得人生空洞沒有意思，那是不明真相。可是現在，尤其是這個時代，在中國、在外國，尤其是外國，年歲大退休了，精神沒有寄託，感覺得很消沉、很苦悶，要找一些宗教來刺激，那些宗教裡頭所講的也不是真實的。
究竟真實法，實在是在大乘佛法之中，佛也就是為這樁事情才出現於世，這個事情如果人人都了解，佛就不要來了。大家對這個事情都迷惑，都找不到綱領，佛才出現於世間，把這個事實的真相告訴我們，使我們才真正得到法喜充滿，不會感覺得在空洞，也不會感覺得苦悶，這是佛法的真實利益。可是不入這個境界，這個福，就是這個享受，你得不到，入了這個境界那個享受你就得到了。這種享受，過去方東美先生講的，人生最高的享受！人生最高的享受，看看我們自己能不能證得？諸位想想，哪個人不希望享受能好一點？能夠達到人生最高的享受，為什麼不去追求？這個事情不是求不到的。這個最高的享受，給諸位說，永遠沒有煩惱，永遠清淨快樂，永遠的沒有生死，我給諸位說這個話句句真實。如果說了你還不相信，當然你不得其門而入。信了之後要求解，解了以後得肯修，真的不是假的。我們眼睛裡面所看的、所接觸到的一切相是生滅無常，所以講萬法無常，那是假的。
佛經裡面也說「萬法無常」，講這無常、無我講這些，這些是方便說，不是究竟說，這是對治說。因為凡夫以為有常樂我淨，佛對他們說反面的，說無常、無我、無樂、無淨，是來糾正凡夫的。小乘人又執著一切無常、無我，所以佛對他們又說，一切法有常、有我、有淨。你看我們聽起來好像佛說法顛三倒四的，一會兒這麼說，一會兒那麼說，他是看對什麼人說。佛有沒有說？佛沒有說，佛一句話也沒有說。佛菩薩說法的原則，六祖大師在《壇經》裡面真是顯露無遺，你看他後頭列舉的三十六對，眾生要說生，你就跟他說滅；眾生說滅，你就跟他說生。總而言之，你都跟他說相反的，這就對了，這就是說而無說，無說而說。為什麼？他有執著、他有分別，佛說這個話意思就是教他悟，悟什麼？教他不分別、不執著，這就成就了，目的就達到了。眾生是處處執著，佛菩薩是處處破眾生的執著，就是如是而已。所以哪有什麼法可說的！《金剛經》說得尤其好，「佛無有定法可說」，無法可說。
我們人人都有這個光明，人人光明的德相作用跟《法華經》所講的無二無別，就是可惜我們自己不曉得。假如有一天我們悟了，我們真性本來的光明現前，般若智慧也像佛菩薩一樣照見一切諸法，諸法實相也就一一應現在我們眼前，這個時候我們與諸佛菩薩有什麼兩樣？是一不是二。再問問，我們什麼時候開悟？哪一天我們開悟？這個話你要是問別人，別人不曉得；你要問諸佛菩薩，諸佛菩薩也不曉得，這個事情得問自己，你哪一天肯放下你哪一天就開悟。不但所緣的境界要放下，能緣的心也要放下。所緣的是物質的環境、人事的環境，要放下，那在佛法裡叫我所，我所放下。我所放下之後，我執要放下，我執是什麼？是能緣的，能緣的心與心相應的心所法要放下。這就是唯識裡面講的轉八識成四智菩提，超凡入聖。佛在經論裡把這個道理，我們可以說也確實是簡單扼要，並不難於理解。難的是什麼？難的是我們不肯信，難的是我們不肯照做，所以我們不能像諸佛菩薩那麼一樣的自在。有人聽了一輩子經，他也不能照做，他聽得很熟，也講得頭頭是道，他做不到，還是當凡夫，還是生死輪迴。
這不要說我們眼前的四眾同修，釋迦牟尼佛在世，那些弟子裡頭就有一大半，就是一天到晚聽佛講經，做不到，還是心意識用事。你們要不相信，看看《楞嚴經》裡阿難尊者就是，阿難聽得多，也記得多，你看跟佛辯論引用佛的話，把佛話的意思都解錯了。那個話他記得很清楚，說出來一點不錯，不是佛說的意思，統錯用、統錯會了。諸位想想，當年跟在釋迦牟尼佛旁邊的人都會把意思弄錯了，何況佛滅度之後到今天三千零九年了！雖然是三千零九年，再給諸位說，再加上十倍，三萬零九十年，你要能夠得到了綱領，還是如對目前，決定不會錯。那就是什麼？佛教給我們的離能離所。所緣的境緣你能夠離得開，能緣的心心所你也能夠放得下，那就跟在釋迦牟尼佛的旁邊沒兩樣。你在釋迦牟尼佛的旁邊也不過就如此，你跟上了三萬年之後亦是如此，沒有兩樣。如果你要是放不下，像阿難一樣，一天到晚跟在釋迦牟尼佛旁邊，給他做侍者，也沒用處，也是隔得千里萬里。所以諸位你只要能放下，那個舒服、快樂，給諸位說，沒有法子能夠形容。
我們經裡面講娑婆世界最樂的是三禪天，你要是心心所統統放下，三禪天比你差得太遠！不但是三禪天，極樂世界的天人他們的快樂也無法跟你比，我講的都是確實的話。因為極樂世界只有常寂光淨土的才是一樣，實報莊嚴土之下的快樂都不能比。我們怎麼樣？還是放不下，這就沒有法子。在一切境緣當中依然起心動念，這是什麼原因？套句佛法來說，這是不得已的說法，所謂是業障習氣太重了。實際上業障習氣是不是真重？不是的，業障習氣也是虛妄，也不是真的；果然是真的，我想斷還斷不了，不是真的。你不肯下這個決心，就是業障習氣深重；果然下這個決心，哪有什麼業障習氣！《楞嚴經》裡面講「歇即菩提」，善財一生成佛，《法華經》龍女八歲成佛。所以這樁事情沒有男女老少，也不分職業，也不分貴賤，就在你肯不肯。肯了當下就是，不肯這才有三大阿僧祇劫、無量阿僧祇劫。我講這些大經也不少年，也常常有人來問，經上講得是好，我們應該要怎麼去做？禪宗裡面所謂的「會者不問，問者不會」，你一切都放下了還問什麼？沒得問了。你來問，換句話說，就是你放不下。放下，諸位想想，還有什麼問題？什麼問題都沒有了。
文殊菩薩對於這樁事情，就是佛放光現瑞，他老人家說過一句，他說「今佛放光明，助發實相義」。佛放光明目的在哪裡？目的就顯示一切法的真實相，真實相如是。這段的文字沒幾行，是什麼？就是「一卷離言的法華」，不能說一卷，這七卷，我們說一部，就是這部離言的《法華經》。這部《法華經》就是解釋佛放光裡面這些事相。所以你要在放光這裡一下開悟，這經就不要看，也不必講，經裡面講的就是光裡頭的意思，向後七卷二十八品就說這麼一樁事情。光放了，再給諸位說，這個光是天天在放，不但諸佛菩薩天天在放，你我也天天在放，從無間斷。我這麼說你不相信，我哪有什麼光？我什麼時候放過光？你一天到晚放你不曉得，禪家所講「六根門頭放光動地」，這個話不是講諸佛，是講一切有情眾生各個如是。不但你一天到晚放光動地，阿貓阿狗、蚊蟲螞蟻都一天到晚放光動地，你看不出來有什麼辦法？那個放的光就跟今天講的一樣，沒兩樣。你要細細的解釋這光裡面意思，那就是這七卷經文，再要詳細就是一《大藏經》，都是解釋這放光之事而已。所以說是奈何眾生不解，佛表演現這個相還不懂。實在講現這個相一看立刻就覺悟，我一天到晚也是這麼放光動地，再一看一切眾生各個皆是，這就入一真法界，這就入佛知見，這就叫大徹大悟。大眾不解，文殊菩薩、彌勒菩薩這兩位老人家很慈悲，他們兩位這就代佛說法了。
底下一段這是序分裡頭第三大段「疑念序」，這裡面分兩科，第一科是「彌勒疑念」。但是諸位曉得，這是假裝的，不是真的，彌勒菩薩是等覺菩薩，他怎麼會不曉得這個事情？他當然曉得。他老人家大慈大悲看到什麼？看到迷惑顛倒的眾生不知道，所以他也裝了不知道，看看哪個人曉得這個事情向他討教，才找到文殊菩薩。他們兩個唱雙簧一問一答、一唱一和，把這個事情給我們解開，將這個事實真相給我們說明白，希望我們在放光這個地方你也能夠開悟，希望在言下能夠大徹大悟。由此可知，在放光裡面大徹大悟，這一等聰明伶俐漢，不要說話就悟了。言下大悟，那第二等人。可是言下大悟的人很多，放光，見這個光明而悟的也有，那確實比較來講是少，言下大悟的人多。諸位從佛教史裡面，從《高僧傳》裡面，禪宗語錄裡面，諸位能看到。他們兩位這一問一答、一唱一和，釋迦牟尼佛這就是表演示現出定了，出定對他們這一唱一和大加讚歎。這些諸佛菩薩是在這裡唱戲，是在這裡表演，演什麼？就是演法華一會。由此可知，全經的文字言詞無非是顯這段放光宗旨而已。所以在六種瑞相當中，這個第六段是為主，這是主體，也是最重要的一段。「現瑞序」就講到此地。好，再看下面這段經文，這是第三段，就是「疑念序」。
【爾時彌勒菩薩作是念。今者世尊現神變相。以何因緣而有此瑞。今佛世尊入于三昧。是不可思議。現希有事。當以問誰。誰能答者。復作此念。是文殊師利法王之子。已曾親近供養過去無量諸佛。必應見此希有之相。我今當問。】
這一段是彌勒菩薩他老人家所表演的，這下面一段是大眾的疑念。經文裡面很明顯的疑念有三樁事情，第一個就是見到前面世尊所現的六種瑞相，非常的稀有，『世尊現神變相』，「神變相」是指前面的六種。第二，這就是念在問誰？誰知道這瑞相的意義？誰曉得這瑞相的功德？第三，這是忽然想到文殊菩薩，文殊曾為七佛之師，所以說他是過去供養無量諸佛。像這種不可思議的瑞相，想必文殊菩薩過去曾經見過的，這就是俗話所謂「欲知山下路，須問過來人」，這才想到文殊菩薩。這一段是結集經的人描寫彌勒菩薩表演的動態，你看到這個地方『彌勒菩薩作是念』，還沒說話，完全是心裡面想，但是這裡頭有動作，裡面帶的有動作的。
在此地我們先給諸位介紹，說明「現神變相」，這四個字是「總指此土他土之事」。世間的聖人都不輕易發一言，何況出世間的大聖！他們的一舉一動、一言一行，都是一切眾生的楷模，是一切眾生的模範，而且還得配上時節因緣。換句話說，這個一言一笑、一舉一動是一定有時節因緣，不是隨便的，不是時時在表演的。在某個時候用某種方法，就有一些人開悟，就有一些人得度。所以佛法裡面講的契機契理，理是諸佛所證真實之理，機裡面不但適合眾生的程度，而且要適合眾生的機緣。我們簡單歸納的，有人、有時、有處所，都要顧及到，才能夠成就無量無邊的功德。這個地方佛示現神通，示現的種種瑞相，當然是有他時節因緣的道理，絕不是隨便而示現的。這個道理我們曉得，但是示現的境界我們看到了，內容是什麼、意義在哪裡並不曉得，所以才引起彌勒菩薩的懷疑。剛才說過了，彌勒菩薩並不是真正懷疑，這是代表我們眾生來請法而已。文殊、彌勒都是幫助釋迦牟尼佛來弘揚《法華》的教義，教導那些根熟的眾生令他們入佛知見，其目的是在此。這是我們必須要曉得的，然後讀這段經文才會感覺到親切有味。今天時間到了，下次我們從這段講起。