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妙法蓮華經 （第二十八集） 1987 台灣景美華藏佛教圖書館 檔名：08-001-0028
請掀開經本第五頁第五行，我們先將經文念一段對對地方。
【為諸菩薩說大乘經。名無量義。教菩薩法。佛所護念。】
從這段看起。經文從這以下是序分裡面發起序的第二個大段，是講現瑞。在本經裡面，佛在沒有說經之前，示現有六種瑞相。為什麼要現瑞？這是過去一切諸佛出現於世間，其目的都是為一乘法，正像本經裡面所說的，「唯有一乘法，無二亦無三」。可是一乘佛法決定不是一般人都能夠理解的、都能夠得受用的。就好比世間學校教書一樣，老師教學生目的都希望他成為一流的博士。但是諸位想想，博士班能不能說是在幼稚園的學生就可以進博士班？我們曉得那不行。小學生也不行，中學生也不行，一定得大學畢業才有資格去念博士班。這一點我們學佛的人特別要留意到，假如說連這個道理都不懂，我們自己根性程度不夠就去學最高階的一乘法，那是不可能成就的。因此世尊四十多年來都是為一乘佛法鋪路，奠定基礎，就是從阿含、方等、般若一步一步的奠這個基礎。阿含就好比是小學，方等好比是中學，般若好比是大學。
諸位要曉得，《法華經》是釋迦牟尼佛晚年說的，佛說法四十九年，《法華經》是最後八年；換句話說，在《法華》之前，已經講了四十一年，到第四十二年才講到《法華》，這才暢佛之本懷。這麼長的時間，把學生帶到這樣的一個境界，帶到這麼一個程度，可以接受一乘佛法。在這以前，佛的大願可以說都暫時擺在一邊，不能實現。到這個時候程度夠、根基熟了，所以在未開講之前先現瑞相。這個瑞相就是令大眾從心理上警覺，振奮起來，因為這個瑞相跟平常所現的完全不相同，令根熟的眾生仰慕究竟的佛法，這是真正講究竟圓滿法了。
六種瑞相裡面，我先把名目說一說，第一個是說法的瑞相，就是剛才我們念的這一段，文字不多，只有四句，這個四句就是一段，是說法的瑞相。第二就是入定的瑞相，第三是雨花的瑞相，第四是地動的瑞相，第五是大眾歡喜的瑞相，第六是放光的瑞相。這裡面有三對，六種瑞相有三對，說經入定，說經是慧，入定是定，定慧一對，天花跟地動是因果一對，大乘機感相應與放光是感應一對，所以這六種瑞相裡面有三對。這六種瑞相裡頭頂重要的就是放光，這段經文我們今天還講不到，這個裡面是義趣無有窮盡。佛說經完了以後，大眾並沒有離開道場，沒散去，佛入定，這些人還在這裡等待，還希望聽得妙法。這一連串的瑞相，天花，使大家身心愉悅；地動，地是代表心地，心地有所震動，我們現在所謂說震撼，震撼人心。這個震撼是震撼菩薩心，我們凡夫不知不覺，根熟的菩薩他們心裡頭有很大的震憾。大家一心觀佛，於是佛這時候放光，光明就是把一乘大法的義趣完全顯露出來。我們現在先看第一段，說法的瑞相。
菩薩，這是首先把當機眾給我們說出來，就是這部經是給誰說的？是給菩薩說的。菩薩是大乘的當機者，大乘是菩薩所行之道，所以說『為諸菩薩』。在經典裡面解釋大有七個意思，第一個是說「法大」，法是方法，什麼叫方法大？這個方法具足而沒有欠缺，這是法大。佛說法的善巧方便無量無邊，然而要歸納起來講不外乎十二種，這就是我們一般所說的十二分教。在古時候稱之為十二部經，以後這些大德們怕我們發生誤會，不稱十二部經，稱為十二分教。十二分教統統都具足這是法大。但是諸位要曉得，這個十二分教統統具足在佛經裡面確實不多見，大家都曉得《華嚴》是具足，《華嚴》是十二分教。《法華》具足不具足？古人說《法華》只有九種，在十二分教裡面還缺三種。這個說得很嚴格。如果把尺度放寬一點來說，《法華》也可以說是具足十二部經。所以這部經也是屬於大法，這是講法門圓滿具足。第二個這是「心大」，什麼樣的心才叫大心？求無上菩提的心這是大心。第三叫「解大」，解大理，解的是菩薩藏，不是聲聞藏，不是人天的小學問。
第四講「淨大」，淨就是清淨，所謂「見道心淨」，道是什麼？道就是真如本性，就是一真法界、一心不亂，見到道了心才真正的清淨。無論是什麼法門，無論是哪一部經典，它的方向、目標一定是一致的，絕無二致。這一點我在講堂也常常勸告同修們，法門實在沒有高下，但是自己學道的人最重要的先要有自知之明，就是曉得自己的根性，曉得自己的程度，然後才能選一門。這個比喻古人有很多，佛也有比喻，法就像藥一樣，你看藥店、藥鋪裡面，賣的有幾千種、幾萬種藥，藥是平等的，它的功能是把病治好，所以藥是平等的。我們的藥材有的很貴、有的很便宜，這是什麼緣故？貴的是得來不容易，就賣得比較貴；便宜的是到處都有，隨便就可以得來，所以它價錢就便宜。絕不是說貴的藥就是好藥，你害的病不對症，便宜的藥一吃吃好了，貴的藥一吃吃死了，不對症就藥死了。所以藥沒有貴賤。
法門也是如此。因此我們一定要明白，不能說別人學那個法門，不錯，那個法門他學成就、他成功了，我也去跟他學這個法門。這問問我是不是他的根性？正如同害病，兩個人都害病，那個人吃那個藥一吃吃好了，好，你也去買他那個藥吃，吃了不對症。所以這個治病，大家都曉得，不敢亂吃藥，一定要請大夫看看。我們眾生的心病每個人都不一樣。佛在世，佛就是個好大夫；佛不住世了，這些傳道的善知識，我們得請他們來幫助我們，究竟用什麼方法來對治自己的毛病，破除自己的妄想執著，得以明心見性。到明心見性，這算是病好了，見性之後這心才清淨，沒有見性之前心都不清淨。這第四叫淨大。
第五叫「莊嚴大」，莊嚴說什麼？說「福德智慧」。諸位要曉得，福德不是世間的富貴，不是的。後世這些出家人也有資財，確實也是積人間的富貴，尤其是像西藏、蒙古密宗的喇嘛，他們的富貴不亞於帝王，那是積人間的富貴。這是佛法裡頭這一個支派而已。那也是一種方法，那種方法是什麼？是攝化富貴人的。那些富貴人你要叫他捨離富貴來學道他辦不到，他就要想，我不捨離榮華富貴我也能夠成就道業。這是另外一個法門。但是除了這個法門之外，你看看哪一個法門修道的都是把世間榮華富貴統統捨棄掉。釋迦牟尼佛示現在帝王之家，捨王位、捨富貴，他出家修道。因此真正的福德、智慧，福德就是身心清淨，就是福德，身心沒有事這是福德。心裡面有事這就沒有福，再有榮華富貴，成天煩惱，要應付許多這些事情，這不是福。所以莊嚴與智慧是分不開的，智慧不是世間的聰明，智慧是從清淨心當中現前的，這叫莊嚴。我們每天課誦或者是聽經完了，我們念的迴向偈「莊嚴佛淨土」，香花莊嚴那是表示我們一點心意，什麼心？就是智慧清淨心，表這個。這是莊嚴大。
第六是「時大」。修行諸位萬萬不可以著急，不可以圖速成，我們俗話常說「欲速則不達」，就用錯了心。佛在一般經上講，從凡夫修到如來的果位要三阿僧祗劫，這就是叫我們心平氣和，曉得這個時節長遠，不是一天、二天就能成就的。而佛在大經裡面講，成佛要無量大劫，這是菩薩的心量才能夠受得了。但是時間是不相應行法，佛是隨順眾生說的，迷心、暗行，三大阿僧祇劫也不能成就，無量劫也不能成就。為什麼？因為我們過去世到現在已經經過無量無量劫了，我們還是這個樣子。可見得我們過去無量劫，多少人成了佛，我們還在當凡夫，這不是事實擺到此地嗎？如果用的是覺悟的心、是正行，那證無上菩提則是剎那間事。所以聖與凡就是迷悟，悟了就得大自在，迷了就生死輪迴。這是講這些諸菩薩們，雖然在成就的時候是頓超，可是頓超之前是漸修，那個頓是由漸積成的，積聚而成的。佛在一代時教裡面，就是把菩薩長劫的修行把它縮短，縮成一個簡短的相示現給我們看看。你看他這些成就的人，在法華會上授記的這些人，都是從阿含、方等、般若這四十一年漸漸培養成的，這就表示長劫的修行。佛是這樣的示現，我們歷代祖師裡頭也是這麼示現的，諸位可以看看《高僧傳》，看禪宗的語錄，像《五燈會元》、《傳燈錄》，你們去看去，淨土宗的《聖賢錄》、《往生傳》諸位去看，他們那些成就的人就像釋迦牟尼佛示現的一樣，一個老師、一個道場成就的。
除了佛以外，給諸位說，修行成就最殊勝者是我們淨土宗第一代慧遠大師。這是在東晉的時候，與鳩摩羅什大師同時代，他老人家在廬山集一些志同道合出家、在家一百二十三人，結蓮社在一塊念佛，是個個往生。先往生的人跟著阿彌陀佛、觀音、勢至來接後往生的同修。我們可以說除釋迦牟尼佛的法會之外，再也沒有見到這樣殊勝的法會。六祖大師成就的才只有四十三個人，只有慧遠大師的三分之一。諸位要記住，那些人的成就，我們不要說別人，就說慧遠大師本人，他老人家本人就是我們現在所講禁足者，貴客、好朋友來相訪，他送客（蓮社前面有個小溪）不過溪的，到溪邊為止，那就是他修學的一個範圍。有一次陶淵明還有另外一個道士，在當時都是很有名的學者，他來相訪，說說談談把這個忘掉，過了溪，所以虎溪三笑就留下這麼一段佳話。這就講的真正要成功，我常給諸位說，行門要一，解門要一，連道場也要一，心是定的、是淨的。我們現在為什麼不能成就？今天到這個道場，明天到那個道場，心是亂的，亂糟糟的，這怎麼能成就一心？所以要真正成就要專一。我們能專一，才能把三大阿僧祇劫在我們一生當中完成；不能專一，就真的三阿僧祇劫，還未必會有成就。這是我們講的時大。
最後一條講「具足大」，具足這是說的「相好自嚴」。這個相與好，給諸位說是修來的，我們自己的相好這一生可以修得的。從什麼地方修？給諸位說，你要想修相好，你就修三樁事情，就是平等心、清淨心、慈悲心，你的相貌一定轉好，像佛菩薩一樣，這才是真正的莊嚴。相隨心轉，心清淨相就清淨，心慈悲相就慈悲，心是佛心，相就是佛相，這是一定道理。所以相好莊嚴與大菩提相應。
這七種大前面六種屬於因，最後一種屬於果，所謂大因大果，一切『大乘經』就是教我們修大因、證大果。可是「大乘經」裡面也分有許多的部門，修行的方法無量無邊。這個地方佛所講的叫《無量義經》，我們看看這個經的題目叫「無量義」，從這個經題來看，把眾生種種不同的根機，諸佛如來所說種種的教法，全都收攝在其中。大經裡面常講，「無量為一，一為無量」，《無量義經》在哪裡？給諸位說，這部《法華經》就是《無量義經》；換句話說，《無量義經》就是《法華經》的別名。《法華論》裡面列著本經有十七種名題，無量義就是其中之一。佛直接說這個經名，然後他老人家入定了，可見得就是為本經之序起。這在佛講其他的經也有這個例子。古人也有說，解釋無量義，經裡面講大莊嚴菩薩與八萬菩薩們同時稟白佛言，菩薩要想很快的成就菩提應當修什麼法門？佛就告訴他，「有一法門，名無量義，欲學此法門者，當觀察一切諸法，從本以來，性相寂滅，猶若虛空，無有二法」。這樣一解釋，我們完全都體會到了，無量義之內容、無量義之修學、無量義之果證。
可是真正明白，一定是大乘根性的人，一定是像《彌陀經》裡面講的善根福德因緣都具足之人，你看《彌陀經》裡頭說，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。再給諸位說明白，《阿彌陀經》就是《無量義經》，阿彌陀是梵語，翻成中國的意思叫無量。古德為了講解方便起見，把無量歸為兩類，無量壽、無量光，光是講的空間，壽是講的三際，十方三際無量無邊。咱們天天念《阿彌陀經》，不曉得那是《無量義經》，天天說修淨土法門，實際上不得其門而入。我們講《彌陀經疏鈔》，諸位想想，你把《疏鈔》跟《法華經》合起來看看，跟《華嚴經》合起來看看，你看看是一還是二？這個道理搞清楚了，然後你才曉得，我們念佛應當怎麼念法，我們淨土法門應當如何修法，我們心才得到一心、才得到清淨。理路不明則盲修瞎練。換句話說，念佛人就要遵守佛菩薩、諸善知識的教導。
要想在短時間，我們一生當中念到理一心不亂，這就是禪宗裡面的明心見性，再給諸位說，確實了生死超三界，這個決定不是欺騙人的。你要怎麼做？在一句阿彌陀佛當中，觀一切諸法本來就是個清淨寂滅相。不是說我證得一心這個時候才寂滅相，從前就不寂滅，錯了，佛門裡面講「不來不去」。我昨天跟一個學科學的人在一塊談這個問題，他相信，他怎麼相信？他說現在科學上證明有個理論，不動就可以到達那個目的地。譬如說我們從台北到高雄，我在這邊不動就到達高雄，現在在理論上確實證明這個理論，但是事實上現在還不曉得怎麼做法。他就是從台北到高雄畫一條直線，這個直線當中做個定點，把那邊倒過來，高雄和台北合而為一，所以你不動就到了。所以說科學還是笨，它還要把它摺疊倒過來才不動。佛法是如如不動，不必經過這套手續，本來就不動，比今天科學上發現的還要奧妙、還要到家。科學愈發達，確實對佛學是有很大的幫助，不可思議、不能理解的地方被科學來證實。但是我們想想看，今天科學用許多的儀器，當年釋迦牟尼佛什麼都沒有，他所說的這些理論，所說的這些事實真相，現在科學家才證明極小一部分。
就是一切法從本以來性相寂滅，這就是如意，無量是一，一是無量，這就叫實相，一切萬法統是這樣的。我們要不這樣念這一句阿彌陀佛，那怎麼能入實相的境界？怎麼能念到理一心不亂？所以《彌陀經》的理論、方法與《華嚴》、與《法華》確實沒有兩樣。佛在此地這個義趣，就是會前面四十一年所講無量的理論與方法會歸在《法華》上；換句話說，前面四十一年從阿含、方等、般若，二十二年的般若，這些歸納成一個就是《法華》，這是我們講世尊所說之教。如果把這個意思再引申來看，不止四十一年所說之法，世出世間一切萬事萬理萬法全都會歸在這一義之中，這叫《無量義經》。正是經中常說的，「一即一切，一切即一」，非此不能入不二法門，你入不二法門就是入一真法界。《華嚴》裡面講的「入法界品」，「入法界品」就是入不二法門，就是一真法界，就是我們淨土經裡面所講的理一心不亂。
諸位曉得，教菩薩這才用無量義，一即一切，一多不二，這是教大菩薩。根基不夠的，佛不說這個法門。下文裡面說，「普令一切眾，亦同得此道」，又說「若我遇眾生，盡教以佛道」，也是這個意思。這是一切諸佛出世的本懷，釋迦牟尼佛當然也不例外。說到這個地方，我們夠不夠資格來聽《法華經》？《法華經》是大菩薩當機者，我們夠不夠資格？這是《無量義經》。如果說沒有資格，我們也能看得出來，沒有資格的什麼人？沒有這個緣分。諸位要記住這一點，這個緣分可不容易，開經偈裡頭說的話是真實話，「百千萬劫難遭遇」，不要以為聽一部經很容易，不容易，太不容易了。人身難得，佛法難聞，你能夠從頭到尾聽圓滿這部經，你就有大因緣。諸位想想，一部經，尤其是一部大經，從頭到尾聽圓滿沒有幾個人，這部《法華經》天天講，要半年才能講圓滿。
像過去寺院叢林一日二時講經，諸位可以在《仁王經》裡面讀過，我們年年舉行的仁王法會，二時是多少？二時是八個鐘點。因為印度它的一時是我們中國的二時，我們中國是用子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥，它一天只有六時，晝三時、夜三時，只有六時。我們中國過去是分十二個時辰，所以印度的一時是我們中國的二時。我們現在所使用時的單位是西洋的，所以稱為小時，一晝夜是二十四時。印度講的二時講經就是八個鐘點，上午四個鐘點，下午四個鐘點，一日二時講經。像這樣一部經半年可以圓滿，一部《華嚴經》兩年可以圓滿。
真正有福報的人就是什麼？身心無事，很悠閒的人，到寺院裡頭去住上兩年聽一部經，他能有兩年悠閒的時間，他不需要做事，他這個生活能維持，這是有福有慧。諸位想想看，現在這個機會到哪裡去找？沒有這個機會。一般的地方講經一星期講一次、講二次，一部經要講上好幾年。你說我們一部《華嚴經》，真正是咱們沒有福報，民國六十年開講的，講到現在才勉強到一半，六十年到七十年整整的十年。台中李老師是五十三年開始講的，講到今天快到二十年，他才講到三分之一。諸位想想，我們今天人的福報跟古人比比差遠了。唐朝清涼大師在五台山講《華嚴經》，他老人家一生講五十遍，如果我們在那個時候要是跟他聽經，我們也能把《華嚴經》從頭到尾聽五十遍。一遍的福報都不得了，在那邊能聽上十遍、二十遍到五十遍，這還得了嗎？清涼活了一百零五歲，壽也長。所以要知道，福慧莊嚴這才是真正的莊嚴。這也就是說明機緣太難得了，我們一定要把它把握住，決定不能讓它空過。
我們在最初這個大樓剛建築的時候，那個時候房子賣得很便宜，我就有一個想法，我勸不少學佛的同修，我說我們大家在這買房子，我們買它一層，個人是個人的，產權是獨立的，是你自己的。它這一層平面一共有二十六戶，有二十六家，如果我們有二十個同修，這一層買它二十戶，我們圖書館是三戶，打通了成這個圖書館，你家裡住在這個地方，上午講經、下午講經你都可以來聽。我們沒有大福報，我們的小福報能成就自己，早晚在一塊念佛共修。當時也有些同修心動，可是畢竟不能發心成就這個理想。我們現在在這個大樓裡面，我們學佛的同修只有四、五家的樣子。要不是這樣的共修，實在講是相當困難。大家都住在此地了，真正有二十家住在此地，那我們就真的以這二十家為主，外面人來是旁聽的。
現在我們變成是外面同修為主，你們上午也沒空來，下午也沒空來，一個星期只能來個一次、二次，好了，這才把經分開，你喜歡聽《法華》的就每個星期五來，喜歡聽《楞嚴》的每個星期六來。這一個星期講一次，一部經至少得三年到四年才能圓滿。諸位想想，這個機緣多難得！從前的寺院好，它本身有道糧，它不用化緣，也不要做經懺佛事，不要應付任何人，他有山、他有田，他收租，所以道糧不愁。不但是十方出家人到那去掛單，你願意住多久就住多久，沒有人趕你去的，只要你循規蹈矩，在那裡面聽經修行，四事供養都具足。出家人如此，在家人來掛單也是如此，寺廟裡頭也是四事供養一視同仁。所以我們中國過去歷朝歷代學佛，無論是在家、出家，成就的人有那麼多，它有道理的，那個才真正叫道場。這是諸佛菩薩、祖師大德他們的用心。
『佛所護念』，無量義處，這是佛自證得的，所以佛護念。底下經文說，「佛自住大乘」，為什麼要護念？就是眾生程度還不夠，必須要護念，到程度成熟了這才開演。這是說到《無量義經》，這是究竟圓滿至極，所以說明為說法的瑞相，無義不具，一法都不缺，這才叫無量義，究竟圓滿，真正是稀有。下面也是四句，這是「入定瑞」：
【佛說此經已。】
『此經』就是指的《無量義經》，《無量義經》並沒有說，就說完了，說個《無量義經》經就完了，諸位想想，這就是一即一切，一切即一。
【結跏趺坐。入於無量義處三昧。身心不動。】
佛示現的入定，『三昧』是梵語，翻成中國的意思叫正定。「三昧」也有許多種，我們可以說八萬四千法門就是八萬四千三昧。也許諸位說，定哪有那麼多種？定不都是一個樣的嗎？定是一樣，不錯。怎麼樣達到了定，方法不一樣，這個諸位要記住。八萬四千法門就是八萬四千種不同的方法，都是修定。以我們淨土來說，念佛是修定，一心不亂就是定，我們持名是修一心不亂、修定，觀想也是修定，觀像亦是修定，實相念佛也是修定。可見得單單是淨土法門裡面，我們修一心不亂修定的方法就不相同。定成就了是一樣的，方法不一樣。從方法上來說，這才說之為八萬四千三昧，或者講無量三昧，從修成那個說，那個定就是無量義三昧。定成就了，成就是一切都通達，所以你一個法門修成，無量無邊的法門、八萬四千法門全都通達。
這就好像那個車輪一樣，我常給諸位做比喻，我們從圓周沿一個直線走，走到圓心一切都看到，一切都通達了。不到圓心，彼此不相關，彼此都不明瞭，到了圓心一切通達，一就是圓心，一切就是繞著圓心的四周。到無量義三昧，古人常說「那伽常在定，無有不定時」，哪裡來的出入！釋迦牟尼佛何必還裝個樣子示現入定，行住坐臥都在無量義三昧之中，還示現這個樣子嗎？這個樣子是示現的，是叫這些菩薩們起警覺的，佛在入定，示現一個入定的相，實際上佛的定沒有出入。千萬不要誤會了，佛還真要入定才有定，出定就沒有定了，那是凡夫，不是佛，這點我們要懂得。
這句文也不多，但是從經文裡面看，末後這一句是入定瑞裡頭的關鍵，就是『身心不動』。佛是現個樣子，腿盤上來『結跏跌坐』，這大家都曉得的，示現一個入定的樣子，「身心不動」，他所表的意思是叫我們身心在一切萬法裡面都不動。什麼叫不動？動靜不二，動靜一如，才叫真不動。有動、有靜那還是在動。換句話說，你要沒有入不二法門，你的身心總是動的。好了，我盤腿在這坐著不動了，你身體血液在循環是動，怎麼不動？在那呼吸是動，心臟在跳，怎麼不動？細胞在新陳代謝，怎麼不動？身也動，心也在打妄想，身心都動，哪有不動的？你在身心裡頭能找到一個不動的嗎？給諸位說，悟了就不動，沒有悟，盤腿面壁入定身心都在動。所以這句裡頭頂重要的就是說的身心不動，心裡面沒有分別執著妄念，沒有這些。
身怎麼不動？你看《心經》裡面講的「照見五蘊皆空」，他動什麼？所以什麼時候你要見到「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，身就不動了，這個時候才身心不動。否則的話，都是在動！由此可知，這個境界是破無明以後的境界。沒破無明，就是斷了見思煩惱，像小乘的阿羅漢，也不行，他的身心還是在動。《楞嚴經》裡面講他的心「內守幽閑」，那個守就是動，他還要守，他還是分別，分別法塵影事。不動就不分別，分別就是動，那是九次第定，不是無量義定。
由此也可以解釋無量義定是大定，在《楞嚴》裡面講就是楞嚴大定，在淨土裡面講就是理一心不亂，這是真定，真定也叫做性定。這個定，再給諸位說，是本性裡頭具足的，不是修來的；換句話說，一切眾生人人皆有，各個不無。就是我們迷了，本定失掉變成不定，本來一切通達、一切圓明變成了現在是無知無明。所以學佛學什麼？恢復我們的性定，恢復我們的本明，就如此而已。這個恢復，給諸位說，定與慧要均等。定超過了慧，我們從最粗淺的相來說，昏沉，提不起精神來；慧超過了定，掉舉，心裡面七上八下，這都是障礙。慧是屬於解門，定是屬於行門，這就說明了行與解要相應，行與解要均等，這個功夫才是正常的，這個樣子才叫做中道。不偏於慧、也不偏於定，這叫中道，偏在兩邊都不是走中道，不是中道不能見性，唯有中道才見性。
怎麼個修法？理論實現在我們生活上，生活上這就是功夫，以自己實際上的生活配合理論，行與解相應，解與行相應，生活與你的知見相應，知見與自己的生活相應，這叫做行解相應。修行兩個字一定要正確的理解，行是什麼？行為。行為是身的動作、口的言語、心裡面的念頭，叫身口意三業行為。理是什麼？理是湛寂圓明之理，是一切法清淨常寂之理。我們的身口意三業與這個理相不相應？這個理論與我們日常生活相不相應？果然相應了，理事無礙。理的無量義通達了，理上事事無礙，事上也事事無礙了，這才得大自在。
所以諸位想想看，什麼地方是道場？佛在大經裡面跟我們說，「直心是道場」，直心就是菩提心裡面的直心，我們把它淺說平等心。佛在《觀無量壽佛經》裡面說之為「至誠心」，這就是道場。道場在自己的心地裡面，不在外面，心真誠就是坐道場，心清淨就是坐道場。菩薩行清淨自在、天真活潑，等我們講到放光就跟諸位細細的談到，所以菩薩活活潑潑。不像小乘，小乘嚴肅呆呆板板，為什麼？小乘沒有達無量義。到無量義的時候完全活活潑潑，《華嚴經》裡面講的理事無礙、事事無礙，四無礙的法界，不是呆呆板板的。六種瑞相今天給諸位介紹了兩種，底下的第三種，就是天上雨曼陀羅花。今天時間到了，我們就講到此地。