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妙法蓮華經 （第二十七集） 1987 台灣景美華藏佛教圖書館 檔名：08-001-0027
【有八龍王。難陀龍王。跋難陀龍王。娑伽羅龍王。和修吉龍王。德叉迦龍王。阿那婆達多龍王。摩那斯龍王。優缽羅龍王等。各與若干百千眷屬俱。】
這一段是說大眾裡面，及十八梵天、四禪以後，又給我們說出會中有龍眾。龍在佛經裡頭說得很多，這一類的眾生，大致上來說，牠是有很高的靈性，能夠變大變小。同時龍裡面又可以分為四大類，所謂為守護天宮的龍王，在佛門裡面有護法的龍眾，也是一類，還有所謂的地龍，有所謂住在海洋之中的龍神。在現在所謂我們進化到科學時代，提到龍，大家都很懷疑，究竟這龍是不是存在？牠到底是一個什麼樣的相狀？根據科學來說，也有些人確實是見到，但是是不是我們中國人彩畫的這種形狀那就不得而知。但是諸位要曉得，時代不管它怎麼樣的變法，眾生的種類、形狀、隱現無不是隨一切眾生業力而轉，這是我們一定要記住的。往往有許多事情，拿我們中國儒家也好、道家也好、佛法也好，在最初都是眾生生活行為的指導原則，並不是一種理論上的學問。可是演變到後來都變成學術，與實際生活行為脫了節，就變成所謂是玄談、空談，不切實際，演變到這個境界，所以儒家也衰了，佛法也衰了。我們今天講是復興文化、復興佛法，要怎樣復興？必須使佛法的理論與我們實際的生活結合成為一體，用這種理論指導我們日常的生活行為，這就是從信解行證上下手了。
首先我們要能夠信佛菩薩的聖言，求解絕不是世間用意識心思惟能夠解佛真實義的。佛法之所以變成世間學術，全都是落在眾生意地當中，這樣的佛法無論怎麼樣發揚光大，給諸位說，都是消滅佛法，不是復興佛法。復興佛法一定要從心性當中做起。對於世間種種知見、種種誤會、種種推測，這在佛法裡面全都叫做邪知邪見，我們要明瞭它，不必執著。所以佛法之修學，諸位記住一個重要的原則，那就是精純、簡單，決定不複雜。我們自己的心精純、簡單，就能夠應付今天這樣複雜的環境；自己心一複雜、一亂，就應付不了。所以今天的人心是動的，社會是動盪的，我們在靜，靜就能制動，靜就能把動向的來龍去脈看得清清楚楚。所以我們要學簡單、要學單純。佛菩薩聖言量我們相信，依教修學。不但法華會裡面有這些天龍八部，諸佛菩薩，乃至於歷代善知識，弘道修道的場所，皆有八部鬼神護持，所以我們不可以迷信科學。假如你真正要迷信科學，我就勸你倒不如迷信佛菩薩，迷信佛菩薩比迷信科學要好得多。為什麼？佛菩薩有他的真實性，科學畢竟還是個虛妄的。你看看過去的科學家發明的那些真理，現在科學家把它推翻；現在科學家認為是真理，將來的科學家必定又把它推翻。這就是說明科學家所講的不是真正的真理，是會被後人推翻的，不如相信聖言量。所以我的看法就是這樣的，與其迷信科學不如迷信佛法，能真得受用。
此地在龍眾裡面的數字也是非常之多，只舉出八位代表。『難陀』是印度話，翻成中國的意思是歡喜，佛弟子當中也有個難陀尊者，這位龍王牠的名字也叫「難陀」。『跋難陀』，「跋」翻作善。這兩條龍是兄弟兩個，他們是常常護持摩竭提國。我們曉得，摩竭提國是佛的道場，所以護佛法也就護持這個地方，使這個地方風調雨順、五穀豐登，人心向善，國王大臣、百姓都歡喜。所以牠的名字就叫做歡喜、善歡喜，就翻成中國意思。這是我們從外表上看。佛跟我們說他的根本實際上是菩薩，是菩薩應化在龍這一道裡面，就是現的是龍王之身，而本地裡面來講他是初地菩薩，就是歡喜地，所以難陀也代表歡喜地。我們讀到這個地方就想到「普門品」裡面所講觀世音菩薩，應以什麼樣身得度他就現什麼樣的身。所以在龍眾裡面他就現龍身，在人眾裡面則現人身，天眾裡面則現天身，隨類現身。龍王並不是真正畜生道的龍眾，而是大菩薩示現的，這個情形我們在《華嚴經》裡面讀過很多，都是佛菩薩示現的。
『娑伽羅』翻作鹹海，這是從牠居住的地方得名的，這是住在大海當中的龍。前面兩尊是菩薩示現，當然這後面都不例外。《大論》裡面常講，「佛法大海，非信不入，非智不度」，所以大海就是比喻的佛法大海，比喻的般若大海，它這裡面有表法的意義在。『和修吉龍王』，「和修吉」翻作中國的意思是多頭，所以這個龍王牠不只一個頭，牠有好幾個頭。也有個名字叫寶稱，寶是珍寶，稱是名稱，這也是菩薩，示現多頭。『德叉迦』，翻成中國的意思是說的現毒，牠示現的毒害，還有個名字叫多舌，這位龍王代表的是辯才無礙。我們平常一個人只有一個舌頭，再多幾個舌頭說話就不方便，牠這是示現，是表辯才無礙，示現的多舌。為什麼叫毒？毒的意思是講毒殺煩惱，是取這個意思。我們世間法所謂是以毒攻毒，它就取這個意思。也是菩薩示現普度眾生。
『阿那婆達多』，翻成中國意思叫無熱，這就是雪山山頂上的阿耨達池，這龍王住在那個地方。一般來說，龍的福報都相當的大，但是牠也有苦，在畜生道裡面可以算是福報最大者。第一種苦，就是牠有熱風、熱沙觸到身體裡面來，牠感覺得有燒皮肉骨髓之苦。第二種就是有暴風，惡風暴起的時候，能夠吹壞他的宮殿，使牠的珍寶喪失，這也是一種苦惱。第三種苦惱，經上常講的，大鵬金翅鳥專門是以龍為食，牠就吃龍的。大的龍大鵬鳥是無可奈何，但是小龍，龍子、龍孫，遇到金翅鳥就沒命。所以佛經裡面講，龍一般說起來有這三種苦。可是在雪山阿耨達池就沒有這個現象，所以「阿那婆達多龍」牠是很有福報的，就是說這三種苦牠都沒有，所以翻作無熱。無熱、無惱這個裡頭含的有意思常樂我淨，就表這個意思。『摩那斯』，翻作大身，或者翻作力量很大，大力。『優缽羅』，這是青蓮花，可能就是這個龍所住的所在青蓮花很多，所以就取這個為名號。龍王簡單給諸位說到此地，下面是緊那羅眾。
【有四緊那羅王。法緊那羅王。妙法緊那羅王。大法緊那羅王。持法緊那羅王。各與若干百千眷屬俱。】
這是緊那羅眾裡面的上首，舉四位做代表。『緊那羅』是印度話，翻成中國的意思叫疑神，疑是懷疑，神就是神仙的神。他的樣子很像人，但是頭上長了一支角，像牛角一樣，長一支長在頭頂當中，他有一隻角。所以看起來像人，有一支角又不像人，教人見到之後是懷疑。這一類的眾生他是帝釋天的法樂神，就是演奏歌舞音樂的。譬如我們世間有世俗的音樂，有佛法的音樂。諸天的法樂神是不是專門來侍候，或者是佛菩薩來這裡說法教學用的？這個難講。譬如說在我們中國過去宮廷裡面，帝王時代宮廷裡面，它也有一般的音樂，也有國家祭祀大典的這些樂章，這些樂章就等於說法樂一樣，專門演奏這些的，參加國家大典的，有這些樂隊來參加，它不是個普通的樂隊。『緊那羅王』就是帝釋天主他的法樂神。
在佛經裡面講，佛菩薩常在天宮說法，雖然說常在天宮說法，但是佛在一切經裡面總是讚歎人道，並不讚歎天道。諸佛出現在世間一定是降生在人道，而不降生在天道。那就是說明，天上雖常說法，天人愛好佛法的心沒有人間來得真切。那就是天人他是樂多苦少，縱然聽聽，他也不願意修行，為什麼？他沒苦。人間是苦多樂少，容易開悟，警覺心容易提得起來。譬如我們世間也有些富貴人家，他也學佛，他修不修行？不修行。我們這裡講經說法，或者有佛七共修法會，他來怎麼樣？來拈個香、磕三個頭，回家打麻將、跳舞去了，他是這樣的學佛，他來出錢出力來維護道場，他自己不幹的。大概我想天人學佛就是這麼個學法，他不肯認真修的。這是佛所感嘆的「富貴學道難」，天人富貴學道困難。雖然是難，諸佛菩薩還是大慈大悲不捨棄他們，依舊給他們做增上緣，他這一生不能成就，以後再成就。
所以這四位「緊那羅」，你看看名稱上有『法』、『妙法』、『大法』、『持法』，從這名稱上看，與佛法都有密切的關係。「法」我們平常講四諦法門，「妙法」這十二因緣，「大法」這是六度，「持法」是總持三乘佛法，聲聞、緣覺、菩薩。再下面是乾闥婆：
【有四乾闥婆王。樂乾闥婆王。樂音乾闥婆王。美乾闥婆王。美音乾闥婆王。各與若干百千眷屬俱。】
『乾闥婆』也翻作嗅香，嗅是嗅覺，就是聞香，他是帝釋天的俗樂神，就是世俗的音樂，娛樂性質的。我們這樣子分法，法樂它是教育性質的，世間音樂是娛樂性質，這兩個意義完全不相同，目的也不一樣，一個是教育、一個是娛樂。這是專門管娛樂的。娛樂裡面『樂』、『樂音』這是歌唱的，『美』、『美音』這是裡頭有跳舞的，這個「美」是講跳舞姿勢之優美，所謂是載歌載舞，這是世俗娛樂一類的樂神。再看下面一段這是阿修羅眾。
【有四阿修羅王。婆稚阿修羅王。佉羅騫馱阿修羅王。毘摩質多羅阿修羅王。羅睺阿修羅王，各與若干百千眷屬俱。】
『阿修羅』在八部裡面可以講我們大家對他比較上熟悉，為什麼？因為佛講六道輪迴，「阿修羅」還算一道，可見得他在八部裡頭一定有他特殊的地方。你看龍沒有建立一道，可是阿修羅算一道。阿修羅這也是梵語，翻成中國意思叫無端正，就是相貌不端正。相貌不端正是僅限於男子說的，阿修羅的男人長得都非常的醜陋，可是阿修羅的女子那是我們六道裡面最美的。諸天的天神、天王，連忉利天主，都想娶阿修羅的女子為妃子，他是男的醜，女的美。這一道也叫做非天，非天就是他不能算作天，但是他的福報與天人幾乎是相等，他有天人之福，但是沒有天人之德。為什麼會生到這一道？佛在經裡面常給我們說，這一類的眾生大多數是前生學佛，好布施，所以他的福報這樣大。為什麼學佛，又喜歡布施，會落在修羅道裡面？這就是雖學佛、雖布施，嫉妒的心不能去掉，瞋恚的心不能離開，喜歡跟人爭勝。學佛一定要領導別人，要走在別人前面，樣樣都要超過別人，哪個要是有一樁事情超過他，心裡就不高興。這樣學佛就很容易到阿修羅裡面去了。
但是諸位要曉得，修羅你看看《楞嚴經》裡面講得詳細，他有四大類。我們一般講六道裡面的阿修羅是講天阿修羅，天上有修羅。除天之外，人間也有修羅，餓鬼道裡頭有修羅，畜生道裡頭有修羅，所以在六道裡面這是天、人、鬼、畜生，這個四道裡頭都有。他在哪一道，與哪一道的眾生生活情形大致是相同的。在人道，他是人身，福報很大，但是什麼？瞋恚心很重，嫉妒心很重，這是無始以來的習氣。他在人道裡頭，他享受人間第一等的福德，但是他沒有人性，他沒道德。這樣子雖享福，諸位要知道，他造的罪業可不得了，所以阿修羅死了以後沒有不墮地獄的，就他造的罪業太多了。畜生裡面的阿修羅，指惡獸，叫毒蛇猛獸一類的，性情非常殘忍；鬼裡面也有修羅，惡鬼，這是害人的。所以我們學佛修學必得要注意，在學佛的時候不要學到修羅道裡頭去，要特別提高警覺。不墮修羅諸位就得修慈悲，人有慈悲心與阿修羅決定不相應，因為阿修羅就是沒有慈悲。
此地介紹這四位，第一位叫『婆稚』，「婆稚」翻成中國的意思就是像我們現在所謂打仗曾經被俘過，就是被俘的意思。他為什麼有這個名詞？就這位阿修羅曾經跟忉利天主作戰，被忉利天主俘虜過去，當過俘虜，所以就稱他作「婆稚修羅」，他也是修羅王。『佉羅騫馱』，這個名字是從他的形狀上來說的，他的肩膀很寬，這就是寬肩膀的意思。肩膀寬，說實在話，也並不是真正的肩膀很寬超過別人，也不是的，取他有擔當，他能夠擔當，取這個意思。『毘摩質多』，翻成中國意思叫淨心，也就是說心地清淨，取這個意思。雖然這淨心，他還有個名字叫種種疑，對於一切事情他都有個存疑的心。所以有兩種翻譯，就是這個名詞裡頭它含有兩個意思。『羅睺』叫做障持，就是覆障的意思，譬如釋迦牟尼佛的兒子叫羅睺羅，這位阿修羅的名字跟羅睺羅是一樣的意思。換句話說，他有障礙，他有覆障，他障什麼？曾經障礙過日月的光明，他有這個能力把日月的光明遮蓋住。
阿修羅雖然福報大，他苦，苦在什麼地方？就是鬥爭不能夠休止。阿修羅的性情好鬥，沒有外面的境界，他自己會發脾氣，自己跟自己嘔氣，就是這麼一類眾生，所以也是相當的可憐，這是屬於業報。在經裡面所稱的這些阿修羅王，都是佛門的護法，縱然這些名稱，名稱一方面可以說是習氣，再一方面可以說是菩薩示現教化眾生的，這有這個意思在。第六段是迦樓羅眾：
【有四迦樓羅王。大威德迦樓羅王。大身迦樓羅王。大滿迦樓羅王。如意迦樓羅王。各與若干百千眷屬俱。】
到這裡是一段。『迦羅樓』是印度話，翻成中國的意思叫金翅鳥，我們所謂叫大鵬鳥、大鵬金翅鳥。這鳥究竟有多大？大概現在也沒有人見過，在古時候，《莊子》裡面所記載的，形容牠翅膀展開，所謂「垂天之翼，水擊三千里」，這都是形容其大的。莊子他究竟是形容詞，還是他見過，還是他聽人家說過，這我們就不得而知。但是莊子所講的這個跟佛經裡面所講的確實是非常接近，但是在那個時候佛經還沒有傳到中國，莊子所形容的跟佛經所記載的是不謀而合，這也是不可思議的事情。剛才講了，金翅鳥牠所吃的東西就是龍，專門找龍的麻煩。這個地方四位，第一位叫『大威德』，「大威德」都是對龍來說的，牠的威力使諸龍都害怕，都很在乎牠，所以稱之為大威德。『大身』，我們曉得，龍能現大身，但是大鵬金翅鳥的身比大龍的身還要大。『大滿』是說他所吃的那些龍，能夠得到飽滿，能夠合自己的意思，就是自己能吃飽，這是「大滿」。『如意』，這是講鳥頸子上有如意珠，這些珠多半都是屬於龍的，牠把龍吃掉，珠牠也得去了。經上也有說，往往有金翅鳥跟龍去爭奪寶珠，所以這位迦羅樓王就稱之為「如意」。將來我們到後面「法師品」裡面還能夠看到這些公案。下面要介紹的這是人眾：
【韋提希子阿闍世王。與若干百千眷屬俱。】
這個地方提的人眾裡面，這是國王，舉國王這就把全國的臣民都包括在其中。韋提希的兒子，韋提希是頻婆羅王的夫人，這是在《觀無量壽佛經》，就是《十六觀經》的源起，就是『韋提希子阿闍世王』，可以說他們發起的，發起這部《十六觀經》的。這個裡面有一段故事。阿闍世王他原來是頻婆羅王的太子，年歲稍長之後，他的父王還沒有把位子傳給他，他等不及了，於是受惡人調達（就是提婆達多）的搧動，提婆達多鼓勵他舉行一次政變，把他的父親父王推翻，自己來做新國王。他們兩個人設計，提婆達多就害釋迦牟尼佛，把佛害死他示現成佛；你把你的父親害死，你做國王，兩個人就幹這樁事情，這造了是大罪業。以後這兩個人都被佛度了，佛在《十六觀經》裡面說得非常詳細。他們這段因緣不是一生的，就是這種冤仇是過去世當中結的，所謂是「一飲一啄，莫非前定」，我們要曉得這個道理。
提婆達多既然在當中挑撥，主張新王、新佛，發動陰謀政變，他就把他的父親幽禁起來，關到牢獄之中，而且還不給他飲食；換句話說，雖然不殺他，也把他餓死。他對母親稍微好一點，母親到幽禁的地方去探望他的父親，但是他下命令不准帶東西進去，尤其不准帶飲食進去。他的母親也想種種的方法，偷偷的帶一點東西給他的父王吃。以後他曉得，曉得以後，就把門禁密封起來，不准往來，他母親也不能進去。頻婆羅王他是個虔誠的佛教徒，是釋迦牟尼佛的大護法，他就天天向靈山這個地方去禮拜，求佛菩薩來救援他。佛有神力，他這裡一祈求，佛就曉得，佛就派目犍連到幽禁的所在給他說法，勸他不要退心。看《觀經疏鈔》就明瞭。以後阿闍世王也被世尊感動。
佛陀在世，不但常隨弟子眾們是諸佛菩薩來應化的，就是連這些外護國王大臣也是諸佛菩薩示現的。所示現的不一定都示現順境界，也有示現逆境的。譬如說提婆達多，提婆達多跟釋迦牟尼佛是堂兄弟，一天到晚就動歪腦筋想辦法害佛，他怎麼樣？他也是菩薩示現的。比丘裡面有所謂「六群比丘」，跟佛出家，不守戒律、不守清規，天天搗蛋找麻煩的，那也是菩薩示現的，所以都是大聖人。頻婆羅王是菩薩示現的，阿闍世王也是菩薩示現的，這些人就唱戲，有唱正面的、有唱反派的。所以說我們不能從跡相上來看他。他的本地都是諸佛菩薩，以種種的方法來覺悟眾生之心。如果說沒有六群比丘造作種種不端，佛門裡面就沒有戒律。這個比丘犯這個罪，佛才訂一條戒律，這以後不可以做。他如果都不示現，不示現佛就不制定戒律，我們後來的生活規範就沒有了。所以他在那裡表演，意思就是叫佛哪些地方你要制定，你要給我們做個標準。所以我們讀經不可以迷於跡相，不可以惑於根本，這是一定要曉得的。底下兩句這是總結：
【各禮佛足。退坐一面。】
這是總前面所講的四眾八部，各個禮佛之後退坐在一邊，退坐的意思就是等待佛說法。尤其是『退坐一面』，「一面」意思很深，不可思議，拿我們今天來講怎麼都講不通。一面不是一邊，面是什麼？面對著佛，佛在當中坐的，坐在前面的面對著佛，兩邊的面也對著佛，後面的也面對著佛，這不可思議！這就是無論你坐在哪一方，你看佛，佛都面對著你，這叫一面。這都是屬於佛法不思議的境界。也許有人讀經讀到這裡會起個疑問，佛在人間講經，人道的聽眾怎麼少？你看看六道鬼神的聽眾、菩薩怎麼會那麼多，人道反而少？這是經典記載詳略不同。菩薩、聲聞、緣覺這些聖眾有很多是我們肉眼看不到的，諸天鬼神也不是我們看到的，記載得比較詳細一點；人眾當時在會的，大家都看到的，不必詳細記載，實際上人眾也並不少。
也有人問，天龍鬼神於佛菩薩說法的時候，我們常常見到、聽到他們來參加，地獄道沒聽說有人來參加，無色界天好像也沒有聽說來參加的，色界天有，前面講過，這無色界天沒有。說到這個地方，古德就給我們講所謂有「戒乘四句」，什麼叫戒？戒是著重在實行；什麼叫乘？乘是著重在學問，就是一個在解、一個在行。第一種人就是行與解都非常精進，行解並重，精進不懈，這是第一種人。前面所講的諸菩薩是，他們迫切的需要。但是諸位要曉得，唯有行解並重精進不懈的才會有成就。著重在修行，疏忽了學問，這裡頭有問題。有什麼問題？非常容易落到盲修瞎練裡面去，這是他肯幹，理路不明，方法不懂。勤於研學不重修行的人，所謂說食數寶，邪知邪見，也是麻煩。何況說學問、修行兩者都不重視，那當然更不能成就。所以這四句裡面，真正有成就的只有一句，就是「戒乘俱急」，這是我們應當要學習的。說乘戒俱無的人，這是三途種子。無色界天沒有身形，地獄眾生太苦了，所以這兩道在諸佛菩薩的法會裡面我們都看不到，原因就是在此地。
雖然這樣說，你看看《地藏經》裡面有地獄道，《華嚴經》裡面也有地獄道，既有地獄道，當然也有無色界天，所以它是表法義趣的不相同。他來，或者是不來，統統都有很深的用意，都能給我們種種的啟發。本經的通序就介紹到此地，下面這是別序，別序是發起序，通序是正信序。當然正信序是通於一切經的，發起序是專門講這部經的發起。請看經文：
【爾時世尊。四眾圍遶。供養恭敬。尊重讚歎。】
在別序裡面，經文分為五段，第一段就是大眾的集結，第二段是如來現瑞，第三段是菩薩疑念，就是起疑，第四段這是發問，第五段是答問，所以在發起序裡頭一共有這麼五段。剛才念的這是第一段，就是大眾的集結。這段文雖然不長，可是意思含得很深。前面兩句是說明威儀，後面兩句是說的供養。『世尊』是對佛十種德號的總稱，為世出世間最尊、最貴，天上人間共尊敬仰。『四眾』，在一般講法都是出家二眾、在家二眾，我們稱之為「四眾」，出家二眾說的比丘、比丘尼，在家是優婆塞、優婆夷。這是一般的講法，這個講法意思比較上窄。但是在此地的意思是非常的廣大，那是講這四眾裡頭每一眾裡面又有四眾，這意思就寬廣。這個四眾是說哪些？第一個是講發起眾，發起大經因緣的。第二種叫當機眾，就是講經法會正適合他的程度，正契合他的機緣，他能夠在言下大悟，這是當機眾。第三種叫影響眾，這是諸佛菩薩、法身大士到這個地方來示現，影響別人的，拿現在來講就是他是來護持道場的。第四種叫結緣眾，結緣眾是怎麼說？這是人數最多，他自己學問、道德也不夠，聽這大經也不懂、也不能悟，可以說他歡喜，我到這裡來結個法緣，我雖然不懂，我多多薰習幾遍，只要有機會他就來聽，這結緣眾。所以由結緣才能夠到當機，證了果之後才能稱為影響眾。
這就講出家的比丘裡面有這四眾，比丘尼裡面也有這四眾，男居士裡頭有這四眾，女居士裡頭也有這四眾，這意思就寬廣得多！在四眾當中，諸位要曉得，這個裡面功德最為殊勝的是發起眾，如果這個法會沒有人發起，大家都得不到利益，所以這個發起眾這是功德第一，最為殊勝。佛弟子應當常常存發起佛法之心，有這個機緣我們就要發起，發起講經、發起印經、發起法會，這是領頭發起。因為大家縱然有善根，有的時候他迷得深，他這個念頭興不起來，沒有這個機緣，你這一發起，給大家都有這個機緣，成就一切眾生。在本經裡面這些四眾我們能看得清楚，到後面諸位再細看，哪些人是屬於哪一類的眾。
「四眾圍繞」，圍繞是一種禮節，也是景仰的意思，就是念念不忘，我們俗話常講的留連忘返，這是表示心地的誠敬。佛初出世的時候哪個人曉得？沒有人知道佛，沒有人知道那誰跟他學？所以釋迦牟尼佛初出現的時候，淨居天人就化成人的樣子到人間來，那是變化人。淨居天是什麼樣的身分？就是經裡面常講五不還天，在四禪天裡面五不還天。要以小乘來說就是三果的聖人。他們有悲心護持佛法，到人間來示現人的身分親近釋迦牟尼佛，給我們一切眾生做個榜樣，他來親近。到佛的面前就是右繞，繞佛之後再禮拜，拜完之後再坐下來恭恭敬敬的聽法。他們做這個樣子，以後別人看到都照這個樣子模仿，就把這個好像變成一個儀規，這個儀規是從這來的。對佛如此，後來對老師也是如此，你看我們在《壇經》裡面，永嘉禪師他見到六祖就是圍繞三周，繞佛，這個禮節是這麼來的。所以這兩句是說的威儀、儀式，這是表敬。
下面這說『供養』，「供養」諸位要記住，並不僅限於財物的供養，最重要的是要三業都供養，這就是講的身口意三業的供養。如果對於佛、菩薩、善知識沒有供養，諸位要曉得，他就不能在我們這個地區生活。譬如從前出家人托缽，我們這個地方的人都不供養他，他在這裡托不到飲食沒飯吃，他只好到別的地方去。這些人是教化師，他在哪一方哪一方的人有福，哪一方的人得他的教化。所以對於這樣的善人，智慧之人、道德之人，我們都應當供養。供養，佛經裡面說得很清楚，四事供養，不讓他有缺乏。四事裡面第一個是飲食，他所需要的不讓他有缺乏；第二個是衣服，這衣食是最重要的；第三個是臥具；第四個是醫藥，他有病了要供養他的醫藥，所謂是四事供養。也就是說，在生活起居上我們要發心照顧，使他在生活上沒有憂慮，縱然是清苦，能過得去，這樣才能夠安心的辦道、安心的教化。真正修道人實際上他也只需要這些，其餘的則一無所求，衣穿得暖就行了，食吃得飽就行了，不可以積蓄，積蓄怎麼樣？就要操心，心就有牽掛，心有牽掛道業就受了障礙。
在從前生計比較艱難，物資缺乏。諸位曉得，從前這個衣服是人工織的，一件衣料一個人要織好多天才能夠織一匹布。所以飲食得來容易，衣服得來不容易。出家人的衣服怎麼樣？人家布施，說是拿一匹布來布施，在過去那確實不容易。所以以前布施什麼？家裡的舊衣服、破布，一小塊、一小塊的布施這一塊。出家人的衣服，你看拼拼湊湊的叫福田衣，這家給一塊、那家給一塊，回來之後剪一樣大再縫起來，才成一件衣，所以衣不容易。不像現在，現在是用機器織布，一匹布，一、二分鐘就一大匹出來，比從前容易得多。現在是衣食住行比過去統統方便，所以真正要是辦道的人，在資生之緣上來講，比從前人方便多了。
可是方便雖然方便，現在的心不安在道上，一有急需就貪心增長，看看穿的衣服，人家那個新的料子又出來，我這不行了，妄念就動了。你看看古人那一件衣服穿破了再補一塊，破了再補一塊，一件衣服穿三十年、四十年，沒有妄念，心都在道上。道是什麼？清淨，心永遠是清淨的。所以出家人不麻煩在家人，他不多求，飲食所需很簡單，也很容易。我們現在出家人素食，大家在一塊共同生活，大概一個人一個月的生活費用有一千塊錢差不多就夠了。所以這樣的數字並不難求，容易得到，為什麼心不放在道上？古人難求他都有成就，現在易求反而不成就，這要怪自己，不能怪環境，這是我們必須要提高警覺的。我們有多餘的得要供養缺乏的，多餘的不能積蓄，積蓄則喪道。
『恭敬』非常重要，為什麼？唯有從恭敬心當中才能入道。『尊重』，「尊重」是要自尊尊人，最重要的是講自尊，自己要尊重自己。什麼叫尊重？專念、專心就是尊重，依教奉行是尊重。『讚歎』，「讚歎」是以美名、美言讚歎諸佛菩薩、讚歎善知識，其目的是叫一般人聽到這個讚歎，對佛菩薩、善友起敬仰之心，發心來修學，用意在此地。所以讚歎就是代佛菩薩招生。佛教跟外教不一樣，他不拉人，但是他招生，叫你自己來。怎麼個自己來？就是你讚歎，他聽到佛菩薩功德這麼好，某善知識這樣有學問，他就來了，是這個方法。你給他做個因緣，叫他自己發心，而不是勸他來，不是拉他來，這是一種方式，激發道心，叫他自己嚮往。好，我們今天講到此地。