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妙法蓮華經 （第二十五集） 1987 台灣景美華藏佛教圖書館 檔名：08-001-0025
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【其名曰文殊師利菩薩。觀世音菩薩。得大勢菩薩。常精進菩薩。不休息菩薩。寶掌菩薩。藥王菩薩。勇施菩薩。寶月菩薩。月光菩薩。滿月菩薩，大力菩薩。無量力菩薩。越三界菩薩。跋陀婆羅菩薩。彌勒菩薩。寶積菩薩。導師菩薩。】
這十八位菩薩，在佛法上說，首先我們要了解一個事實，佛法告訴我們，一切萬法理體是一不是二。因此一切諸佛的名號都是顯示理體果地上的德能。一切菩薩的名號是理體起作用的名稱，在佛學的名詞上說就是本具權智的名號。由此可知，諸佛的名號就是理體本具實智的名號。曉得這個道理，曉得這個事實，才可以讀佛書，才可以領略到所謂「願解如來真實義」，這樣對於佛經的大意才容易的領會，不需要多說了。想像這一十八位菩薩，我們在此地簡單的給諸位做一個介紹，這十八就是一，一即十八，十八即一，都是我們自己本性權智的名號，這句話必須要牢牢的記住，這樣諸佛菩薩就不是外人，都是自己一身本具。
第一位是『文殊師利』，「文殊師利」是梵語，翻成中國意思叫「妙德」，也翻作「妙吉祥」。佛在經中常常跟我們說，這位菩薩過去曾經作過佛，他的名號叫龍種上尊王佛。換句話說，文殊師利菩薩這是古佛再來，也是一位倒駕慈航之人。本經敘說是為「妙光法師」，於此會中代表根本智，是一位「隱勝現劣」，所謂勝，他早已經成佛，他從佛位再退居到菩薩的地位上，來幫助釋迦牟尼佛教化一切眾生。由此可知，諸佛他之所以能夠捨己去助人，實在他是證得諸法皆如，萬法一體，才能這樣自然的做到人我一體、自他不二的境界。而我們凡夫所以做不到，原因就是不明暸人我的真相，於是在一切法裡面，妄生我執與法執，而不曉得這些執著是虛妄而不真實的，這樣才產生了無量無邊的煩惱，招致無邊的苦報。
諸佛菩薩不但對我們有言教，而且實際上做一個榜樣給我們看，此地這一十八位菩薩個個都是我們的榜樣，說到親切之處，是我們自性德用的榜樣。在這一品經如來是以放光說法，說而無說，無說而說。放光現瑞，只有事事無礙的這些大菩薩們他們懂得，也可以說，只有心地真正清淨的人，見到佛的光明，一切都徹悟。心地還沒有到這樣的清淨，雖然見到光明，並不懂得佛光裡面所含的意旨，這就必須要藉文殊菩薩以言語給我們來說明。換句話說，文殊菩薩在本經裡面所說的這些話，就是如來放光光中所含的義趣，如印與文，完全相應，佛與文殊是一不是二。懂得這個道理，經中的旨趣我們才能夠真正的領略到。這是第一位菩薩。
第二位是『觀世音菩薩』，「觀世音」完全是我們中文意譯，這三個字不是梵文，從名號的意思就能夠看出這位菩薩他的本質。觀是從能觀的智慧上說，而世音，世就是世間，音是音聲，這是所觀的境界。在本經第二十五品裡面，就是「觀世音菩薩普門品」，有詳細的介紹。這位菩薩是表我們自性裡面的大悲心，大悲心的作用顯示在「普門示現」，所謂的「神通三昧，化他流通」，意思就是希望這樣的妙法從此以後能夠源源不斷流通十方後世。對前面一位文殊菩薩來說，文殊菩薩是代表的智慧，觀音菩薩是代表的慈悲，正是智悲雙運，這樣才能夠將真如本性的德用表顯無遺。在這裡大家要特別注意到的，文殊是我們本性裡面的智慧，般若真智，就叫做文殊師利；觀音是我們本性裡面的慈悲，就是慈悲心，名字就叫做觀世音。由此可知，文殊、觀音並非別人，是本性裡面的大智與大悲。唯有大智與大悲才能夠暢佛本懷，與如來無二無別。如來是講的理體，菩薩是講的從體起用，有體有用，這就是佛法，這就是所謂的佛法無邊。
第三位菩薩是『得大勢』，我們也稱為大勢至菩薩。經裡面給我們形容，這位菩薩「舉足下足，動三千界」，就是三千大千世界，「壞魔宮殿」，所以稱為大勢至。這些話都是比喻的話，雖然是比喻，諸位要曉得也是事實。大勢至，大是形容詞，勢是講的勢力，至是講到達，他這個偉大的勢力能夠到達這個地方。舉足下足，動三千世界，壞魔宮殿，我們先要說明什麼是魔？經中常說魔有四類，第一類是五陰魔。在《楞嚴經》裡面說得比較詳細，佛講五陰魔每一種又分為十種，所以五陰一共分為五十種陰魔，陰就是五陰。五陰是不是就是五十種？決定不是，這個五十還是大類，每一類裡面可以說是無量無邊。除了五陰之外還有煩惱魔，煩惱也是無量無邊，在百法裡面歸納為二十六種。
再其次的是死魔，死魔也是千千萬萬種，絕不是單純的。死魔裡面有兩大類，一類叫分段生死，一類叫變易生死，兩類都相當的複雜。分段生死是從我們肉身來說的，實際上我們的肉身剎那剎那在生滅，而我們自己不能夠覺察，現在醫學裡面所說的我們身體的細胞新陳代謝，新陳代謝實際上就是分段生死，幾個人曉得？變易生死是講精神上的，這個境界的升墮。這兩種生死必須到如來地才真正的超越。第四類就是天魔，天魔是說我們身心以外環境上的干擾。但是這個四種魔最要緊的是內裡面的三種，如果我們身心沒有魔，外面的天魔他有再大的能力也不能夠侵犯。假如我們內心有魔，天魔就可以得其便，所以說是裡應外合才能夠傷害到我們。
大勢至菩薩這位是主智慧的，什麼是最大的勢力？是智慧。六祖大師在《壇經》裡面給我們講「喜捨即是勢至」，由此可知，喜捨是智慧。沒有智慧的人才會執著，才有貪吝，所謂是捨不得，不肯放下。能夠喜捨的人，他能放下，他不執著，正是所謂放下身心世界，知道一切法事實的真相。像六祖所說，「本來無一物，何處惹塵埃」，這樣的人他舉足下足，我們想想看，是不是震動三千大千世界，破壞諸魔宮殿？這兩句話說得一點都不過分，事實實在是如此，這個才叫做大勢至菩薩。大勢至菩薩就是自己的清淨心、喜捨心，我們自己的清淨心、喜捨心能震動大千世界，能壞諸魔宮殿。在經中表法，他與觀世音菩薩共同輔佐阿彌陀佛，次第授記。寶藏佛曾經說，「由汝願取大千世界」，所以給你起個名字，稱你叫大勢至菩薩。
第四位是『常精進菩薩』，這位菩薩的德號也是我們中文意譯的，一看就曉得他所代表的法門。《寶積經》裡面講，這位菩薩他的願力不可思議，他能為一個眾生經無量劫都不肯捨棄，正是佛門當中所謂「佛氏門中，不捨一人」，可見得菩薩願力之偉大。「常精進」，也是說我們自己，我們自己本性確實具足如是功德，正因為我們迷失了自性，將這個無量功德喪失了。如果我們見了性的話，我們對任何一個眾生都會以清淨、慈悲去教化他，他要是不接受，絕不會有一念捨棄之心，甚至於生生世世都能夠照顧他，而不捨棄。顯示出菩薩身心精進，稱之為常精進；換句話說，決定沒有退轉。像這樣的教化，正所謂剛強難化的眾生，都能夠發這樣的大心，何況我們現前一些小小不如意的境界！如果我們在境界裡面若有厭煩、厭倦、退墮，我們自性常精進的功德就不能現前，這是我們應當要記住，應當要修學的。菩薩在此地給我們做個示範，告訴我們要常精進，決定不退轉。
第五位是『不休息菩薩』，在《思益經》裡面有說，「恆河沙劫，為一日一夜」，這是從比喻上說，將恆河沙劫這麼長的時間當作一晝夜。這個樣子三十日為一個月，十二個月為一年，這樣子過百千萬億劫才遇到一尊佛。如是繼續遇到有恆河沙佛，這個菩薩他能夠修一切清淨行，修習功德，然後授記成佛，必定不休息。不休息跟前面一位常精進表面上看起來大致上相同，實際上他是有差別的。常精進菩薩著重在對人，著重在教化一切眾生，是度他；而不休息菩薩著重是在自度，是自修。所以這兩位菩薩，一個是說的自行，一個是說的化他，自行化他都是精進永無休息的。這是自性的功德，換句話說，也是我們自己本性本具的功德，我們應當要把它恢復。
第六位是『寶掌菩薩』，《寶積經》裡面說，為什麼要稱這位菩薩叫「寶掌」？經裡面說明，這位菩薩他在諸佛國土教化眾生的時候，他以右手變出若干諸佛世界，都能夠從心所欲，而能夠辦好一切的事物。從他的手中出「佛法僧三寶聲，乃至慈悲喜捨之聲」，這也是從比喻上說的。就是從菩薩的手掌能出無量無邊的善巧方便，成熟一切眾生，我們稱他作寶掌。在表法，他是說明成就一切事業要靠雙手，我們世人所謂雙手萬能，在佛法裡就用寶掌這個意思來表雙手萬能。雙手萬能的意思還沒有寶掌意思具足，因為萬能沒有寶的意思，寶的意思裡頭含攝有萬能的意思。我們要運用自己的雙手於諸佛世界普度一切眾生，成就一切佛法。一切佛法就是一切令眾生破迷開悟、離苦得樂之法，就叫做一切佛法。《寶積經》裡面是從綱領上說，所以從手掌出三寶聲、慈悲喜捨聲，這是從綱領上說。確實整個佛法不外三寶與慈悲喜捨。三寶是講的自性三寶，六祖告訴我們，自性覺悟這是佛寶，自性正直是法寶，自性清淨是僧寶。前面講過，慈悲即是觀音，喜捨即是勢至。所以三寶與慈悲喜捨就具足一切佛法。一切佛法皆從寶掌中出，這個寶掌是我們自己的雙手。
第七位是『藥王菩薩』，這位菩薩，經裡面講，是說這麼一個人，過去大概生生世世是行醫的，是一個做大夫，在世間。換句話說，他學佛成菩薩、成佛了，他還有過去生中的習氣，喜歡為人治病。實際上這也是代表我們本性裡面的一分德能。藥是治病，眾生的病有兩種，一種叫身病，一種叫心病，「藥王」注重的是在心病，不注重在身病。為什麼？如果心要沒有病，身就不會有病。為什麼？佛法裡面常常講，叫「境隨心轉」，甚至於世間看相算命也說相隨心轉，心沒有病，這個相（形相）當然沒有病。所以治病要從根本上去治，根本上治就是要治眾生的心病。心病，我們可以講一切眾生各個都有。假如心裡頭要沒有病，這就成佛，也就成菩薩。
實在講菩薩的心還是有病，不過他的病自己能控制，可以叫它不發作，這叫菩薩，真正完全沒有病那成佛。所以菩薩我們叫覺有情，因為他覺，覺他有病，他的病沒有什麼大的障礙。眾生叫迷，迷了那個病他就起障礙。不要說菩薩，菩薩以下聲聞、緣覺都有病，他那個病還是有障礙，聲聞、緣覺有法執，法執就是他的病根。六道凡夫有我執，我執就是病根，就能夠招來六道輪迴種種的不自在。剛才說了，菩薩他人我執、法我執雖然已經離開，但是離得並不徹底，但是他覺，叫覺悟之有情，他覺悟。聲聞、緣覺與六道凡夫都叫迷有情，不過是迷得輕重有差別。菩薩雖然是覺，也有覺悟程度差別不一樣，我們所謂是四十一位法身大士。真正到心沒有病是如來地，這是我們一定要曉得的。「藥王」他代表的意思就是我們自性裡面有這分功德，能為一切眾生調理、醫治身心兩種病痛，令一切眾生生歡喜心。
第八位『勇施菩薩』，我們一看這個德號就曉得他代表的意義，「勇」是勇猛，「施」是布施。這位菩薩所代表的是歡喜布施，能以世出世間一切法寶，「遍施眾生，而無有疲厭」。這也是提醒我們自己，勇施，換句話說，就是勇敢的放下一切，唯有勇敢的放下一切，才能夠速成佛道，才能夠了脫生死，才能夠解決一切問題。所以大乘佛法的修學總是以布施為第一個綱領，特別是在《般若經》裡，佛以布施攝六度，以六度攝八萬四千菩薩法門；換句話說，八萬四千法門，布施是綱領。我們只要抓到這個綱領，一切法門無不具足。所以我們要勇敢的放下，勇敢的去布施，這樣才能夠達到身心清淨，才能夠體證得萬法一如，入如來不二法門，成就究竟圓滿的功德。這是第八位「勇施菩薩」。
第九位『寶月菩薩』，經裡面所講，意思是說「所證三諦，可尊如寶」，能證的三種智，這三種智是說的一切智、道種智、一切種智，圓滿照明如同月光一樣，所以稱之為「寶月」。《思益經》裡面說，「菩薩常修童子梵行，乃至不以心念五欲，何況身受」，像月亮一樣的清涼自在，所以稱之為寶月。《思益經》裡面所說的這一段，也是菩薩修行裡面的一種方法，所謂是童子梵行。這個童子得要以從前人來說，現在人不行。在以前的人因為社會風俗淳厚，兒童能夠保持相當長的一段天真稚氣。從我們老一輩的人來觀察，在以往，這個童子差不多能夠保持到十一、二歲；換句話說，十一、二歲他不懂得人情世故，一片天真。如果照我們中國古書來看，二十才行冠禮；換句話說，到二十歲才能夠通達人情世故。所以在十九歲還稱之為童子。但是十一、二歲以前，保持著天真可以說是沒有問題的。現在由於科學的發達，電影、電視的普遍，兒童已經不天真，甚至於二、三歲的兒童他就能察言觀色，他就懂得大人的心理，這就是說明了天真的喪失，這在人生當中講是一種不幸。
所以佛經裡面教我們修童子的清淨心，換句話說，就是教我們要保持著童心，這是最為可貴的，所以稱之為寶，比喻作月。為什麼？你看童子的時候他沒有分別心，他只曉得肚子餓了要吃飯，冷了要衣服，除這個之外，他對於什麼人都是平等的，對於一切物也是平等的。譬如說我們平常也能觀察得到，這個小孩，如果在幾個月大的小孩，這個時候還不懂事，他肚子餓了，你給他糖他吃得很有味道，甚至於他自己吃大便他也吃得很有味道。為什麼？他沒有分別心，在他的觀念裡面是一不是二，一切都是美好的。他的眼睛裡面沒有善與惡，沒有好與壞，一律平等。他在一切法裡面沒有貪心，也沒有瞋恚心，他的心是平等的、是清淨的、是喜悅的。所以他心裡面沒有五欲的念頭，身體當然沒有五欲之受。佛以這個比喻教給我們，要我們學佛的人，修菩薩道的人，永遠保持著天真，天真是佛，天真是菩薩。但是佛菩薩與童子畢竟不一樣，不一樣在哪裡？童子無知，佛菩薩是大覺。大覺之相跟童子無知的相是一不是二，但是一個是無知，一個是知，這是不相同的。到知與無知是一不是二才能夠契入這個境界。所以稱之為「寶月菩薩」。
第十位『月光菩薩』，這個意思是說，圓妙的三智能除迷惑煩惱的熱惱，就如同月光清涼能夠破除黑暗一樣，所以稱之為「月光菩薩」。智慧一定要深、一定要圓，江味農居士在《金剛經講義》裡面告訴我們，般若的智慧要深求、要深入，而且要圓修。為什麼？如果智慧淺，智慧不圓滿，不但不能解決問題，怕的還容易趣向於狂慧，這個樣子在菩薩道上就會出差錯。也正因為如此，古大德就不常講《般若經》。在古時候不常講《般若經》可以，為什麼？古時候的人人心純樸，忠厚老成，老師教他怎麼修學，他就能夠完全接受，依教奉行，所以修學都有個結果，都有一種成就。可是在今天世風薄了，人們每樁事情都得追根究柢，所謂是打破沙鍋問到底，如果事理不明，他不能夠信受，當然更談不上奉行。所以在今天一定要把《般若經》往深處講、往博處講，必須有博大精深的理論基礎叫眾生開智慧、破迷惑，然後他才能夠相信，才能夠依教奉行。所以圓妙的一切智、道種智、一切種智，在今天佛教的教學就非常的重要。唯有智慧才能夠破除迷惑、破除煩惱，使我們自己得到清涼，也就是清淨心。心地清淨才能夠入正法之門，才能夠得諸佛所傳授的正教。這是「月光菩薩」所表的義趣。
第十一位『滿月菩薩』，「滿」是講的圓滿，意思是說「三智圓明，無有缺減」，就像十五的月亮一樣圓圓滿滿，取月也就是取清涼的意思。從這位菩薩所表現的我們可以得到一個結論，佛法是智慧，而且是圓滿的智慧。圓滿的智慧是從自己心地裡面所生的，不是在外面求得的。向外祈求，在佛法理論上說是得不到智慧的，而佛法稱之為叫「世智辯聰」。世智辯聰在我們一般人聽起來這個名詞也不錯，世間的智慧，有辯才、有聰明。但是在佛法裡面看世智辯聰，它是八難之一，人怎麼？遭難了。為什麼說他遭難？就他對於真智慧產生了莫大的障礙。佛法裡面講圓滿真正的智慧是我們自己本性裡面本來具足的，不是向外求的。我們講如來的智慧、菩薩的智慧，今天世間人雖然不能證得，但是看到佛教這麼多的經論，想到釋迦牟尼佛當年的講學，確實智慧之大，不是一般人能夠比得上的。我們拿今天全世界古今中外的人來說，講到著作，可以說沒有一個人敢與釋迦牟尼佛來比。
佛的智慧從哪裡來的？是不是他學來的？不是的，佛告訴我們，是本性裡面本來具足的。而且佛又告訴我們，一切眾生個個都具足，不是說他一個人特別有的，他所有的智慧是每個人大家統統都有，而且大家的智慧是不增不減；換句話說，完全相同。為什麼一般人的智慧不能夠透出來？佛在《華嚴經》上講過，而是因為「妄想執著而不能證得」。換句話說，我們把我們自己本能、本有的智慧喪失掉，這個原因就是我們在一切法裡頭起分別、起執著、打妄想，所以將我們的本性喪失掉，這個十八位菩薩所代表的功德、義趣全都喪失掉。因此佛告訴我們，只要我們在一切法裡頭不分別、不執著、不打妄想，我們的智慧、德能就與十方諸佛無二無別，我們真正智慧就能夠現前，猶如滿月而沒有欠缺。佛說得這麼清楚、說得這麼明白，幾個人相信？幾個人能這樣做？幾個人真正體會到佛法的修學真諦？佛這個話在《華嚴經》講的。
《華嚴經》又提出一個修行的示範，那就是五十三參，五十三參實在講就是我們一個人的日常生活。善財就在日常生活當中他修的什麼？依照《華嚴經》來講，他所修的就是不分別、不執著、不起妄想，就是修的這個。這種修行法就是修一真法界，這種修行法就是修一心不亂。為什麼說修一心不亂？因為《華嚴經》所提倡的是念佛法門，從德雲比丘到普賢菩薩十大願王導歸極樂。由此可知，他著重的確實是一心不亂，我們想在一切法裡面不分別、不執著、不起妄念，豈不是一心不亂嗎？唯有一心不亂就能入一真法界。所以一心不亂是能入，一真法界是所入，能所不二。這是《華嚴經》的旨趣，我們應當要明瞭。要知道這個修行的綱領，把握這個修行的綱領，我們在這一生的時間可以說足夠了，確實能夠達到這個境界，自己要具足信心，必定有圓滿的成就，亦如「滿月菩薩」一樣。
第十二位是『大力菩薩』，「大力」，力是講能力、力用。這個意思是講智與境的相應就會產生不可思議的力量，所謂旋轉乾坤的大力量，這也是事實，千真萬確的事實。智是講的真智慧，在唯識學裡面所說「轉八識成四智」，智與境界一定相應，相應到什麼個樣子？智境不二，這才是真正的智慧作用。智與境要是二，這個時候還未能契入。換句話說，智境不二就是萬法一如的境界。《金剛經》裡面所謂「如來者諸法如義」，如就是一，二則不如，所以一切法是一，智與境是一不是二。智與境如何是一不是二？在我們因地上來講這是功夫的問題，在果地上講本來如是，它原本就是這個樣子。我們現在總覺得智與境合不攏來，原因是我們妄想分別執著造成的，造成一個虛妄、虛幻不實的錯覺，不是原本的樣子。原本的樣子是一如、是不二，它的作用就是顯示十法界依正莊嚴，所以我們稱之為大力。可見得「大力菩薩」就是自己智境相應的大力。
第十三位是『無量力菩薩』，意思是說以「境智冥合」這種廣大無邊的力用，「遍應眾緣，遍拔眾苦」，所以稱之為「無量力」。什麼叫遍應眾緣？這個經裡面，譬如《普門品》裡面所講的，菩薩以三十二應身，眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交。而且這種感應從來沒有休止的，無論眾生他是覺、他是迷都沒有休息的。譬如說我們現前眾生迷惑顛倒、執著，這個病太重了，這個時候諸佛菩薩有沒有應？實在講有應。有應我們不曉得，有應我們不能夠覺察，不能覺察實在是因為自己的心太粗，障礙太重了。如果我們自己的心清淨，就能夠覺察得出來。佛菩薩大慈大悲，不但對我們這些罪業深重、苦惱的眾生是以慈力遍應，縱然是阿鼻地獄的眾生，諸佛菩薩絕無捨棄；換句話說，還是感應道交，這才顯示出無量力。
他的德用是拔苦與樂，確實是如此。為什麼？如果我們能夠體會到法性、真心是廣大無邊際的，是心包太虛、量周沙界的，時空之中哪一法不在真心範圍之內？不但一切精神的世界，乃至於所有物質世界，全是本性、真心變現之物。正是所謂「大而世界，小而微塵」，無不是從心而生，無不是唯識所變。這個意思我們要是能夠真正體會到，能夠明白了，佛菩薩的清淨心、佛菩薩的慈悲心，佛菩薩救度一切眾生的悲願，不但是充遍一切有情的身心，乃至於無情每粒的微塵也無不遍滿。這是無量力，是我們應該要能體會得到的，這也是我們自己本性本具的德用。
第十四位『越三界菩薩』，「越」是講超越，「三界」是說欲界、色界、無色界，意思是說超越分段、變易兩種生死。這兩種生死，我們首先要曉得，生死是從哪裡來的，它有個原因，如果能把原因消除，當然就不會有這個結果。而兩種生死都是虛妄不實在的，佛在經論裡面，尤其是《百法明門》，簡而不繁，把這個事實的真相給我們說出。如果我們在《百法明門》裡面細加研究，你就曉得生死是虛妄的，生死是不實在的，而是妄想分別執著所產生的幻相。真相大白之後就超越三界，人我執、法我執就能夠斷除。人我執斷除，分段生死的結果就消失；法我執斷除，變易生死也消失，這就叫「越三界菩薩」。
第十五位『跋陀婆羅菩薩』，「跋陀婆羅」是印度話，翻成中國的意思叫「善守」，意思是說假如有眾生聞菩薩的名號必定能夠得到三菩提。「又名賢首」，賢首的意思是說他的地位是在等覺，等覺菩薩為眾賢之首，可見得菩薩地位之高，不但是三賢之首，而且還是十聖之首。在這個地方值得一提的就是說，「眾生聞菩薩名，必定得三菩提」，三菩提就是我們常常念的阿耨多羅三藐三菩提，翻成中國的意思是無上正等正覺。實在講不一定是「跋陀婆羅菩薩」，翻成中國意思叫賢首菩薩，任何一位菩薩的名號，如果我們要是聞得，聞得怎麼樣？聞得要懂得他的意思，要能夠在日常生活當中提起觀照的功夫，那就必定能夠證得無上正等正覺，這是斷然、肯定、決定不疑惑的一個定理。
也正因為佛經裡面常常這樣讚歎，而一般人望文生義，未解究理，所以說念了佛號、念了菩薩名號，自己認為就能成佛，這是大錯特錯。因為譬如說我們念觀音菩薩的人很多，念阿彌陀佛的人更多，念一輩子，也沒有看到觀音菩薩來保佑他；念一輩子，臨命終時阿彌陀佛也沒來接引他。這個並不是說佛菩薩不靈，也並不是說經典裡面所說的話不負責任，欺騙眾生，不是的，而是眾生誤會、錯解。像前面講的，觀音菩薩是大慈大悲，念觀音菩薩名要把自己本性裡面大慈悲心給念出來。換句話說，我們以大慈大悲的心念觀世音菩薩，在日常生活當中對待一切眾生都是大慈大悲，這個一句觀世音菩薩才念得靈感，必定得三菩提。如果說念觀世音菩薩，以自私自利的心念觀音菩薩，觀世音菩薩只保佑我，不要保佑別人，這怎麼行？這個與佛經的意旨完全相違背，當然不靈。要念阿彌陀佛，那這個心更大，阿彌陀佛的意思翻作無量，什麼叫做無量心？我們拿佛經裡面通常兩句話來說，「心包太虛，量周沙界」，這就是阿彌陀佛。我們的心量有多大？能容納幾個人？能容得了幾樁事？那麼這句阿彌陀佛白念了。
所以我們要以無量的心來念無量佛，這心與佛就相應，那才能證得無上正等正覺。所以任何一句佛名，任何一句菩薩名，必須要心口相應。不但是心口相應，實在講要心行相應，我們的心跟我們的行為要相應，才能夠證得無上正等正覺。所以經裡面的話句句是老實話，句句是真實話，沒有一個字欺騙人的，問題就是我們自己決定不能夠錯解經義。這個意思實在講釋迦牟尼佛顧慮得很周到，所以大經大論上一再的告訴我們，叫「佛法無人說，雖智不能解」。什麼人來說？就是要過來人說，也就說有修有證的人他來講解，不會把意思講錯。如果是沒有修學、沒有證果的人，他來講佛經必定有錯誤，會把經的意思曲解；換句話說，以眾生的知見來講解佛的知見，那哪有不錯的道理？
下面一位是『彌勒菩薩』，「彌勒」是梵語，翻成中國的意思就是「慈氏」，就是慈悲的慈。《思益經》裡面講，「若眾生見者，即得慈心三昧」。彌勒是他的姓，他的名字叫「阿逸多」，阿逸多我們在《彌陀經》裡面讀過，阿逸多翻成中國的意思是無能勝，就是他的殊勝沒有人能夠比得過，所以叫做阿逸多。為什麼說無人能夠勝過他？這就是慈心；換句話說，慈悲心是一切無能勝。我們見彌勒菩薩，我們念彌勒菩薩，就要把自己的慈悲心顯現出來。
底下一位是『寶積菩薩』，這是從比喻上來說，積聚無量無邊的智慧，唯智是寶，所以叫做「寶積」。智慧有根本智、有後得智、有加行智，在沒有證得根本智之前一切智慧都叫做加行智。加行智可以啟發根本智，根本智現前就能夠變前五識為後得智，也就是成所作智，這在唯識裡面講得非常的微細，講得很圓滿。所以這個寶積，我們千萬不要把這個寶看作世間的七寶，或者是珍寶，那就錯了，這唯一智慧之寶。好，我們就講到此地。