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妙法蓮華經 （第二十三集） 1987 台灣景美華藏佛教圖書館 檔名：08-001-0023
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【如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山中。】
《法華經》到今天我們才算是正式的講到了經文。上次給諸位介紹過，本經序品裡面也是先介紹六種成就，這個六種成就就是所謂信、聞、時、主、處與眾成就。『如是』這兩個字是「信成就」，在《大智度論》與《華嚴經》裡面我們都能看到，所謂「佛法大海，信為能入，智為能度」，所以一切經的開端都用「如是」兩個字起頭。這兩個字淺而言之是指法之詞，就是指這一部經。說到信，才說這個事情如是；如果要不信，我們就說不如是。佛法無量無邊，信是入佛的初階，如果要沒有信心，縱然是得聞佛法，也不願意依照這個方法來修學。在佛法當中十一個善法裡面，信是列在第一，我們每天念《彌陀經》，經裡面講的「五根五力」，也是信擺在第一位。由此可知，在信心之前，不能建立一切善法；依信心為根本，然後才能夠起解、修行、證果。所以《華嚴》說，「信為道元功德母，長養一切諸善法」，因此說之為能入。佛在《金剛經》裡面跟我們說得更透徹，「信心清淨，則生實相」，這兩句話非常要緊。過去江味農居士作的《金剛經講義》就是用這八個字做為一部經的宗旨，也就是大般若修行的方法。
「如是」這兩個字意思非常的深，過去我們在《彌陀疏鈔》裡面也曾經細說過，這兩個字把諸法實相全都包含在其中。《法華》講的十如是，天台大師將十如是展開來為百界千如，百界千如給諸位說依舊是大綱，細說就是一切法，無法不如，無法不是。所以這兩個字將十方三世一切諸佛法全都含攝在其中。所謂凡聖，簡單的說，對於「如是」迷了就叫做凡夫，對於萬法皆如要是悟了就叫做佛菩薩，佛菩薩與凡夫的差別就是對這如字的迷悟。「除如之外」，就沒有法，所以說「惟如為是」，這就稱之為「如是」。就本經來說，六祖大師在《壇經》裡面也跟我們講得很清楚，我們剛剛讀過去不久，印象還很深刻。本經是以因緣為宗，所謂一大事因緣，因果，這是說我們世間法因緣果報，與本經開權顯實所說的一實相不異不二，這叫如。六祖在《壇經》裡面也是明明白白的告訴我們，佛法是不二法，二就不是佛法。因果與實相不二，這是佛法，佛法就是如！心境諸法不二，這就是如，這就是是。如果就本經教義上來講，一乘因果就是如的意思，無二亦無三這就叫是，這是就本經教義簡單的來說明「如是」的含義。
下面我們講「聞成就」，『我聞』，「我」這是阿難尊者結集經的時候自稱。在佛法裡面說我有四種，第一種就是我們一般凡夫概念當中的我，把這個身執著為我。第二類就是外道，這裡說的外道比我們現在所講的外道實在是要高明不少。佛陀在世的時候，印度確實有些外道他們有相當的功夫，有能力到達非想非非想天，所以他們真正了解這個身體不是我。什麼是我？我們中國人講的靈魂，印度外道叫「神我」，他說那個神我是我，在六道裡面捨身受身，身常常變，那個神我不變。就好像我們穿衣服，我們天天換衣服，我們這個人不變，衣服是常常換。這些外道曉得，我們現在這個身體就好像衣服一樣，在六道裡面常常換，而穿衣服的本人他不換，他認定了那個就是我。這是比我們要聰明得多了。但是佛給我們說，這還是虛妄的，不是真實的，這些道理在大乘佛法裡面講得很透徹，執著神我的還是我執。
第三種就是二乘人的「假我」。二乘聲聞、緣覺，這是阿羅漢以上的，確實破了我執，證得人空，他在接眾的時候還是自稱我如何如何。這個我確實沒有執著，既不執著這個身是我，也不執著神我是我，這種說明為我是隨順眾生執著而說的，不是真有執著。所以這個我們稱之為假名為我，或者是假說為我。第四種，給諸位說有個真我，真我是什麼？是法身本性，這是真我。真我必須要明心見性才能夠證得，在我們念佛法門裡面講，證得理一心不亂就證得真我，就是「法身真我」才能夠現前。阿難在此地稱「如是我聞」，這個我就是剛才所講的四種我當中的第三種，是假我。阿難尊者在結集經典的大會上，他是證得四果羅漢，上次給諸位說過的。大迦葉尊者把山洞封住，阿難在這外面證得阿羅漢果之後，迦葉尊者要他從開門的鑰匙洞裡面進來，他以神通從鑰匙洞裡面進去。結集經典的時候推他為主講，實際上他是複講，推他來複講。阿難確實這是記憶力非常好，絕頂聰明智慧的人，將佛一生所說之經重複說一遍，由大眾記錄下來，流傳到後世，這就是經典。
這種複講是重複，到後來在佛門當中培養弟子、訓練學生，也常常使用這種方法。但是諸位要曉得，如果要在複講當中真正有成就，並不是說我聽了之後我上台把它重複講一遍，這樣的學習那是敷衍、草率，而不能成就。真正的複講，就是我們現在所謂是學講經，在聽講之前要有充分的準備，準備聽講。試問問我們今天想學講一部經，在聽講之前有沒有做預備功夫？聽完以後要做充分的複習，我們有沒有做過？否則的話，這個複講怎麼能講得圓滿？現在科學發達給我們幫了很多忙，有錄音機把它錄下來，以後我們再可以重複聽個幾遍。在以前沒有這些機器，憑一個人在講堂所聽的記憶，要想完完整整的講下來不是一樁容易的事情。
因為我們過去在學經的時候也經過一段相當苦的日子，那個時候沒有這些機器，學習的時候，老師在講台上把經講一遍，我們同學是每個人記筆記，這是我們劉同學在此地，她曉得的。大家記筆記，記完之後這部經是哪個人學講，我們大家把所記的筆記統統交給他，統統給他，他拿了這些筆記回去再寫講稿，講稿寫成之後再上台來複講。複講完了之後，同學提出修正，老師提出改正，這樣才能夠上講台對大眾來複講，經是這麼學成的。一部經學好幾個月，這幾個月當中，你到台中去問問那些人，你問問他吃飯知不知道味道？哪一天他睡覺能睡得安穩了？食而不知其味，睡覺作夢還在那裡向人請教，還在那裡練習，不經過這樣一番磨鍊，上台那複也複不出來。這點我是貢獻給諸位，這是我們在台中學習親身的經歷。在一般的情形之下，最低限度就是用這種方式要學十部經以上，而且每一部經還要講十遍以上，這個根才能夠紮穩。學個一部、二部，根基不穩固。根本不穩固，以後的進步就非常緩慢，不容易有成就。凡是有成就的人一定他根本堅厚，所謂是根深蒂固，他才會有成就。
阿難尊者既然是在那裡擔任結集經典大會上的主講，所以一開頭就宣布「如是我聞」。也許別人要問，阿難是釋迦牟尼佛成道那天出生的，他到二十歲的時候才出家為釋迦牟尼佛的侍者。這樣說起來，佛成道之時就開始講經，夜睹明星大徹大悟，這是示現，二七日中在定中為那些法身大士講《華嚴經》。這是我們世間凡夫沒有法子覺察得到的，我們看到釋迦牟尼佛在菩提樹下在那裡盤腿打坐，不曉得他在那裡講《華嚴經》。從跡相上來看，是在鹿野苑度五比丘開始，所謂轉四諦法輪，這就是阿含教。到阿難出家為佛的侍者，世尊已經說法二十年了，諸位要記住，佛陀在世的時候說法四十九年，已經過去二十年。這二十年佛所說之法阿難尊者沒有聽到，為什麼在結集經典的時候，小乘《阿含經》也是阿難尊者結集的，那個經的前面也有這麼樣的「如是我聞」，或者說「聞如是」，我們在《阿含經》裡面也常常看到，有這個起頭，這是什麼緣故？實在世尊早就曉得後世一定有這樣的疑問，於是也就有很圓滿的解答，讓我們斷疑生信。當年世尊叫阿難為侍者的時候，阿難向釋迦牟尼佛提出條件，條件裡面就包括二十年前他所沒有聽到的那些法，求佛要重複給他講一遍。釋迦牟尼佛接受他的要求。所以他沒有聽到的那個二十年，在平常的時候，釋迦牟尼佛都給他補出來，這很難得，真正不容易。所以這個二十年當中所說之法，阿難也聽得圓滿。這個確有其事。
第二，佛在《金剛華經》裡面說，「阿難得法性覺自在三昧力故」，這個意思如果我們簡單的來講，阿難是大權示現，他不是普通人，他是大徹大悟的人，自在解脫。如果以《般若經》裡面來講的，阿難已經證得清淨心，所以縱然是沒有聽的佛法，要曉得諸佛所說之法都是從法性清淨心中流出，阿難是證得了自性清淨心，心與佛心是一樣的，縱然不聞也能憶持。所謂是心同此理，既與佛同心，當然也能夠同其理，這樣就說聞與不聞都沒有關係。而本經裡面也說，「世尊甚希有，令我念過去」，這是阿難尊者的兩句話。所以尊者與釋迦牟尼佛是多生多劫的因緣，不僅僅是這一世。這是第二個理由。
第三在《不思議境界經》裡面說，「佛有百千萬億菩薩，現聲聞形，其名曰舍利弗，乃至阿難」。這個話說得就太明白了，目犍連、舍利弗是古佛再來，早已經成了佛，觀世音菩薩也是早成了佛的，像釋迦牟尼佛說法，他聞與不聞確實是沒有關係。阿難尊者也是大菩薩示現，並不是真正的聲聞，這是我們要曉得的。既然是大菩薩示現的，換句話說，他們都像在舞台上演戲一樣。戲上那些台詞都在劇本上，劇本他們大家都看過的，你唱的那段，他聽不聽都沒有關係，他都知道。世尊示現在我們這個世間，領導這些出家大眾，在家的這些護法、國王、大臣、長者，是唱的一台戲，那個劇本他們每個人都熟，都很熟悉。由此可知，世尊四十九年所說的法他們心裡頭都有數，都通達，而說「如是我聞」這有什麼問題？縱然不聽也可以說如是我聞，為什麼？那劇本已經看過，雖然沒有聽到唱，在劇本看過了，說個如是我聞也是非常恰當。
說到本經，本經在前面我們玄義裡面說過，這是屬於圓頓大教，所說圓的是「無我真我」，眾生與佛同一法身，「能聞所聞，心境不二實相」，這是本經我聞之義。合前面所謂如是之法，「我阿難親從佛聞」，這也顯示他所說的是有依據的，決定不是自己胡造謠言。這四個字說出了，使我們對於這部經典能生起清淨信心，諸位要曉得，唯有清淨信心才能夠契入。《金剛經》上所講的，「信心清淨，則生實相」，這個生實相，在禪宗裡面就是明心見性，在念佛法門裡面就是理一心不亂。
再底下一段這就是「時成就」，『一時』。往往我們在初接觸佛法展開經典，對於經典裡面起頭的部分懷疑的還少，唯有對這兩個字總免不了要生起疑惑，阿難的記性這麼好，能把釋迦牟尼佛所講的話句句都記住了，那為什麼時間沒記清楚？到底是哪年哪月哪日所說的？為什麼只含糊籠統的記個「一時」？有這種疑問的人，給諸位說，大有人在。我自己當初接觸佛法看經，對於這一句就很不滿意，認為阿難尊者沒有把年月日記下來。雖然古人的註解裡面有一說，印度當時並沒有統一，那個時候相當於我們中國周朝的時候，中國在周朝也沒有統一。我們讀歷史曉得，周朝時候八百諸候。而那個時候中國的版圖，僅僅是在黃河流域，長江不是中華民族版圖之內的。黃河流域現在來算算看，不過是五、六個省，五、六個省分裡面有八百個國家，所以說是大國也不過是百里，小國只有幾十里，還沒有我們現在一個鄉鎮大。印度那個時候的情形也是如此，都是部落的時代。
但是在中國黃河流域這個範圍之內，我們的曆法是統一了，這八百諸候都採用周朝的曆法，所以中國歷史上記載的年月日是很正確的。但是在印度則不然，印度那些部落並沒有一個領袖，沒有一個共主，因此每個國家它自己有一個曆法，這個樣的曆法就非常混亂。我們現在曉得，現在我們世間所用的曆，在我們中國有農曆、有陽曆，就兩種不同的曆法，阿拉伯國家用的是回曆，跟我們的曆法又不相同。這就講記載日期比較上困難，因為佛說法不是在一個地區，恆河流域佛是走遍了，南印度，佛曾經到過錫蘭島，《楞伽經》就是在錫蘭島講的。因此在當時沒有一個統一的曆法，要記載年月日時當然有它的困難。不過還是可以記載的，總比這個一時要來得好一點，這個一時實在是太籠統。這是我們完全以凡夫知見，從跡相上去看，令我們所感覺得遺憾的一樁事情。
這幾個字的樣子也是世尊親自告訴阿難的，這我們前面都已經說過。佛法裡面，剛才所說的是不二法門，佛法教我們修什麼？就是修一。所以「一時」在此地的意思妙極了，一與如就相應，二與如就不相應。你看在《華嚴》裡面講一真法界，十法界不是真的法界，一才是真的法界。所以說幾時到心境一如、理智一如、凡聖一如、本始一如、萬法一如，就是這個時候，所以叫一時。我們是心境萬法都歸了一，跟諸位說，釋迦牟尼佛靈山一會我們就親自參加。你看淨土裡面講的一心不亂，那就是一心不亂之時，到這個時候，不但《法華經》是自己心性顯示出來的經典，就是靈山一會，佛與大眾也是我們心中所現之物。淨土經裡面常講「唯心淨土，自性彌陀」，靈山一會又何嘗不是自性如心！
由此可知，一時是正確的，要記載某年某月某日，那真是沒有意思。可見得佛經它所用的字、所用的詞都有極其幽深的道理，叫我們一看、一聽就破迷開悟。就本經來說，這個一時就是正說《法華經》的時候。《法華經》是世尊在一代教學當中晚期所說的，大眾根機都成熟了，在這個時候開權顯實，不但一切聲聞授記成佛，連一闡提也有佛性，亦當作佛，所以後人稱這部經叫「成佛的法華」。說到成佛之理、成佛之事，這部經講得最圓滿、最究竟，確實能教我們斷疑生信。這時成就的意思。就像開會一樣記錄時間，阿難尊者就好像是個記錄的人一樣。
還得有個主席，這個主席就是『佛』，這個地方的「佛」就是專指本師釋迦牟尼佛。佛這個字平時我們說得很多，大專講座「十四講」這第一講就是解釋這個字，這個字常常講，在此地我們也可以省略一點。佛這個字是佛陀耶的略稱，翻成中文是覺悟的意思，覺有覺察、覺悟，悟是指對於本體上的覺悟，察是對於事相本空的覺解，知道萬法皆空，心就不會再逐萬法，這叫覺察。真性是本有的，覺到了真性本有，不會再迷於真，這叫覺悟。真妄徹底明瞭，原非是二，唯有一覺，這個時候就稱之為佛。單從覺上來說，我們又把它稱作自覺、覺他、覺行圓滿，我們這一般講三覺。唯有自覺之後才能夠覺他。什麼時候叫覺滿？得破了生相無明之後，這個時候才叫覺滿。帶一分生相無明，還沒有破，通常稱為等覺菩薩。在此地這是專指人，指我們本師，為說法之主。
下面這是介紹說法的所在，「處成就」，『住王舍城耆闍崛山中』。如果要講佛住，我們在大經裡面常常讀到，佛是住在性空大悲之中，此地是從跡相上來看，所住的是在「王舍城」。王舍城是摩竭陀國的首都，佛在這個地方講過不少經，這個地方是一個聖地。要說這個所在，還有一段很長很動人的故事，這個故事在此地我也不能夠細說，說起來太長了。過去我們講過《仁王護國般若經》，《仁王經》裡面在「護國品」就講到斑足王，斑足王他的父親就是摩竭陀國的國王，故事說起來很熱鬧。王舍城這是個都市，佛的道場，就是說法的道場講堂，究竟在哪裡？也記載得很清楚，「耆闍崛」。耆闍崛是印度話，翻成中國的意思翻作靈鷲，鷲是老鷹，鷹一類的，所以這個地方也叫做靈山，靈山是靈鷲山。這個所在是在王舍城的城外，在南邊，那個地方有個石頭林。
印度的風俗跟我們中國的風俗不一樣，像我們中國老人過去了，中國所流行的都是很隆重的土葬。可是在印度它的風俗跟我們不一樣，印度一般的是火葬，再有個叫風葬，風葬就是人死了之後，把他的屍體掛在樹林裡面，掛起來讓這些鳥獸去吃。所以說每個地方風俗不一樣。這個山就是大家葬屍首的地方，山上的老鷹很多，專門吃那些屍體的，所以那個地方叫屍陀林。鷲鳥很多，這個鷲是鷹的一類，所以也叫做鷲山。這座山離城不太遠。山拿我們中國話來說，風水很好，山裡面有五個天然的山洞。自古以來都是佛菩薩、羅漢修行的所在，他們就住在這洞裡面修行。沒有佛、羅漢住世的時候，有仙人、有鬼神住在這個山洞裡。因此這個山人家稱之為靈山。這是靈山一點簡單的介紹。
經中還有一段記載，說這個山是每個人去遊歷，去見這個山，也是各個人所見的不一樣。有些人見到是土石之山，有的人見到七寶莊嚴，也有人見到佛菩薩在那裡遊行，見到不思議境界。我們今天聽到這些話也許認為這是神話，不能叫人採信。但是諸位要曉得，這種境界在我們中國，可以說是多得不勝枚舉。在中國，諸佛菩薩的道場也非常多，五台山的普賢菩薩道場大聖竹林寺，就有人去過，七寶莊嚴。《慈悲三昧水懺》裡面所記載的迦諾迦尊者，阿羅漢的道場，也是清淨莊嚴，悟達國師見過的，他那個人面瘡在那個地方治好的。可是我們凡夫到那邊去看，一座荒山，什麼也沒有，悟達國師在那裡見到是阿羅漢的大道場。在我們佛教史記裡面，所記載的這些不思議的境界太多了，我們應當要相信。
還有一樁事情，這也是現在年輕人，所謂受過科學洗禮的，那是什麼？迷信科學，不相信這些事實。什麼事實？我們是人鬼雜居。雖然雜居在一起，在人見不到鬼，鬼也見不到人。如果有特殊的因緣能遇得到，能見得到，這個也是事實。外國那些見神見鬼的事情也有不少，你們看看汪居士寫的那本書，他蒐集的是外國的，給鬼照相、給鬼錄音，還有真憑實據，確實有。事實確實擺在我們面前，為什麼不肯相信？人跟鬼可以雜居，凡與聖就可以同居，我們這個國土叫凡聖同居土。所以諸位要去看看《聊齋誌異》、《子不語》，跟紀曉嵐的《閱微草堂筆記》，裡面所記載的，我看了以後，我認為百分之九十九都是事實，我很相信。我過去也曾經遇到過兩樁怪異的事情，所以我對於那些記載很相信，那些不是傳說，全都是事實。
靈山佛菩薩、羅漢、神仙居住在那個地方，有緣的人遇到，見到七寶樓閣、見到諸佛菩薩；無緣的人到那裡去，土山一堆。我們現在有不少人常常到印度去朝聖，一年也有好幾次，你看他們到靈鷲山照的照片，山上都是石頭大一塊、小一塊，茅草生滿了，照片裡頭沒有照到七寶宮殿，也沒有照到諸佛菩薩，無緣。有緣就見到了。所以這個事情我們要相信。也許說今天世界大亂，工業的嚴重污染，這些諸佛菩薩會不會搬了家？諸位要曉得，諸佛菩薩七寶莊嚴的道場，我們這些工業還污染不了他，他還住在他的老地方，那個地方萬古常新。我們如果要想見到，首先像經典裡面常講的，先要修清淨心，才能與諸佛菩薩感應道交。這是介紹的處所成就。
下面這是六成就裡面最後的一段，就是「眾成就」，『與大比丘眾萬二千人俱』。這個眾成就，是佛當年說經與會的大眾，與阿難尊者一同在聽經，列舉出來給我們做為一個證明，佛講這個經決定不是阿難一個人聽的，當時有這些大眾在。這段文比較長，在這一科裡面分作三部分，第一部分是講聲聞眾，二乘聖者們，第二部分是講的菩薩眾，第三部分是講八部鬼神這些護法大眾，這是與會大眾有這個三大部分，也就是有這三類。在聲聞眾裡又分為比丘眾，這是出家的男眾；比丘尼眾，出家的女眾。這裡頭還分有證阿羅漢果的，我們稱他作無學眾，已經證了四果羅漢的；還有三果以下還在學，我們叫他做有學眾。先說比丘眾裡面的無學眾，這個數字有「萬二千人俱」，單單說出家比丘無學裡面就有一萬二千多人。佛經常記的數字是記整數，零頭就不記。在此地需要給諸位解釋的，什麼叫做比丘、什麼叫做「大比丘」，「比」字裡面含的些什麼意思，都要一一的說明。
「與」是共同，大家在一起，在經典裡面它要含著七個條件。第一個是時間相同，同一個時候。第二個，同一種生活規範，譬如我們在一個講堂，要同守這個講堂的規矩，沒有特殊，也沒有例外的，同守一種規矩。第三是同在一個處所，在一個講堂。第四個，是大家都同一心，都是一心向道，一心來求法的。第五個要同一個見解。第六要同一道，所學的宗旨要相同。最後說同一解脫，自在解脫相同。具備這七同才能稱之為與會，可見得與會的因緣是很殊勝的。佛陀在世，這些人得具足這七種因緣才能夠大家相處在一塊。我們今天要想成就又有什麼例外，我們相聚在一起，也是同一個時，同一個規範秩序，同一個處所，也是同心、同見，也能講到同道，頂多我們的解脫還沒有證得。所以這種因緣是非常殊勝，很不容易的，依佛法說，這是多生多劫我們所結殊勝的法緣。所以大家在一起相處要相敬、相親，要珍惜過去所結的善緣，我們在一會當中同證解脫。大比丘的意思，以及一萬二千人的來歷，今天時間到了，在下次給諸位介紹。今天就講到此地。