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妙法蓮華經 （第十七集） 1987 台灣景美華藏佛教圖書館 檔名：08-001-0017
第五「喻實相理」。所說「如火宅內，等賜大車」。由此可知，世尊一代時教終極的目標是平等的教學，所謂「唯有一乘法，無二亦無三」。在以往所講的三乘、二乘，無非都是方便設施，到法華會上這個時候才「廢權立實」。換句話說，也是世尊在教學上達到了學生成熟的階段，也是世尊在一代教學當中最值得安慰的一個時候，經過這麼多年來辛辛苦苦的教導，學生總算是有了成就。在法華八年當中，世尊也是多方開示，可是目的都是要大眾悟入一乘真理。所以這個題是喻實相理。我們懂得這個意思之後就應當要覺悟，學佛的目標一定要開悟，我們要問不開悟行嗎？給諸位說，不開悟不行。不開悟，縱然是好心、善心也免不了過失，會把好事做壞了，這種情形是在所不免。為什麼？人沒有開悟的時候知見不圓，知見不圓滿、知見不深；換句話說，不深就是淺見，不圓就是偏見，淺見、偏見怎麼能把事情辦好？所以是一定要開悟。自古以來，祖祖相傳全是以開悟為宗；換句話說，世尊一代時教就示現教學的榜樣，後世祖師大德無不是以世尊為榜樣，如何的誘導學生。所以我們學佛首先要知道學佛的宗旨、學佛的義趣、學佛的方法、學佛的功德利益，這是首先要明瞭的。如果不明則無從下手。
要想明白這些，諸位必須要曉得，第一要緊的就是師承。你看《阿難問事佛吉凶經》，那小乘經，佛對阿難的開導，第一句話，「從明師受戒」。那個受戒，諸位要記住，不是講的三皈五戒，那個戒就是教導，從明師受教，戒是教誡，就是要親近明師。所以師承，無論是世出世間法，在教學裡頭都列在第一位，沒有好的師承怎麼會有成就？好老師遇到了，如何才是真正師承？這也是必須要記住，真正的師承，老師怎麼樣教，學生就怎麼樣學，不折不扣百分之百的依從，老師一定負責把你領到開悟的門路。凡是能夠依照老師教誡的，我們從歷史上來看，沒有不開悟的，那個悟不了的都是不肯聽老師的話。老師有善巧、有方便，為什麼學生當中有的開悟、有的不開悟？有的肯接受，有的不肯接受，那老師對學生也沒法子勉強。能夠依從的，照他這個路走的，都走通了，都達到目的地。不肯聽從的，不肯依照他所指的路走的，你自己喜歡走哪個路就走哪個路，究竟走到哪裡？大概是你也不曉得，老師也不曉得，這個不能怪老師。所以我們從這些地方看，能夠看出世尊為我們示範、為我們表演，我們在這個裡面應當要體悟，一定要悟入一乘真理，在《華嚴經》裡面講就是悟入一真法界，在念佛法門裡面講就是要念到理一心不亂，這是成就。
第六條是講「記實相果」，記是授記。授記這樁事情，必須要你自己真正悟入了佛才給你授記，授什麼記？授成佛之記。佛可以預先告訴你，你向後在什麼時候遇到哪些佛，你在佛所行菩薩道，成就了功德莊嚴，十號具足，是成等正覺。經文裡面又說，「我以相嚴身，為說實相印」，這就是為弟子們授記實相的果位。學佛當然目的是在成佛，前面所講的悟入一乘真理就是成佛。我們在講席裡面常常提醒同學們，我希望大家個個在這一生都成佛，都能夠悟入一乘真理，都能夠念到理一心不亂。可是我們自己要認真的去反省、去檢點，我們為什麼不能成就？要把這個病根找出來，而後對症下藥，才能有成就。我們最大的病根，在一般來講，心量太小，心量太小就不能見性，就不能入理。為什麼？理是博大精深，無有邊際，清淨平等，我們心裡面才生分別，就與理相背。
我們在《華嚴經》裡面講的「一念能知」，盡虛空遍法界一切事理一念能知，我解釋這個一念，什麼叫一念？《華嚴經》一念的意思，就跟昨天晚上講的《彌陀經疏鈔》裡頭蓮池大師講「今現在」的意思一樣的，蓮池大師解釋今現在就是用《華嚴經》教義來講的。一念是什麼？心裡面沒有起心動念，這叫一念；心裡面起個念頭就不是一念，就是二念了。所以一念是離心意識才叫一念，不離心意識哪來的一念？離了心意識是今現在，不離心意識沒有現在。一念遍知我們當然相信，一念的時候心像明鏡一樣，一切萬物照得清清楚楚。這個一念也就是六祖所講的「本來無一物」，這是一念，這是今現在。所以這個現在永遠是現在，三千年前佛講經那個時候現在，三千年後的今天還是現在。為什麼？他如如不動，從來沒有改變過，清淨心中一念不生，在萬萬年之後還是現在，超越十方三世，這叫今現在，這叫一念。
我們讀經文最大的障礙就是什麼？死在文字裡頭，一看到一念遍知，我不相信，我十念、百念，一天想到晚都不知道，他怎麼想一下就知道？我們這是依文解義，這三世佛喊冤枉。我們把一念的一當作一二三四的一，你說這都錯到哪裡去了。人家的一是什麼？「言語道斷，心行處滅」，叫做一。我們是把它想一遍一念，想二遍二念，想三遍三念，三思而行，這就叫依文解義，怎麼能懂得如來真實義？經裡面像這些句子事例太多了。所以佛經，給諸位說，絕對不是說查查字典、看看參考書、看看古人註解就能懂得的，不懂，沒有辦法，境界達不到。古人註的沒錯，就是註解也看不懂，為什麼？死在文字之中，死在義理之中，都是走的死路，不是走的活路。所以你要是走出一條活路，佛就給你授記，這才有成就可言。這也是我們學佛必須要曉得的，千萬不可以走死路。
第七條叫「示實相境」。在本經，「寶塔出現，顯示法身之像，三變淨土」，將實報真實的境界完全顯露給我們看，「所謂開方便門，示真實相」，世尊的目的是要叫我們眾生真正明瞭諸法實相的真實境界。諸法實相真實境界，佛在法華會上是刻意做了一番表演，事實就是我們日常生活。可是我們在日常生活中決定見不到諸法實相，我舉一樁事情你們想想你見到了沒有，不要講外面事情，講自身的事情，我們這個身體不生不死，你有沒有見到？這是真實相，沒見到。你為什麼見不到？因為你現在所用的心，就是能見的心，是個生滅心，你見到一切境界相是生滅境界，不是實相。什麼時候你自己用不生不滅的真心，你見到一切萬相不生不滅，我們這個身體也沒有生老病死。我們現在所見不到就是我們沒有法子用真心。《楞嚴經》裡面一再教給我們「捨識用根」，根是真心，不生不滅。可是我們用的是什麼？用的第六識、用的第七識，第六識的分別、第七識的執著，一切法相裡面起心動念、分別執著，你怎麼能見到諸法實相？
幾時你要把這個生滅心捨掉，你會用不生不滅的真心，你就入一真法界。再給諸位說，就像《華嚴經》說「一念現前」，也像《彌陀經》裡面講「今現在」，那趣味無窮，這是一切都真實！所以你看看本經裡面講的十義裡面，十條條條都是講的實相。一真一切真，別的都是假的。你要不走真的，幹假的，給諸位說，無論你做多大的善事你出不了輪迴。善事、好事，果報在三善道；惡事、壞事，果報在三惡道，你跳不出輪迴，這是要記住的。小乘人要修到九次第定，證得阿羅漢，才超越輪迴；換句話說，你這個見思煩惱要不斷掉，你沒法子超越輪迴。要真正斷掉，伏斷還不行，伏斷的果報在四禪四空天，到你定力失掉的時候煩惱又起現行，又要往下墮落，還是生死輪迴，不簡單！我們再問一問，這個事情了生死超三界我們能做到嗎？給諸位說能做到，人人都能做到，問題在你肯不肯做、你願不願意做？你只要願意、只要肯，人人都做得到。
你要想做到，第一個要明理，次第沒有法子躐等的，信解行證這個沒法子躐等，一定先明理後修行。這個裡面最難的是明理，為什麼？理除障、理斷惑，行不難。諸位要不相信，拿《華嚴經》做個例子大家就明瞭，《華嚴經》信解行證這四個步驟四分，三十九品經，可以說從初品到三十七品都是講的解門，講信，前面六品，實際上前面六品也可以包括在解分當中，你看看講道理，真是千辛萬苦，說乾了舌頭。行門只有一品經，「離世間品」五卷經文，我們把這四十、八十合起來，去掉重複的，九十九卷經文裡面，行經只佔五卷，可見得佛法是知難行易，做不難，開智慧難，解裡面要開智慧，不開智慧沒有法子行。佛法裡面講修行，是要叫你自己獨來獨往，絕不是叫你跟著人家屁股後面去走的，那萬一他走錯了你怎麼辦？你也跟著錯了。
所以佛法不單單是禪家講「悟後起修」，不悟沒法子修，不悟就是在解門裡頭，悟了以後才修行，「行成證入」，這是證果。《華嚴經》後面「入法界品」是講證果的，「離世間品」這一品是講修行的。所以你從大經上來看，到底哪個重要？我們才明瞭世尊當年在世四十九年，天天在講解幹什麼？就是解分。行要不要世尊來帶著大家修行？不需要。為什麼？理上大徹大悟，行門，剛才講了，獨往獨來，用不著任何人帶著走。所以諸位查遍《藏經》，你找找看，有沒有釋迦牟尼佛帶著大眾去打個佛七、去搞個禪七，你看看有沒有？沒有。你所看到的，佛都是天天在那裡教學，天天在那裡給大家破迷開悟，幹這個事情。所以從這個示現我們就應當看得清清楚楚，不應該再迷惑顛倒。
再說說，現在人為什麼不能開悟？我覺得現在人之不能開悟那是理所當然。為什麼說理所當然？現在人用分別執著比古人要強上百倍、千倍、萬倍，他怎麼能開悟？古人是把分別執著去掉就開悟，他不但不去掉，還天天增加，如何能開悟？每天在那裡頭用功的，在那裡鑽固執，在那裡研究別人的註解，這能開得了悟嗎？如果真正要開悟，那就是從前方東美先生所說的。我們教育部有官員，那天正好我在座，教育部官員去訪問方老師，向他請教，我們提倡復興中華文化，請教方老師，如何才能真正把我們的文化復興？方老師笑笑，我說了你們也做不到。老師，你說說看。他說要真正復興中華文化，第一個把所有的報紙雜誌一律停刊，電視廣播全部把它廢棄掉，中華文化就復興。人家聽了都聽呆掉。他是個哲學家，這話有很深的哲理，諸位要曉得，這些東西，你想想看，拿佛法來說，完全是分別執著。換句話說，引導眾生用分別心，引導眾生在執著，引導眾生在爭執，這如何能開得了智慧？
真正的學問要從哪裡修起？你看看孟夫子所講，「學問之道無他，求其放心而已」。什麼叫放心？攀緣心，把這個攀緣心從外面收回來，這是學問，這才能稱智慧。所以我們從前世出世間的學問之成就，十載寒窗，十載寒窗是幹什麼？就是念書。念書幹什麼？開悟，可不是求解的，也不是死記的，諸位要懂這個意思。念書的目的在哪裡？把心念定，定了就放光明，就開無量無邊的智慧，它是這麼來的。古人的心專專到什麼程度？這一個人在外面念書，多少年不回家，對家裡面總是很關心的。家裡寫個信來了，習慣上信封後面都寫個「平安」兩個字，人家一看到平安兩個字，信不要看，撕掉、丟掉了，不擾亂自己的心，專到這樣的程度，所以十年能開得了悟。
我們現在心怎麼樣？叫你心定下來，還得要搞搞這個、搞搞那個，看看這個、看看那個。好，世間東西不看，經這麼多，註解這麼多，這個法師也不錯，那個法師也得看看，開不了悟，把你的悟門全都給堵死了。這不是辦法！這樣子吃盡了苦頭，把《大藏經》裡面，自古以來這些大法師、大德居士們他們的註解，你全都研究、全部都背誦了，跟諸位說，與自己毫不相干。為什麼？你所記的、你所聞的、你所講的全是別人的，沒有一個字是你心裡頭悟出來的。你這一生都被人牽著鼻子走，還不止一個人牽著你，幾千、幾百個人拴著你走，你想想可憐不可憐？被釋迦牟尼佛牽著鼻子走都不是好漢，都是可憐人，再要被這些歷代祖師大德牽著鼻子走，你說這個冤枉不冤枉？佛就怕我們不能解佛的意思，怕我們死在他的名下，被他牽著鼻子走，實際上他不牽我們，所以佛才說他一生四十九年沒說法，誰要說如來說法是謗佛。這是幹什麼？把他一生所講的全部都否定掉了，意思是教我們開悟。
他老人家說而無說，無說而說。凡是他所說的，你一聽就悟了，很好，得受用；不悟，不要去記，不要分別、不要執著，求悟！在過去世出世間教學都是如此。所以從前那個世出世間教學，是走叫學生開悟的一種教學法。現在的教學方法跟古時候完全顛倒了，那說得不好聽，就叫你入迷的教學法，是叫大家入迷。我這麼多年來，多少人要來找我寫寫文章，搞什麼東西，我不敢。為什麼？我怕人家已經迷得很深，已經很可憐，我何必再去迷他一下？於心不忍，不敢迷人。所以我都是勸人讀書，我也一再勸人，書裡頭沒有意思、沒有講解的，你這個心才死心塌地，我就好好的念。不用分別心、不用執著心，就是這麼一味念下去，念到個十年、八年，恍然大悟，你才曉得我不騙你。我要叫你去研究個十年、八年，到後來你是愈迷愈深，那牽你鼻子的線愈牽愈多，幹這個事情。這個事情明理的人、懂因果的人決定不幹。
這是說的示實相境，要離分別執著，拿禪宗的話來說，離心意識，就入實相境。佛在《法華經》裡面講的「是法住法位」，「世間相不壞」，有情眾生沒有生老病死，不壞；無情的眾生，植物沒有生住異滅，礦物沒有成住壞空，這就是世間相不壞。這是實相、真實相，你要用真心，不生不滅的心，才能見到。不生不滅的心是真的，是真心，生滅心是妄心。所以佛才說「生滅滅已，寂滅現前」。生滅是什麼？就是八識，八識是生滅心。生滅心滅掉了，寂滅現前，寂滅現前是不生不滅現前，真性現前。諸位要細細體會這個意思，要向這個路上去走，這是真實的路，真實的功德利益，決定不欺騙人的。
下面第八條「悟實相心」。心沒有相，六祖說得很好，「本來無一物」，有物就有相，本來無一物，所以它沒有相。沒有相當然就沒有所在。《楞嚴經》裡面，阿難以有心去找心，七處都找不到。再以無心去找心也找不到。為什麼說有心找心找不到，無心找心也找不到？實際上那無心還是有心，因為你有個無心，所以找不到。無心也要沒有了，真心就現前，所以有無二邊都要離開。妄心無自性，真心是一切萬法的本體，所以真心是「真實有體」。體是清淨的，體是堅固的。妄心能夠破壞，轉識成智妄心就沒有了。所以妄心確實有生滅，生滅心能夠滅掉。一念無明生滅心起來了，無明斷掉之後，生滅心可以滅掉。真實有體，沒法子破壞的。佛法上常用金剛來比喻，金剛喻般若，般若就是真心的作用，真心的作用就是智慧。
「無相之相」，這是順著眾生不得已而勉強建立一個名詞叫實相，如果諸位執著有個實相，那又錯了。你要曉得老子所說的，「名可名，非常名；道可道，非常道」，這是說真實的！所以一切名相在佛法裡面全是方便建立，諸位要想入真實的境界，你就要懂得方便建立。用這個方便而又能捨這個方便，才能夠真正有所收穫。好像我們過河需要用船，船是方便，我們要用它，可是一到岸要捨掉它。如果不捨你就不能到岸。所以又要用它，又要捨它，萬萬不可以執著。我們這個比喻，在佛法裡比喻，實在講是很不容易，為什麼？譬如真正講過河，我沒有到岸的時候，我還可以執著這個船，船還是往前進，到了岸我再捨它。佛法這個法船，這些法相名詞的法船，給諸位說，你用它，你不執著它，這個船往前面前進；什麼時候執著的時候，它又不動了，所以說你永遠到不了岸。不是說到岸的時候你再捨，你今天能夠捨一分就往前進一分，捨兩分就往前進兩分。你要是不捨，不捨它就不動，不能往前進，就這麼回事情。
所以學佛學什麼？要學捨，念念捨。佛這樣教給我們，道家也有這個思想，也這樣教人，道家講的「為學日益」，那個學什麼？世間學問、世間的技能，天天要增加；「為道日損」，你要想修道的話，那就一天一天要少，少什麼東西？少執著、少分別、少煩惱。道是什麼？道是清淨心。有一樁事情捨不掉，這一樁事情掛在心裡，心就不清淨，就沒有法子向前精進。心裡有一物就不是精純，心就雜亂，哪裡還能往前進？所以心要清淨。這就是世出世間法不相同的所在。佛法裡面所建立的名相，要記住，是方便法，不是真實法。方便法無非是誘導我們趣向真如、趣向實相，所以對於這些方便法決定迷不得。剛才說過了，不但不迷、不執著，連分別也用不著。諸位同修們要是真正稍稍能夠體悟這個道理，你們用功就得法了；換句話說，你們功夫也能得力。要是不能體會這個意思，免不了要盲修瞎練，說食數寶，決定免不了。
這是勉強建立實相之名，而世尊的目的不過是藉這個開示，希望眾生徹底明瞭，悟得真心，因信解而當下證入。所以經上說，「安住實智中，我定當作佛」，這是悟實相心，這個我是學人自稱的，只要你的真智慧現前，你自己就有堅定的信心，自己曉得決定作佛。自己曉得自己決定作佛，如果還有這一念的話，那是假的不是真的。為什麼？那又著相了！再往下講就不能講了，愈講恐怕就愈麻煩、愈迷惑了，這話只好就講到此地，諸位細細去參究。這是「悟實相心」。
第九條「修實相行」。這修實相行，你看看得悟實相妙心之後，然後所修的是實相妙行。而實相妙行在本經裡面沒有《華嚴》講得詳細，《華嚴經》裡面「入法界品」，善財童子五十三參修實相行，那是什麼？入法界之後修實相行。在我們這十義當中，前面第七就是示實相境，第八悟實相心，入法界，心境都入了，修實相行就是善財童子五十三參。在《華嚴》裡面「行成證入」，剛才跟諸位說了，前面三十七品是解分，開悟了，「離世間品」是修行，普賢行修圓滿入了法界，末後這「入法界品」，行成證入。我們在末後這一品《四十華嚴》經題，我略略給諸位點一點，《四十華嚴》的經題是「入不思議解脫境界普賢行願品」，入是能入、所入意思都有，雙關語，不思議解脫境界就是一真法界，是所入，普賢行願是能入。而普賢行願是什麼？就是前面那一品「離世間品」，「離世間品」是普賢行，唯普賢行才能入。這地方講修實相行，就是善財童子所示現的，從最初參訪吉祥雲比丘，我們是照《四十華嚴》說，要是在《八十經》裡面是德雲比丘，五十三參到普賢菩薩，這是修真實行，修實相行。
實相行裡面的綱領，在這個地方是所謂「三軌自持，四行自守」。我們底下列了什麼叫三軌、什麼叫四行。軌是軌範、是軌道，不逾越這個軌道，而做得非常自然，沒有一絲毫的勉強。第一個是慈悲，第二個是忍辱，第三個是法空，這是普賢行三大條件。可是諸位要曉得，這三軌實在了不起，為什麼？我們講講咱們有沒有慈悲？沒有，決定沒有。諸位要曉得，不要是自己認為我心很慈悲，錯了，慈悲心從哪裡生來的？清淨心生的。你的心裡面還有一物，你哪來慈悲？你心不清淨你怎麼會生慈悲？心不清淨生煩惱是有的，怎麼會生慈悲？而清淨心是從平等心生的，這是講菩提心。在《華嚴經》裡面，你們諸位看，我們現在講到十迴向，十迴向第九迴向，十迴向快講完了，在大經裡面，十住菩薩十個位次修什麼？修平等心。菩提心裡面直心，直心就是平等心，平等心就是佛心。你看看，從初住到十住，修平等心；然後再從初行到十行，這十個位次，修清淨心，就是修深心；再繼續修，從初迴向到第十迴向修慈悲心。
所以諸位想想，慈悲是菩提心圓滿，什麼人有？圓教，這《華嚴經》是圓教，沒有話說，登了地的菩薩才有。不是普通人講你心很慈悲，那是嘴皮上的慈悲，或者是把慈悲兩個字的意思弄錯、搞錯了，哪來的慈悲？普賢行是建立在慈悲的基礎上，你看看了得起了不起！由此可知，你從這個大經境界上來看，什麼時候才開始修普賢行？登了地的菩薩，這不很明顯了嗎？初地到等覺十一地，是三軌自持，四行自守，我們在《四十華嚴》裡面五十三參所看到的，是這麼一個境界。所以諸位要曉得，佛法裡面講「慈悲為本，方便為門」，真正能做到這兩句話的是登地的菩薩。沒有到這個程度的只能模仿，像二、三歲小孩學大人在那裡模仿，不是真的。真的要初地以上，這是真的。
我們再看看，慈悲一定有忍辱，不忍辱哪來的慈悲？此地忍辱是說什麼？是說的十大願王裡面講，「恆順眾生，隨喜功德」，這是忍辱。「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，要不忍辱怎麼能行？再給諸位說明，忍，愈是能忍、愈是能容，愈是能夠隨順、能夠和睦，這種人能辦大事。你不相信，你打開歷史來看，古今中外，你看什麼人？看開國的帝王將相，看開國的，他們都有這麼大的氣度，所以他才能開國、能夠建立國家。如果心量窄小、容不得人的人，他能成就什麼事情？做個生意買賣，組織個董事，看看董事名單都是他的妻子兒女，外人一個也加不進去，家庭公司，這個生意還能有什麼大成就？為什麼？外面有的是人才，他不是我家的人，我跟他沒有親屬關係；家裡面人是無知無能的糊塗蟲，他是我的兒子，總得要給他安上個經理。雄才大略的人大公無私，唯有人才適用。
你讀讀漢高祖，這是我們中國歷代帝王裡頭著名的，再問問，漢高祖有什麼學問？實在沒有什麼學問，書也沒念好。做個亭長出身的，亭長是什麼人？現在的里長，就做這麼大個官，當個里長。他憑什麼？就是憑他心量大，能夠包容、能夠用人才。有人來告訴他，某人不好，某人怎麼樣不好，譬如陳平，大家曉得，宰相，他的品德不好。漢高祖說我用他的才，品德不好沒有關係。諸位曉得，開國的時候人才第一，品德其次，開國的時候。治理國家，天下太平的時候，品德第一，人才次之，這個要曉得；天下大亂的時候，人才第一，品德次之，陳平很能幹，用他做宰相。所以這個治世與亂世不一樣，他曉得這個道理，他能夠接受別人的意見，他能夠尊重一切人，他能成功。我們再看看，就是當時另外一個榜樣項羽，項羽為什麼失敗？項羽，講老實話，項羽的本錢比漢高祖厚得太多，無論在哪一方面劉邦都是望塵莫及的。項羽為什麼失敗？心量太小了，封人家一個官，拿著那個黃金印還捨不得給人，這人家還能替他效命嗎？不能替他效命。所以項羽很小氣，婦人之仁，不大方，沒有漢高祖大方，漢高祖能放得下，項羽放不下。像這樣的例子在歷史上太多了，我們要怎麼個修學法？
成佛作祖這不是世間法，世間帝王將相都沒法子比，不能比在哪裡？成佛作祖這個心裡面不能有一絲毫的牽掛。世間帝王將相心裡面牽掛的事情還不少，成佛作祖決定不能牽掛，心要清淨。所以這講到忍辱，什麼樣的人都能忍，以平等心看待，以清淨心看待，以慈悲心看待，忍辱衣自在其中。所以佛法裡面講穿衣，衣就是代表忍辱的，什麼都要能忍，要能隨順。因為我們的願望是普度眾生，「眾生無邊誓願度」，換句話說，既是眾生，我們發心要度他，不忍怎麼能度得了他？要眾生個個都是那麼和順，那還要度什麼？別度了。就是眾生太頑皮了，剛強難化，菩薩才發心去度他們。要是眾生個個都老實、個個都成佛，你還度什麼？沒得度了，不需要度了，這點諸位要曉得。
第三「法空座」，這一句很要緊，法空座是什麼？就是世尊在般若會上《金剛經》裡面教給須菩提的，須菩提請教世尊，菩薩弘法要用什麼態度？佛告訴他，「不取於相，如如不動」，這就是法空，「度無量無邊眾生，實無眾生得滅度者」，因為有法空，萬法皆空，你的心才如如不動。度一切眾生自己絕不居功，我做多少好事，我在佛門裡多少貢獻，那就不空了，處處著相，你法空座就沒有了。我們再回頭看看，《四十華嚴》裡面那些大善知識、那些善友們，你看最後一著，沒有一個不是非常謙虛。善財來請教，我在無量法門只懂得這一個，其餘的法門那我怎麼能懂得？我怎麼能比得上別人？個個謙虛。絕對沒有一個善知識，你去查查，我懂得很多，別人都不如我，你去看看有沒有這一個？五十三位善知識一個也沒有，人人謙虛。這是我們榜樣，這是我們要學習。連釋迦牟尼佛教了一輩子，教了四十九年，連頭帶尾五十年，教學五十年，他老人家還說他一句法沒說，全部否定了，一空到底。那要在別人說，五十年教學的辛勞這個了不起，這很值得驕傲。釋迦牟尼佛沒有這個話，不但自己心清淨，還要勸人不要執著，大家的心都要清淨。
這個三軌必須要記住，雖然是地上菩薩所行的，我們現在就要開始學習。不要看到這個，不行，我現在還是凡夫，我還沒到登地菩薩，到了我登地我再來學，那就錯會了意思。那現在為什麼跟你講？現在跟你講就是告訴你，地上菩薩都是這麼樣行，我們要學地上菩薩，要向他學習。我們要有慈悲心，我們要有忍辱，我們要知道法空。底下這是比喻，「入慈悲室，披忍辱衣，坐法空座」，這是三軌。
四行是什麼？這四行諸位一看就曉得，我也用不著去解釋。為什麼？經裡面有一品「安樂行品」，這就是「安樂行品」裡面的。《法華經》這一品很重要，尤其我們現在正處在天下大亂的時候，天下大亂我們怎麼能夠得到安樂？這一品就是教給我們得安樂的，身語意安樂，誓願安樂。我們再看看《華嚴經》裡善財童子確實是如此，四安樂，三軌四行，善財與善友全在其中，真是妙極了。我們要是能夠學到三軌四行，我們現在生活在安樂之中。極動亂的世界，極不安穩的世界，你能夠守住三軌四行，你是安樂的。這樣菩薩所謂是「涉俗利生」，隨心應量，像觀世音菩薩，應以什麼身得度的，他就示現什麼身，隨類化身。四聖法界他化身，人天裡面也現身，三惡道裡頭還是現身，「無不安樂」。菩薩在地獄裡頭度眾生，地獄眾生受苦，菩薩安樂，為什麼菩薩能安樂？因為菩薩有三軌四行。所以這是修的實相行不是普通行。《四十華嚴經》裡面修的是實相行，他憑什麼？就是憑三軌四行，這是最高的修行指導原則。好，我們今天就講到這條，後頭還有一條，還沒講完。