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妙法蓮華經 （第十六集） 1987 台灣景美華藏佛教圖書館 檔名：08-001-0016
所謂「歸性」，我們看這個名詞，大致上可以了解它的意思。前面講唯識，唯識是以所變的境界相把它收歸到能變的八識，這是唯識學裡面，可以說講到這個地方算是到了極處。識實際上說起來還不是究竟，究竟是真性。「歸性門」，就是把能現萬法的一心，這就是識了，將所現的八識歸入能現的一心。萬法是識所變的，所以就萬法來講，萬法是所變，識是能變。可是就識與性來說，識又是所變，能變的是性。所以追究到根本是真性，這就是歸性的意思。因為識，我們曉得前七識叫轉識，是依第八識而轉，第八識沒有自體，前面七轉識是依第八識為自體，它的體是第八識。第八識的體又是誰？第八識沒有體，第八識之體就是真性，也叫做真如。
本經經文裡面說明「是法不可示」，是法是什麼法？真正之法，真如之法，沒有辦法表示，「言語道斷，心行處滅」，沒法子表示，「言辭相寂滅」。我們是沒有親證到這個境界，所以縱然講言語道斷，我們也是在第六意識裡面盤旋，猜猜那個樣子，與事實的真相完全不會相符合的。要想真正能相契合一定要證入。我們在講座裡這幾天也很強調這樁事情，強調什麼？要放下、要看破，看破、放下，與真性就相應了；換句話說，《法華經》裡面講的「言辭相寂滅」就可以能夠證得。說真的，真正學佛的人是勢必要證得，不要說證不到那麼高，不要緊，我就學淺一點！這個不行，一定要求證得。求誰？求自己，不是求外人，求外人那未必能證得，求自己決定能證得。所以這是「以性為教體」，這是講到了純真無妄，這是真正的教體，可以說是一乘教義的教體。
第四講「無礙門」，無礙的教義是《華嚴經》裡面的，「心境理事」，本來是圓融的、本來是無礙的。境界與事是隨相門，前面講的，「心是唯識門，理是歸性門」，由此就能夠看到，圭峰大師講這個四，四就是一，一就是四，看是從哪邊講起就是了，一體的四面，四面是一體。我們看《六祖壇經》六祖所說的，佛法是不二法，凡夫見二，聖人所見的不是二。心境理事交徹無礙，在《大乘起信論》也說得很清楚，「一心原有二門」，這個二門就是真如門與生滅門。一般人只曉得這個二門，不知道這個二門就是一門，不曉得這個道理。生滅門就是真如門，真如門就是生滅門，真如門是理體，生滅門是相用，二而不二。所以理不礙事，境不礙心，生滅就是真如，事境心無礙於理。《華嚴經》就是依這個教義來說的，清涼大師解釋《華嚴》就是以四無礙來解釋，四無礙是「事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙」，我們常講佛法這離苦得樂，那到了究竟。儒家所講的「止於至善」，那是真正的至善，是到理事無礙、事事無礙。所以講教體，講到最高、最究竟、最圓滿的是無礙，歸性是在理上講得最高。但是理跟事要圓融才有體、有用，才是真正的圓滿。這是圭峰大師把清涼的十門歸納為四門，這四門我們就介紹到此地。如果要是把十門是會合起來看，可以這樣說，隨相門包括清涼的前五門，唯識就是第六門，歸性是第七門，無礙是後三門。由此可知，清涼的十門，圭峰的四門，只是開合不同，內容沒有兩樣。
接著我們要看本經，此經十義，十義十條名目寫在黑板上。這十條諸位一看到這個名目你就能看出來，句句都在實相。這部經的教理可以說很深，是世尊一代時教的根本、根源，跟《華嚴》完全相同。如果說跟《華嚴》所不相同地方，可以說有這麼一點點，我們拿剛才圭峰大師的教義來說，《華嚴》是無礙門，《法華》是歸性門，就有這麼一點不同。《法華》的教義，在我們通常講空有兩宗，《法華》是空宗，《華嚴》是有宗。因為《華嚴》講事事無礙，《法華》是講真如理體，就是一個是體用兩邊都講得完全，一個是體上說得多，用上說得少，不是沒有，有。而它這個用的方面是在流通分裡面，《法華經》的流通分很特別，經文非常長。你看《華嚴經》的流通分不長，《華嚴經》的流通分就是十大願王後面的幾句經文，就是流通分，十大願王那一章還是屬於正宗分。《法華經》流通的就不一樣，好像有十一品是流通分，它二十八品裡面，差不多有三分之一屬於流通分，你看「觀世音菩薩普門品」，都是屬於《法華經》的流通分。「普門品」裡面所講的，可以說全是事事無礙。這就是《法華》雖然有說，是在流通分，《華嚴》裡面的「理事無礙，事事無礙」是在正宗分，這不相同地方。
這部經「總以一乘實相而為教體」，十義都離不開實相，實是真實，絕非妄相。佛在《般若經》裡面講的，「凡所有相，皆是虛妄」。現在在法華會上所講的，凡所有相皆是實相，不是妄相。再給諸位說，相沒有妄，也沒有實，為什麼？相是心變的。心有真妄，真心就對的真境，妄心對的妄境，心有真妄。這個地方講的實相，那個真心、妄心都沒有了，這個也沒有法子，說不出來，再假定一個名詞叫真性。所以這個真不是真妄的真，此地講的實相也不是虛實之實，不是這個，虛實二邊都離開的這才是實。所以在不得已說一個叫純真無妄，這是很重要的一點意思，我們一定要了解，底下這十段才好講。空宗的經典最怕落實，你心裡真有個實在的那就壞了，這是最怕的，諸位要讀江味農《金剛經講義》就曉得。
第一，「入實相定」。實相定是什麼？什麼樣的定才叫實相定？實在講如果見得諸法實相，這十條就是一條。為了說話方便起見，把它分作十條來介紹，實際上是一樁事情，十就是一，一是什麼？一實相，從十面來講。這是說到本經的教義。實相定就是《法華》一開頭所講的，世尊「入無量義處三昧」。這三昧的名字就很不一樣，無量義處三昧。從這個名稱上就顯示，多即是一，一即是多，一多不二。無量義，這是從理上講，無量義從一個實相生的。這個道理一下我們會意不過來，在《六祖壇經》裡面我們讀過，過去有個印象，六祖說「從一般若生八萬四千智慧」，這個無量義就是八萬四千智慧，一實相就是一般若，《六祖壇經》我們有這個印象。合起來一看，六祖大師，你看看他是什麼境界，這就很明顯。我們凡夫沒有法子入無量義，無量義沒有法子融合成一個真理，所以在無量義中，是起八萬四千塵勞煩惱，生煩惱。入了門的生智慧，沒入門的生煩惱。這入門、不入門，再給諸位說，是迷悟，我們說悟作入門，說迷作不入門，就在迷悟！
再給諸位說，悟是本有的，迷可不是本有的。所以給諸位說真的是本有的，迷是虛妄的，不是真的。既不是真的，這虛妄的迷惑從哪裡來的？就是自己一念不覺而來的。可是這個一念不覺起來之後，現在要把它恢復到本有的真實確實還是不簡單的一樁事情，難在哪裡？難在這個迷惑的習氣不肯放下。我不說放不下，為什麼？能放得下，就是不肯放下，這個沒有辦法。所以要在你自己肯。你肯放下就是佛，《楞嚴經》裡面說「歇即菩提」，歇就是放下，問題在我們肯下肯。如果單從放下一邊來講，不但不容易，而且還有流弊。譬如小乘人放下了，很不容易放下，吃了千辛萬苦，斷了八十八品見惑以後證得須陀洹果，天上人間七次往來才證得個阿羅漢，把見思煩惱放下。放下怎麼樣？入偏真涅槃，這就是流弊。體似乎是有那麼一點點了，不起作用，有體無用。大乘法裡面這個方法妙，妙極了，他不是叫我們一下放下，他叫我們轉移目標，這個妙。叫我們認清一個至善的目標，一個最有利益的目標，叫你轉目標。譬如說花錢花慣的人，一天沒有錢花心裡就很難過，今天手頭上不便了，你叫他不花錢，他難過，他做不到，平常這個錢花在吃喝嫖賭玩樂上，花得很自在。菩薩花的什麼？照樣還是那麼花，轉移目標多做一點慈善事業不是很好嗎？你做得愈多，這個社會對你尊敬，老百姓對你擁護，走到哪個地方一看到你，人家都笑臉相迎，親切招待，這個果報多殊勝！它是教你轉移目標，大乘法就是這樣的，所以它的放下跟小乘放下不一樣。
實相定能生無量智慧，佛在講《法華經》之前先說《無量義經》，經講完之後入無量義定，然後發明「實相妙法」，這就是到法華會，開示我們於理事動靜之間無不具足無量義。我們凡夫就是迷得重，業障深，不知道；諸佛菩薩眼睛裡面看得清清楚楚，佛心裡面念念是無量義。無量究竟多少？我們常講十法界依正莊嚴，盡虛空遍法界的十法界依正莊嚴，在佛的心裡面念念現前，你看看這無量。所以到佛的境界，在三量上講全是現量，沒有比量、沒有非量，全是眼前的境界，沒有過去、沒有未來。這個給諸位說，這是真實的，我們講三世是隨順眾生說的，我們講十方也是隨順眾生說的，真心裡面是一不是二，這樣我們才能入實相的《妙法蓮華經》。
這條擺在第一，就是說明，佛這部《妙法蓮華經》是從什麼地方生出來？從實相裡面生出來的，從實相定裡面生出來的。這意思就很明顯，我們也要入實相定才真能入實相的《妙法蓮華》。我們沒有實相定，釋迦牟尼佛雖然說了《法華經》，我們聽了，聽了怎麼樣？聽而不聞。如何說不聞？不悟！佛從實相定裡說出來的，我們要從實相定裡頭入進去，重要在這此地。《法華經》是世尊一代時教最後一個階段說的，也就是當時這些大眾們，這些弟子們，漸漸都是趣向實相的境界，就機緣成熟可以講這部經。在前面有十種機裡面我們有給諸位說過，那是真正的當機者，後五類。我們現前的是屬於前五類的，前五類有沒有好處？也有好處，雖然入不進去，阿賴耶識裡頭有這麼個種子在。所以說都有好處，正是所謂「一稱南無佛，皆已成佛道」，這個已成佛道，現在還沒成。像美國的雷根一樣，選上美國總統現在還沒有就職，還要等到明年一月二十那才是就職，現在雖然是他，還沒就職。我們現在雖然是聽了《法華經》，沒入法華三昧。說到這個地方，當年智者大師念《法華經》得到法華三昧，他老人家的三昧是不是實相定？他自己沒有說，我們也不敢隨便在這裡猜。但是要根據這個狀況來說，應當是實相定，為什麼？如果沒有實相定，怎麼能參加釋迦牟尼佛的法華一會？所以從這個跡相上來看，應該是實相定。
第二叫「放實相光」。實相光是稱性的，不但是周遍，而且是恆長的。把實相的理體、法界的事相全都包含在實相光明之中，「生佛始終」，沒有說妙法先現這個瑞相，這是本經放光的殊勝。實相光是依般若智境顯示出諸法實相，經文裡頭有幾句，「今佛放光明，助發實相義」，用光來顯示實相的義理，所以這個光就叫做實相光。在法華會上佛是用放光來表演，來顯示這個境界。諸位想想，如果實相光有放、有不放，這就不叫實相。實相還有斷續的時候嗎？實相沒有斷續的時候。所以佛在法會裡頭那是表演，諸位要記住這個。正如同前面的實相定，實相定也沒有出入，佛示入定，統統是表演給我們看的。實相定在楞嚴會上就叫做楞嚴大定，行住坐臥無不是定，實相光也是如此。只要你心清淨，實相的定、實相的光你自己都能親證到。這個不必我說，我怎麼樣說也是隔靴搔癢，一定要親證，這裡頭有無窮的法味。
第三「說實相法」，實相就是世出世間佛給我們講的十如是，從「如是相、如是性、如是體、如是力」到「如是本末究竟」，如是就是實相。我們在講經的時候講「如是我聞」，給諸位講如是兩個字的味道，就是實相。所以佛的言語叫如語者，如語叫如其真實，決定不妄，這叫如語。一切諸法都不離十如是，換句話說，一切諸法皆是實相。而實相佛說得很清楚，「唯佛與佛乃能究竟諸法實相」，是要覺悟圓滿到家才能夠親證諸法實相。佛在法華會上，可以說把他自己所親證的境界又給我們說了出來。因為佛在示現成佛的時候講《華嚴經》是諸法實相。但是《華嚴經》我們一般人聽不到，《華嚴經》是佛在定中講的，那確實我們沒分，二七日中，二七十四天，定中講的。我們凡夫看到世尊在菩提樹下，底下鋪著草座，生草鋪的座子，他在那裡盤腿閉著眼睛，我們只看到佛在菩提樹下打坐，哪裡曉得他在那裡講《華嚴經》？不知道。
所以今天《華嚴經》小乘國家不承認，小乘國家是，釋迦牟尼佛一開始鹿野苑度五比丘，那個轉法輪人人看得到的。最初講經聽眾五個人，為五比丘說四諦法。所以後人也有人說，《華嚴經》是龍樹菩薩造的，不是佛說的，有人這樣講法。這些人可以說都是以自己的意思來猜測，凡夫知見。如果說不相信釋迦牟尼佛二七日中講《華嚴》，當然也就不能相信龍樹菩薩遊歷龍宮。龍樹菩薩遊歷龍宮所看到的叫上本《華嚴經》，《華嚴經》有上中下三本。上本《華嚴經》有多大的分量？印度人算偈為單位，四句就是一偈，十個三千大千世界微塵偈，所以我們念十三不要把它連起來，十三個大千世界微塵偈那就錯了，十個三千大千世界微塵偈。可是諸位要記住，那十又不是數字，《華嚴經》是用十表法的，所以你呆呆板板看到，十個三千大千世界微塵偈，那又錯了，無量無邊。經在哪裡？給諸位說，我們眼見的、耳聽的、身體接觸到的全是的，一一微塵、一一事、一一相全都是的，諸位要懂這個道理，就擺在我們眼前，我們有眼看不見，有耳也聽不見。
一切萬事、萬法、萬理，總名稱就叫《大方廣佛華嚴經》，總名稱，所以叫根本法輪。一切法都是依它而起的，佛法是依它，世間法還是依它，一切外道也是依它。正確不迷惑就叫佛法，迷惑而沒有看清真相就叫世間法。所依的理事是一個，不但理是一個，事還是一個，相還是一個。可見得聖與凡、佛與魔，就在一個是看清楚真相，一個是把真相看錯，就如此而已。我們曉得這個道理，就知道龍樹菩薩所見的是真實的。如果龍樹菩薩在龍宮裡面所見的我們懷疑，懷疑的人真不少，不但世間有些人不相信，佛門裡面出家的大法師他不相信。他為什麼會不相信？給諸位說，附會科學，認為這個在科學講不通的，現在的潛水艇已經到海底，沒有發現龍宮。所以我們今天再要講龍宮，被那些科學家笑我們迷信，怕戴了一頂迷信的帽子，所以也就遷就附會科學，大大的錯誤了。
諸位想想，龍宮要不相信，那智者大師的實相定當然也不能相信了。相去一千多年，他怎麼還參加了一會？靈鷲山的遺址早已經荒廢了，怎麼說是佛還在那裡講《法華經》，這一會還沒散？好，我們再說回來，我昨天晚上睡覺作了個夢，你相信不相信？你也不相信，為什麼？你作的夢不是我作的夢。但是什麼？人人都有作夢的經驗，說到夢我也相信。你沒有得到定，你要得到定，你就相信定的境界。你那個定的功夫不深，定的功夫深你就有神通了，你就曉得天上人間鬼神的境界，自己功夫不到家，這是要記住。世間人這就叫愚迷，分別執著，障礙自己入實相，不能看清一切萬法十如是。十如是的道理要是明白，心就清淨，為什麼？一切法如是。一切法都如是了，還要你操什麼心？還要再費什麼力？不要，什麼都不要。才真正能做到「隨緣消舊業，更莫造新殃」，一切都能隨緣，隨緣裡面得清淨、得自在。諸位由此也能體會到，明理是多重要，理明了行就圓滿。
我們講修行，理不明才要修，理明了那個修已經沒有意思。理不明，行為有正、有邪；理要明瞭，邪正不二，沒有邪正。理沒有明的時候有是、有非，理明了之後是非也沒有了。為什麼？理真不二，這是理到了究竟之處，入不二法門、入一真法界。我們自己雖然沒到這個境界，我們《華嚴經》讀得不少，你們諸位仔細去看看，這個《四十華嚴》五十三參，要是以我們凡夫觀念來看那裡頭的人，有菩薩、有比丘、有外道，有正、有邪、有善、有惡，我們凡夫看是這個，就是我們這個凡間的一切事。這樣看我們能入法界，我們入了法界，入什麼法界？入十法界、入眾生法界。善財童子也是入這個法界，人家入的一真法界。一樣的境界，為什麼我們鑽到十法界去，人家入了一真法界？我們要懂這個道理。人家的觀念裡面十如是，我們的觀念裡面不如是，這個跟那個不如是，那個跟這個又不如是，這不行。
天台大師把這十如是一引申、一展開，叫百界千如。這個話就說得更明白、更清楚，不但眼前一切如是，過去如是、未來如是，一如無二如，十方三世是一如無二如。這個都是說的諸法實相，也真的唯佛與佛方能究竟。我們明白了這些道理，最重要的我們要能夠證得。要想證得先要懂這個道理，譬如說我們要想到哪裡去，先要曉得我們的目標在哪裡，我們想到達那個地方，那個地方的情況是個什麼樣子，自己大致上總要曉得，而沒有迷惑。然後我們再求方法、求方便，如何能叫我們到達。好像走路一樣，我們選擇交通工具，哪一種交通工具對我們來說最方便、最安全、最快速，面面都要考慮到。有的很快不安全，好像跟修道一樣，那個法門是快，當中有邪魔、有岔路，一不小心走到歧途上去了，那個麻煩又大！所以要很慎重的選擇法門。
法門無量無邊，當然我們自己不知道哪個法門最好，別人跟我們講的我們也未必相信。眾生的根性是各個不相同，縱然是同一樣的法門，有的人修有成就，有的人修沒效果。八萬四千法門裡面最殊勝的法門無過於念佛，不但佛在一切經裡面跟我們講，諸菩薩修行示範也做給我們看。《華嚴經》是第一部，你看善財童子修行，第一個老師德雲比丘就是教他念佛的，在《四十華嚴》裡面叫吉祥雲，《八十華嚴》叫德雲比丘，教他念佛。最後第五十三位善知識，末了的普賢菩薩，十大願王導歸極樂。你看看世尊在示現，二七日中定中講《華嚴》，就把這個大概都擺出來，理論與方法都顯示出來了。我們看到這個架式，佛不說話也應該明白。所以我們選擇這念佛法門，最快速、最安全、最可靠。如果能以《華嚴》教義、《法華》教義來幫助諸位，你這個念佛就屬於理念，目標完全是實相，四土裡面實報莊嚴土，目標就在實報莊嚴土裡。
《華嚴》是一真，《法華》也是一真，把這些理論、這些道理運用在念佛上。我跟你講運用在念佛上，不僅僅說運用在嘴皮的念佛上，那個不行。運用在心裡，運用在日常生活，像經上所講的事理心境一切圓融無礙，這就是《華嚴》，這就是《法華》，我們整個的生活就是《華嚴》、就是《法華》。我們念一句阿彌陀佛是理念，我們起心動念、一切動作統統是歸性，與性相應，與理相應，這樣才與西方極樂世界實報莊嚴土相應。我們念《彌陀經疏鈔》，諸位要特別留意的，蓮池大師每章後面稱理那段文字，那段文字是活的，凡是稱理都是活的。不是稱理而說的是偏重在事上，不圓融，有分限；稱理的是圓融，沒有界限、沒有分限。而大師稱理的那段，你看看他常常引用的，不是《法華》就是《華嚴》，再不然就是《大乘起信論》，引用得最多，像這些地方全都是給我們提示，說實相法，蓮池大師《彌陀經疏鈔》也是說實相法。
第四段叫「開實相見」，見就是知見，我們現在講的見解，對一切理事的看法，這就叫做知見。本經的特色實在是最注重的就是實相知見，經裡面所說的，「開示悟入佛之知見」，這是講的一大事因緣。六祖大師在《壇經》裡面跟我們講這《法華經》大意，主要就是講這兩句。他聽人家念《法華經》，一念到「方便品」，不要念了，下頭不要念，我都曉得了。「方便品」是第二品，二十八品念兩品，下頭不要念他都曉得，他就說出這部經是講因緣，以因緣為宗。就經中所說的，佛為一大事因緣出現於世，什麼大事？「開示悟入佛之知見」。《六祖壇經》裡頭大師說得好，他不說佛知見，他說覺知見，你們看《壇經》，這我們讀過的，開覺知見，悟覺知見，開示示覺知見、悟覺知見、入覺知見，他都用覺，不用佛，用覺更容易提醒我們。用佛我們會想到釋迦牟尼佛，會想到佛像，佛知佛見。確實用覺知見不容易起這個相，自己心裡頭真正把自己這覺性喚起來，這是真的。覺個什麼？再給諸位說，覺如是，萬法皆如，大徹大悟，大覺、正覺。到一切法皆如的時候，在一切法裡頭不起心、不動念，為什麼？一切法皆如。這個時候心境事理才能融成一體，才能夠見到本來面目，本來是一，本來是一如無二如。這個理確實甚深甚深，但是我們說過，不是不能入，是能入。
大義法師在此地解釋這段說，開實相見就是「開示眾生佛知佛見」，其目的就是希望眾生能夠悟入。不但是釋迦牟尼佛，一切諸佛菩薩、那些祖師大德統是一樣的，他們出現在世間唯有這一樁事，除了這一樁事之外更無餘事。換句話說，就是給那些未悟的眾生做增上緣，以無量無邊的善巧方便誘導他悟入。佛知見，六祖在《壇經》裡面說得很多，也說得很好，我們不難體會。佛知見，在《法華經》上說的，徹底了悟實相，這個知見是真的，「真知真見」。真知真見，給諸位說，是本有的不是外來的，但是什麼？清淨心中才現出真知真見。就好像鏡子一樣，鏡子照外面的境界照得清清楚楚，那是它本有的。如果鏡子上有一層灰它就照不出來。只要你把灰給它去掉，擦得乾乾淨淨的，它是本有的。所以能照是本有的，不能照是虛妄的，那個灰塵染污蓋著它，那是虛妄的。我們的心境是本有的，煩惱就是鏡子上的灰塵，去掉了這個煩惱，本覺就現前。煩惱為什麼去不掉？我們現在從來就沒有懂得去煩惱的方法，千萬不要以為我們在這天天聽經、天天在念佛，試問問你聽經、念佛、參禪、打坐、持戒有沒有把煩惱斷掉？要是沒有斷掉，你所用的這個方法都沒效，沒效果。
為什麼別人用這些方法有效，我們用這些方法無效？那就是目標不一樣，別人用這些方法是修清淨心，我們用這些方法染污自己的清淨心，所以沒效了。別人好像拿抹布擦鏡子愈擦愈乾淨，我們拿的抹布是個髒抹布，愈擦愈骯髒，也是擦，愈擦愈髒，就是這點不相同。歸根結柢就是在明理，所以釋迦牟尼佛為什麼說法四十九年，你們諸位要想想這個道理。理明白了，你拿的布是乾淨布，愈擦愈乾淨。理不明，拿的是個骯髒布，也學，你看佛也在擦，我也擦，人家愈擦愈亮，我的愈擦愈迷惑，理不明。明理是多麼重要！明什麼理？明萬法一如，明這個理，這個理是最乾淨的布一塵不染。凡夫要想懂得這個道理，一定要有善知識幫助他，六祖在《壇經》裡也說，自己不悟的時候要求善知識，必須假善知識開導。佛就是我們的善知識，所以我們一定要藉如來開示才能夠悟入。全經所講的一切事理不出開示悟入佛之知見，所以六祖大師一聽就全明白，後頭都不要聽。一部《法華經》那麼多，講什麼？就是講「開示悟入佛之知見」，橫講豎講統是講這樁事情。
所以我也給諸位說過，也是最近說過，我們學佛一定要懂得抓綱領，綱領能夠抓到才真正得受用。《法華經》的綱領是什麼？就是「開示悟入佛之知見」。你掌握到這個綱領來讀《法華經》、誦《法華經》、聽《法華經》、講《法華經》，不會偏差，有一個正確的方向。可是佛之知見，還是六祖說得好，覺之知見，覺，不要想到釋迦牟尼佛、阿彌陀佛去，那又迷了。所以你看看開示悟入佛之知見就迷了，迷到佛裡頭去了。所以六祖換個覺，這個字換得好，佛是印度話，翻成中文的意思就是覺。所以提到佛，一定要知道是覺，千萬不要想到佛像，不要想到過去佛、現在佛、未來佛，那統統都是染污，都是迷在那個佛裡頭去，不覺了。覺是真佛，迷到他佛那裡去那都完了。所以諸位一定要懂得這個意思。經裡面說「如來如實知見」，如就是萬法一如，這個一如才是真實的知見。所以在教義裡面，有開實相知見，或者是見解，這是正知，與諸佛及大菩薩同一個知見，知見相同了地位當然是一樣。下面還有六條，我們今天時間已經到了，我們就講到此地好了。