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妙法蓮華經 （第十四集） 1987 台灣景美華藏佛教圖書館 檔名：08-001-0014
前面將本經義理概略的介紹過，接著這段要說明的是這部經究竟對哪些程度人來說的，也就是說明什麼樣的根機才能夠適合《法華》的教義。這個說法一定是要有對象的，老師教學一定要有學生，什麼樣的經典適合於哪一類的學生，這是我們應當要辨別的。第一段裡面就釋名，解釋題目的名稱。「聖人說法，必有所為之機」。機有二，一種是通，一種是別，「通則普收一切」，「別則揀其當機」。這個裡面講，第一條就是說明「教所被機」的意義，聖人是指佛菩薩，佛菩薩說法一定有接受佛法的對象。接受佛法對象的人裡面可以分為兩大類。一大類就是我們通說，佛是平等對一切眾生而說，這個叫做通途。因為佛在經上給我們說，「一切眾生皆有佛性」，既然有佛性當然就可以接受佛法；換句話說，佛菩薩說一切法，一切眾生各個都是佛法所被之機。話雖然這樣說，佛心是平等的是不錯，可是眾生根性不相同，所以有利根、有鈍根，有過去生中曾經久修佛法，有過去生中不聞佛法。因此在教上講是決定平等，沒有話說，機上講那就差別很大。因此就有第二類的別，揀其當機。
凡是古德講經，或者是註解，玄義裡面講到的教所被機都是著重在別機上，通的無需要多說話，都是注重在別上。所以說「別則揀其當機」，哪一類的根器最適合於這個法門，這是要揀別的。在一般的揀別，所謂有五種接受佛法比較上困難，這五種我們也要把它記住。記住，不但是將來諸位教別人要懂得觀機，特別重要的是要自己反省，我們自己有沒有資格來承受佛法，這比什麼都重要。第一種是依文解義的人，這個佛說不是機，他喜歡鑽在名相裡面，望文生義，以為他就了解。換句話說，這在四依法裡面是「依識不依智」，在揀別非機裡面列在第一條。可見得佛法不可以望文生義，自己以為懂得、以為通達了。第二種是「高推聖境者」，這是什麼？就自卑感太重了，一講到諸佛菩薩，我業障深重我怎麼能成佛？諸位要曉得，有沒有這些人？很多，我就遇到不少。朋友當中勸他學佛，我這一身業障，我哪有資格學佛？怎麼勸他他也不敢，連佛門他也不敢進來，總覺得自己虧心事做太多，不敢回頭、不肯回頭，如其說不肯回頭，是不敢回頭、不敢學佛。甚至於已經入門的這些道友們，也高推聖境，譬如說念佛，我下品下生就夠了，我就不錯，上品上生我沒有分，我不敢想。這個錯了。說實在話佛法的道理他不懂得，才有這種錯誤的見解。
第三類也不是學佛的根機，是什麼？著空，頑取空，所謂是惡取空一類。聽到佛法裡講空的，他說什麼都是空的，萬法皆空。實際上他空不空？他一點也不空，他把善法都空掉，惡法他不空。這一類叫惡取空。古德常說「寧可執有如須彌山，不可執空如芥子」。所以江味農居士在《金剛經講義》裡面前面就說得很清楚，古人不輕易講《般若經》。為什麼原因？就是怕聽的人發生了誤會，執著空，這個病就太大了，執著有的病好治，執著空的病難治。所以江居士說，不講《般若》也不行，為什麼？不講《般若》總是不能成就，講《般若》又怕人誤會，事實在是很難。所以他主張《般若》要講，要深講、要圓講，圓就是講圓滿，不是講一部分，講一部分怕人發生誤會。你把它講周全、講得有深度了，才不致於發生誤會。這是第三類的。第四類是「自恃天真」，佛法裡面常講，譬如《證道歌》裡說，「絕學無為閒道人」，我還要學什麼？我不要學，什麼都不要學，我清閒自在，我就是佛。實際上煩惱並沒有斷，自以為天真，這也是大障礙，這樣的人他不肯精進、不能好學。第五類的是固執成見，先入為主。
諸位想想，這五種實在是不少，哪一類為數都甚多，我們在日常生活當中可以說隨時隨地都見到。這五種見解的人，不但是《法華經》他沒有分，任何一部經典、任何一個法門，可以說他都沒有分。即使他學佛了，他學了一輩子也不會有長進，這是自己有障礙。在一般講除了這五種，都是佛菩薩所加持之善機，就是良好根性之人，都可以修。利根的就進度快、入得深，鈍根的就漸漸的來，由淺而深，一定都會有成就。所以這五種我們自己一定要仔細的去檢點，自己是不是這五種人？這表解上就是第二段的五種。別人是不是這樣我們不要去理會他，為什麼？與我們不相干。如果講度眾生，那還早了。菩薩度眾生，這個五種人菩薩度不度他？也度他，菩薩照說法，你聽不進去是你自己有障礙。並不是說你不能接受，佛菩薩就不給你說，不是，那也不是佛菩薩，那佛菩薩的心不平等了。佛菩薩還是說。換句話說，聽不聽在你。能聽進去多少也在你，說的人是平等說、普遍說、無間說，這叫真正的大慈大悲，所以佛菩薩沒有分別心。
祖師給我們這樣的揀別，是說我們眾生自己分上的事情，不是別人分上的事情。大主意是教我們自己檢點我們有沒有這個毛病。你看第一條初學佛的人免不了，所謂死在名相之下。第五條也常見，先入為主，固執成見，「擔麻棄金」，他先挑了一擔麻，麻不值錢，路旁邊看到一堆黃金，捨不得把麻丟掉，這是我擔了老遠，現在你叫我換黃金，不幹，他捨不得。這就是比喻固執成見，原先學了點小法，不了義的小法，以為這是初學的，就不肯放棄，不肯捨棄。反過來佛教給我們「依義不依語」，我們所要求的是佛法的義理，不是名相，不是文字言說。文字言說是工具，好比船隻一樣，我們要船是要船裡頭裝的貨物，不要這個船。
下面講，「此經有十種機」，我們一條一條給諸位介紹。第一條「無信不住」，信就是信心，沒有信心的人當然不能接受《法華經》。佛在經裡面說，舉一例子講，「優婆夷不信。四眾皆有。此舉重言。又不信之罪眾罪之首」。大經裡面常講，《華嚴經》裡我們讀過，「信為道元功德母」，《大智度論》上龍樹菩薩也引《華嚴經》這麼說。我們看佛所說一切經，要用科判來分它的段落，任何一部經都可以把它分為四分，信解行證。序分，「如是我聞」，就六種證信，一開頭就講的信成就，所以信太重要！不信佛法，這個過失，跟諸位說，世出世間任何一個過失都沒有這個過失大。為什麼？任何過失都有方法補救，唯有不信佛法沒救。佛法可以救一切的罪過，你不信佛法，一切罪過沒救了，所以才說不信之罪是眾罪之首。這個事實試問問幾個人知道？真正明白了，懂得信這麼重要，諸位想想他能不信佛嗎？他能不信法嗎？真能信佛、信法他就有受用，就能夠消災滅罪、破迷開悟，就能夠得到這樣的功德利益。
不信的人麻煩大，諸位要曉得，不信的人很容易毀謗三寶，信才不會毀謗，不信的人會毀謗。不信的人障礙道法、破壞佛法，甚至於說到處說法師的過失，這就是滅佛、滅法、滅僧，滅三寶。他的罪業，諸位曉得，阿鼻地獄，不曉得什麼時候才能出頭。我們自己想想，如果我們要是破佛、破法，說出家人過失，諸位要記住，我們那個信佛不是真信，為什麼？真信佛的人決定沒有這個事情。出家人無論做什麼壞事，真正信佛的人也不說，為什麼不說？與自己不相干。說了什麼？說了自己造口業，他做壞事與我不相干。我在說他做什麼什麼壞事，那是什麼？替佛教做反宣傳，教大家都不要相信三寶，我們自己造的罪業大了。自己造作毀滅三寶的罪業自己還不曉得，還認為自己很得意，認為自己還很不錯，愚痴、迷惑顛倒無過如是。所以諸位要記住，三寶的過失決定不能說。這是我們講的從眾生方面來結罪說。從自己本身也不應該說，為什麼？你說了阿賴耶識裡面落壞的種子。不但是不說，出家人所做那些壞事不見不聞，何況還要說？
真做壞事了，你看到了，試問那壞事到底是真的、是假的？太難講！怎麼說太難講？菩薩有示現這些惡行度眾生的，他示現的惡原來是大善，我們怎麼能曉得？表面上看到他現在很惡，哪裡曉得後來是大善，唯有大智慧的人才能說明察秋毫。你看《了凡四訓》裡面講，講這個善與惡，善有真善、有假善，眼前看到善，但是它留給後世有弊病，這是惡，雖善是惡；眼前幹的是惡，但是對後來有大利益，雖惡是善。我們沒有這個眼光，沒有這個智慧，單單看表面就能夠斷定是非善惡了？哪有那麼容易！你果然能判斷是非善惡，大智慧人，不是普通人，普通人看不到。換句話說，要看它深遠的影響、廣大的影響，要從這上去看。我們沒有開道眼，還沒有這個能力，首先要修自己，不要管別人的事情。
佛經裡面說法師過失所得到的罪報，這些公案多得很。你們曉得憍梵波提，這個大家非常熟悉，《彌陀經》上天天念他。憍梵波提是印度話，翻成中國意思是牛呞，什麼意思？他的嘴巴一天到晚動，就像牛吃草一樣，你看那老牛，牠不吃草的時候放在那裡，嘴巴一天動到晚，這是他的果報。佛說出來，他在多生多劫以前做小沙彌，小沙彌不懂事，看到一個老比丘在念經，年歲大了，嘴巴在動沒有聲音，就笑這個老比丘念經像老牛一樣。由於這個罪業，他以後就墮在牛裡面去，做了五百世的牛，所以得到人身，在釋迦牟尼佛的會下證到阿羅漢果，那個習氣還不斷，嘴巴還在老動，果報之可怕！怎麼說可以輕易毀謗法師？所以我們讀讀這些公案因緣，要知道警惕。過去不曉得，造作種種的罪業，現在要認真的懺悔，如果不認真的懺悔，給諸位說，果報能免得了嗎？免不了的。不但說法師不能夠隨便的輕笑，世間一般人也不可以笑話人。諸位要曉得，不要以為笑話人這沒有什麼太大的罪過，開開玩笑有什麼關係？開開玩笑也有果報，在造作的時候你很開心，你覺得無所謂，到了將來果報現前怎麼辦？這是說不信的人容易生謗。
深信佛法的人不謗三寶、不謗眾生，做人的態度一定是隱惡揚善，就是看到人的過失絕口不提，看到人的好事一定讚歎。大家都能這樣做，這社會上，給諸位說，壞人就沒有了，壞人怎麼沒有？壞人被感化了。他做一件好事，人家都讚歎他，壞事人家不提，漸漸的心裡生慚愧。為什麼人家不提？人家原諒我。人家對我這麼好，我做壞事都沒有人說，我做好事大家都宣揚，真能造成良好的社會風氣。壞人有一點點小過，渲染成大過，那罪過滔天不得了，那個壞人聽了之後愈生氣，你說我，我還要做一點壞事給你看看。那這個社會不愈來愈壞了嗎？壞人要做了一件好事，他還會做好事？壞人一想，我也不要做好事，做好事也沒有人會相信，反正我就惡到底、做壞到底了。那就鼓勵人作惡，不是勸人改過自新。所以真正信三寶，真正相信這個道理的人，做法不一樣、不相同，總是與人為善，成人之美。這是第一條。
第二條說「違真自去」，真是真理。本經裡面講「一大事因緣」，前面說過開權顯實，法華會上所說的是真實法，說如來自己親證的境界。可是有一類人他不相信，他為什麼不相信？就是前面五種非機裡頭第五種，他固執先聞。因為釋迦牟尼佛最初教他小乘法的、阿含教的，他就執著阿含是對，老師最初教的；今天教開權顯實，他不肯聽、不肯接受。老師你所講的跟從前講的完全相違背，我還是相信你過去所講的，現在你所講的你自相矛盾，我不相信你，「五千退席」，自己就自動的離開了。經文裡面講「優婆塞我慢」，雖然他聞法，他也能說法，像清涼大師所說的「增長邪見」。為什麼？記問之學，沒有走開悟的路，沒有走真實的路，固執成見這一類的人。
第三「乖實退席」，這是講的小乘，就是法華會上「五千退席」這段的公案。這些是小乘人阿羅漢，阿羅漢是未得，自己以為證得大涅槃了，阿羅漢的涅槃不是真的，是方便的，不是究竟的，所以叫偏真，偏的不是圓的。我們在《楞嚴》裡面看得很清楚，他的功夫是「內守幽閑」，還是執著的滅法塵，法塵這一分，是這麼一個境界。到法華會上世尊開權顯實，這些人一聽，佛今天所講的這些道理跟從前所講的完全不相同，他們聽了受不了就離開。這三類是「不堪大法」。所以佛在法華會上一開頭，文殊、彌勒啟請，世尊一再講止止，就是算了、算了，不必再講了，意思就是這樣的，「止止不須說」。為什麼原因？怕這些人受不了，這些人他們是認假不認真，跟他講假的，皆大歡喜；跟他講真的，都跑掉了。
我們現在這個世間跟釋迦牟尼佛那時候比差遠了。釋迦牟尼佛那個時候以小乘法為假，咱們現代這個時代，諸位想想以什麼為假？耍假的大家都來了，法會熱鬧得不得了，收入多多。我聽說台北市恩主宮（關帝廟），一次法會都收入一百多萬。我們佛門裡面法師講經，諸位想想，那收入多少？不能比！講真的，真的不來；講假的，假的都來。這個年頭要騙人，你要是蓋個關帝廟、蓋個保生大帝廟，那人都要來，為什麼？保你的生命、保你的財產，你要不到這來燒香拜拜，你的生命財產都保不住。大龍峒你看保生大帝香火盛，所謂善男信女絡繹不絕。給諸位說，假的不是真的，比佛那時候差遠了。佛那個時候假的，拿到現在，真的不是假的，可以證阿羅漢果，可以了生死出三界。保生大帝也不能保你出三界，也不能保你脫輪迴，他保什麼？關公人家把他當財神來看待，你的財富是過去你修因修布施得來的，不是他給你的。他果然要真正有能力給我，我也去拜他，他沒有這個能力，那是假的。諸位要明白這個道理，我的財富是我修因應該得到的果報，我去拜他幹什麼？這是舉兩個淺顯的例子來說。世人認假不認真，我們也不要說世人了，最怕的是我們自己認假不認真，那就可憐！
佛門裡面有真有假，哪是真佛，哪是正法，我們要能辨別，哪是了義法、哪是不了義法。所以佛在法華會上，要人家三請他才答應，一請二請還不願意說，就是因為說真的一般人接受不了。三請接受，小乘人還是走了，還是不聽。這些五千退席的人真的就那麼不堪嗎？給諸位說，「大權示現」，並不完全都是真的那麼不堪。像唱戲一樣，故意裝出那個樣子，裝出那個樣子用意在哪裡？顯示如來說的真實法是曲高和寡，讓我們眾生的心生起更珍重的心理，這個法不容易聞到。所以那個五千退席的也是在旁邊敲邊鼓幫助釋迦牟尼佛弘法利生，我們怎麼能諷刺那個退席的真的是不堪大法嗎？要曉得這些用意。他不是真退席，他是示現的退席，是做樣子給後來人看的。這一類是增上慢者。
第四條講「狹劣種大」，這一類的人也是說二乘人，聲聞、緣覺。雖然聽了不少大乘佛法，心裡面，阿賴耶識裡頭，確實有不少空、無相、無願這些法相名詞，大乘法相名詞、一乘法相名詞，可是他自己並沒有發菩提心，這一類的狹劣。但是什麼？聽了不少大乘法，這些大乘的種子阿賴耶識裡確實不少，種大，沒有發大道心，就是沒有進取心。諸位要曉得，佛說法的用意就是一乘法，經上說得太清楚了，「唯有一乘法，無二亦無三」，前面跟諸位解釋過，一乘是佛的真實法，三乘是佛的方便法。不能發一乘心，辜負了佛的教化，辜負了佛的恩德，這些人跟佛跟一輩子沒發大心。大心就是一定要發心成佛，那就是我們現在業障深重，這一生怎麼成得了佛？你要動這一念，就是前面五種非機裡頭的第二條裡面「繫滯行位高推聖境者」，不知道佛法是平等法。不但法性平等、心平等、境界平等，給諸位說，修行也平等。
原因在哪裡？不相信，不相信裡面才造成的不平等。那個不平等是假的，平等是真的；不信是假的，信是真實的。這些話佛祖說得太多了，我們要相信自己，相信自己這一生，只要發大心、修大行，一定證大果，沒有疑惑。所以我們想到這個地方，世尊在世為什麼要說法四十九年？大家應該懂得這個意思，就是眾生失去自信心，世尊苦口婆心天天講經說法無非是把大家的自信心喚回來。你自己能相信你自己就有成就，你自己不相信你自已就不會有成就。我們為什麼不相信自己？為什麼不相信自己能成佛？為什麼不相信自己能念到一心不亂？你要是不相信你決定不能成就。為什麼？頭一個障礙就是你自己障礙住了。給諸位說，外面境界沒有能夠障礙的，魔不能障礙，佛也不會障礙。
你不成就，要怨天尤人，那你罪過可就大了。為什麼？因為天跟人都沒有障礙你，你為什麼要埋怨他？障礙你自己是你自己迷惑顛倒沒有信心，這個障礙你自己。聽了佛法不解義，或者是解義了不發心，或者發心而不肯修行，那有什麼話說？道理聽懂得了，要相信，信了以後就要發菩提心，發了菩提心就要照做。菩提心前面我給諸位解釋得很淺顯，平等心、清淨心、慈悲心，我這樣講大家都很容易懂。照做的，一天到晚二六時中，一切的修為就是修的這個三心。《華嚴經》裡面，你看從初住到第十迴向，三十個位次的菩薩，就是修這三心，三心圓滿了這才登地，成為大菩薩。法身大士尚且修學，我們怎麼能說不修？我們真能發心修學，諸位要曉得，你所修之行是法身大士之行，不是普通之行，你成就自然大了。
第五種「守權含實」。這是說什麼？權教菩薩，不錯，是大乘的。雖然是大乘，他的毛病就在固執，守就是固執，也是先入為主，未能真正徹了「一乘實相」，所以他固執，他守著佛從前講的那些方便之理，執著不放。這是講一類行菩薩道的，「不見不聞此經」，去無上菩提那還遙遠得很。權教菩薩沒有見性，權教菩薩在淨土功夫裡面來講，沒有到理一心，他在事一心的範圍，沒有到理一心。但是他這個大乘的薰修也有相當的基礎，不過就是沒有成熟就是。他修的是六度萬行，功夫不到家，沒成熟，到時節因緣成熟了，他由權就能入實。換句話說，他能把過去所修權巧之法放棄了，他就能入實；那個方便法不能捨棄，不能入實。由此可知，權巧方便它的目的是接引初機，這是諸位要記住的，一乘真實法不能接引初機，初機的人受不了的。換句話說，一乘真實法要給初機的人來講，沒用處，一定要用權巧方便。所以佛的權教，對一般的眾生來講，有無量無邊的功德，我們學佛一定要從權教學起，我們目前所修學的都是權。
拿念佛來講也是權，真如本性裡面根本就沒有阿彌陀佛，我們現在天天念阿彌陀佛；真如本性裡頭也沒有西方世界，我們要求生西方世界。這個道理蓮池大師的《彌陀經疏鈔》都講得很詳細，這是權巧方便的設施，我們要明瞭。一定要照這樣做，如果不照這樣做我們就沒有依靠。像一乘境界、華嚴境界，像《六祖壇經》的境界，我們能達到嗎？說得很容易，「本來無一物，何處惹塵埃」。可是那個心裡頭亂七八糟的東西不知道有多少，去不掉！你真有本事去掉，那行，那就不要用這個權變的方法，就用實在的，去不掉。《楞嚴》裡面教給我們「捨識用根」，《楞嚴》是一乘究竟法，咱們試問問，我們那個識能捨掉嗎？捨不掉，二六時中用的還是識，那只好修方便法了。說得真容易，做做看。當然權教的目的還是在一真真實法，目的還是要達到一真。因此我們修權巧方便法要曉得目標的所在，要往這個目標上精進。不能夠守住權不向前精進，那就壞了，那是永遠不能夠證得真實的。權巧是一種手段，幫助我們入一實，所以說權教的功德無量，道理也就是在此地。
這合前面四種，這五種，下面註子說這五種都不是本經之機。可是剛才我說過了，佛對他們捨不捨棄？不捨棄，這就是佛的慈悲平等。佛還是用方便法來誘導他，佛還是普遍的說法，正好像我們在大庭廣眾之下說法一樣，不管你信不信佛，甚至你毀謗佛、反對佛，你來找麻煩的，一樣還是照說，這就是說「一歷耳根，永為道種」，是這個意思，決定是平等的法施，弘法一定要存平等心、清淨心、無分別心。所以這上面講本經十種機，底下說非機，非機還是這個十種之內的，並不是十種之外的，你想想這個味道。佛是平等的教化，就是這些人他得的利益少，他不能這一生成就，為什麼？他自己有障礙，不是佛有障礙。不是佛說法對他們要保留一部分，對那些人多說一點，對這些人少說一點，不是這個，佛是平等說。
我們學佛的就得在這個地方學，所以我們無論遇到善人、惡人，是機、非機，都是以清淨心、慈悲心、平等心給他說法。他聽不聽是他的事，我們說到了，心安理得，他就墮了地獄他也不會怪我。墮地獄他就後悔，從前某人跟我說，可惜我沒有聽他的。後來他吃了虧上了當，他曉得某人這個話是好話，他沒有騙我。如果我們不跟他說，我現在遭這麼大難，吃了這麼多苦頭，這人他從前為什麼不跟我講？他才會怪你，才會責備你。過去早講了，你不聽，那你怪誰？所以諸佛菩薩沒過失，眾生墮阿鼻地獄，諸佛菩薩沒有過失，過失是在當人，是在他自己。佛在本經裡面顯示的，是以種種善巧方便來誘導，「薰其成種」。所以在法華會上佛才講一闡提也有佛性，這是過去都沒有說過的。古人就憑這一句，說成佛的《法華》。哪部經都是講成佛之道，講得最究竟、最圓滿，一闡提也能成佛，《法華經》說的。可見得佛眼睛裡看一切眾生決定沒有壞人，佛眼睛看一切事絕沒有惡事，六根所接觸六塵境界，皆是善人、皆是好事，他這個心多清淨，心地多慈悲。我們學佛從哪裡學？就要從這些地方學。
縱然那些謗佛的人，破壞一切善事的人，他要墮地獄、他要受罪苦，他罪報受完之後依舊要來接受佛菩薩教化。為什麼？與佛有緣，謗他也有緣。所以不信的人、毀謗的人，遇到佛也種了善根，這妙極了，也種了善根。所以《法華經》就怕你沒聽到，你要是能聽到了，無論是是機，或者是非機，都有無量無邊殊勝的利益。這個表解雖然畫得很簡單，諸位仔細看看，不信的，第一條無信的，他能夠聽到《法華經》一句、二句，一歷耳根也永為道種。聽不到佛經，聽到了經題《妙法蓮華經》，他將來憑這一句功德也能成佛，所謂「一稱南無佛，皆已成佛道」。我們在一乘了義經裡面才看到真正的平等，才能體會到大慈大悲的味道。如果我們在這裡不能夠體會到，諸位想想，這部經學習所得的受用就要差很多；能夠體會到這個意思，你得的受用一定就多了。這是沒入經文之前看看教所被機就能夠有許多的悟處。
底下的五種是本經機，諸位要曉得，本經是什麼經？一乘圓教。聽了《法華經》就入一乘圓教，正是經上講「開示悟入佛之知見」。下面這五種就是入佛知見，前面這五種是種善根，一下還不能夠入佛知見。入佛知見，就是《華嚴經》裡面的入一真法界，也是《彌陀經》裡面所講的入實報莊嚴土，就是生實報莊嚴土。底下五類就是的！前面五類雖然不能夠入佛的境界，可是佛還是平等說法，一個人也不捨棄。這也正是教給我們，不要看到這個高興給他多說一點，那個看得不順眼不跟他說法。這個人跟我交情不錯，我要多告訴他一點；那個人跟我是冤家對頭，他就是來請教，也要保留一些，不能全告訴他。那就不是大慈大悲，那不是佛菩薩心。這是我們要學的，我們要學平等心，等念怨親，冤家對頭也一樣，自己知道多少就要跟他說多少，決定沒有保留，決定不可以吝法。好，今天這個十條我們講了一半。