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妙法蓮華經 （第十一集） 1987 台灣景美華藏佛教圖書館 檔名：08-001-0011
丁這一段，「義理分齊」。在玄談裡面，這一科是討論本經的義理，我們一般所講的教理、教義。分是分別，齊是等齊，在這部經它所講的義理，在整個佛法教義裡面，它與哪些教義相等。天台家的判教，判為藏通別圓四教，這部經在藏通別圓裡面它是屬於哪一教？可是我們這次講所依的註解是大義法師的《法華大成》，他老人家的判教是採取賢首五教來解說的，五教的教義是小始終頓圓。在這五教裡面，本經與哪一分教義是相等的，這一科主要是討論這個問題。首先我們將義理兩個字做個簡單的介紹，表解裡面第一段釋明，「義者文之實也，理者事之主也」，義是從相上來分析，理是從體上的說明。在前面我們已經曉得，這部經是屬於圓教，圓教的義理究竟是什麼，這是必須要明瞭的。「聖人設教」，不外乎理與事，所謂說「理以統之，義以析之」，義是講分析。一切經都有它的義理，或淺或深，研修不可不知。理雖然只有一個，隨著眾生程度淺深差別，我們也可以說，隨眾生程度的差別，說為淺深不一。由此可知，至理談不上淺與深，淺深在機。教義廣大無邊，無量無邊的教義總歸一個道理，千經萬論、無量法門都是歸一個道理。因此，一切經的義理既然有淺有深，修學的人必須要辨別，一定要曉得義理究竟在教義上與哪一部分相等齊。
要想說明這個道理，首先要把「五教分齊」略略的介紹一下，然後再回來看本經的義趣，才能夠辨析分齊。所以第二段就先明五教分齊。五教是寫在每一條的下面，諸位看這個表一看就明瞭。但是表所列的是非常簡單的一個綱領，我們利用這一堂的時間給諸位做個說明。古大德的判教幾乎都離不開《大乘起信論》，為什麼？諸位看看那部書的名字，《大乘起信》。佛說一切經，尤其是大乘經典，大分兩大類，一類是講相，一類是講性，佛法可以分為這兩大類，不屬於相宗就是屬於性宗。而《大乘起信論》這部論是性、相都有。換句話說，如果我們說性、相是二邊，《大乘起信論》就是橋梁，把性、相二邊聯合起來了，圓融起來。因此講到判教，無論是性宗的法師，或者是相宗的法師，都喜歡引用這部論來做判教的基礎。我們在此地說的也就是運用《起信論》裡面的道理，來看論裡面說的教義有五重淺深次第。這五重淺深次第跟賢首大師的五教是相同的。可是在次序上有點不相同，《起信論》講的是由深而淺，一開頭講圓教，末後講始教、小教。而賢首大師判教是先說小教，小始終頓圓，《起信論》裡面是圓頓終始小，他們兩個順序不一樣，可以說要講不同的所在只有這點。
我們依《起信論》來講，第一個是講「一心本源」，《起信論》是從根本說起的，一心是講的真心、是說的理體，本是講一切萬法根本的源頭；換句話說，十法界依正莊嚴一心所現。《華嚴經》裡面說得很好，「應觀法界性，一切唯心造」，所以一心是萬法的本源。《起信論》裡面講的一心就是《華嚴經》裡面講的一真法界。而清涼大師解釋一真法界，他老人家開為四門，這四門就屬於一門，所謂事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界，我們通常稱作四種無礙法界。說四法界是別說，說一真法界是總說，一真就是四無礙法界，四無礙就是一真法界。可見得在一真法界裡面，不但理事無礙，事事無礙，這是圓教的意思，我們講圓教的教義。
這個地方諸位要記住，將來我們讀一切經，因為這講義理分齊是佛學常識，我們看一切經，我們修學一切法門，如果經義修法與這個教義相等，你所修的是圓教。我們自己修的究竟修的哪一教，我們義理的淺深在哪個等級，不能說自己不曉得。好比你在學校念書，人家問你，你念幾年級？我不曉得。念了多少年不曉得念幾年級，這是糊塗。學佛的人家問你，你契入的義理淺深幾何？我不曉得。這正如同你念書，人家問你念幾年級不曉得，一樣的笑話。這番道理明白之後，自己就曉得現在自己在哪個階段，同時也曉得高級階段的佛法如何修學、如何下手，自己就有了入處。否則的話，古德講經何必要說一個義理分齊？就用不著了。這是圓教教義，我們自己在解門、在行門，如果是與理事無礙相應，與事事無礙相應，你自己應該很清楚你是圓教根性，你是圓修、圓解、圓行、圓證，這在佛法裡面最高級的，不但成就高，而且成就快。
第二，「一心二門」，要記住，二門是從一心裡面變出來的，二門就不圓，一門才圓，一就是不二法門，不二才圓，二就不圓。圓人修學的方法，諸位要記住，世間人他有二、三，圓人自己沒有二、三；世間諸法對立，圓人一心裡面沒有對立。我說這些話都是勸諸位要體會最高圓教的教義，希望大家圓解、圓修、圓證。我們讀《壇經》，你看六祖大師念念都勉勵我們從圓頓下手，言下悟入。這個二門就是《起信論》裡面講的真如門、生滅門。「心真如門」，意思是說「心性不生不滅」，這是真如，真者不妄，如者不虛。如就是《金剛經》裡面所講的「諸法如義」，如就是這個樣子，當下就是，一點都不假，理事不二，性相一如，這叫做真如，真如也就是諸法實相。這樣的教義叫做頓教，這裡面沒有分別、沒有階級，禪宗六祖南傳的這一支，所謂叫頓修、頓證，不落階級，這就是從真如門契入。
「心生滅門，謂如來藏與生滅和合，名阿賴耶」，這叫生滅門。可見得真如門還能夠維持住一真，到生滅門就是本性已變為阿賴耶。阿賴耶識，諸位過去學過《百法明門》，諸位研究過唯識，唯識裡面講的三能變，一變為阿賴耶，二變為末那，三變為前六識，第四變就變萬物，這是屬於大乘終教的教義。解行能與阿賴耶相應的是大乘終教，為什麼？超越這一關就明心見性，轉識成智，這個道理我們應當要曉得。終教的教義圓不圓滿？不圓滿，沒有見性。但是行解與阿賴耶相應，說實在的話相當不容易，雖沒有明心見性，跟明心見性就隔一層，這是講到「終教分齊」。
第三，我們講「始教分齊」，這就是識分二義，識就是阿賴耶識。阿賴耶識裡面又分為二義，一個是覺，一個是不覺。覺義是說的「心體離念」，與前面的終教相應。不覺義，不覺就是無明，不覺就是生滅，無明是個動相，無明是生滅相。《起信論》所謂「一念不覺而有無明」，「無明不覺生三細」，就是三細相，三細相就是阿賴耶相，阿賴耶識。第一個是業相，什麼叫業相？業相通常講作無明業相。業是動，迷了心才妄動；覺了，給諸位說，心是不動的，覺相是如如不動。不覺心就動，心一動就叫做業。一動就起轉相，轉相我們也叫做見分，現相也叫做相分。見分，拿我們現在的話來說，就是精神的一部分，相分就是物質的一部分，整個宇宙就是這兩樣東西組成的，一個是精神、一個是物質。而精神與物質都是從業相裡面變現出來的，所以精神與物質是同一個本源的，追究到最原始那是一心本源。可見得這三細相都不是真的，都是妄相，是一心變現出來的。為什麼會變現？不覺變現的，不覺，剛才講了就是無明，這叫三細相。
教義，我們修行功夫要與三細相相應，這是大乘始教，諸位要特別看清楚，始是開始！大乘的標準就是這麼高。《大乘起信論》那是大乘始教，《百法明門論》是大乘始教，所以諸位一展開，這個怎麼這麼深？大乘的始教，它不是小乘始教。就好像大學一年級的課本，雖然是一年級，有相當的深度。我們想想，我們所解的、我們所行的是不是與三細相相應？我們讀《百法明門》，《百法明門》的宗旨在哪裡？開宗明義第一句話，「如世尊言，一切法無我。何等一切法，云何為無我」，後頭再講百法，一切法這是講的百法，無我講的人無我、法無我。諸位想想看，這個教義是不是與三細相相應？沒錯！這個教義就屬於大乘始教。所以百法要是真正的念懂了，入了那個境界，你就是大乘始教菩薩。給諸位說，這個地位在阿羅漢以上，阿羅漢沒有這個功夫，也沒有這個見解，阿羅漢只懂得七十五法，只破人空沒破法空。大乘始教菩薩我法兩種執著都斷了。這是大乘始教的教義。
三細相略略的介紹。為什麼不覺？這是個很大的問題。我們本來真如本性是覺的，為什麼會不覺了？幾時不覺的？幾乎每個學佛的人都會要問這個問題。你現在沒有問，現在你程度還不夠，到了那個程度一定要問。我們本來都是如如佛，現在變成凡夫，什麼原因？好了，將來我們修行三大阿僧祇劫成了佛，成了佛以後還會不會迷？還會不會又一念不覺，又變成凡夫？這都是問題。不但我們初學同修都有這個問題，都得不到答案，實在講釋迦牟尼佛在世的時候就有人提出這個問題，《楞嚴經》第四卷，富樓那尊者就提出這個問題，為什麼起這無明？幾時起的無明？佛在經上全都有解釋。但是《楞嚴經》擺在面前，你從頭到尾去看，看看你能不能得到答案？你要是粗心大意，不但看完了還是不曉得，縱然聽講聽完了之後還是不曉得。
我過去有個老同參，也是個同戒的戒兄弟，已經過去了，明演法師，他學佛的態度非常認真，一天拜三千拜佛。當年他自己在一個小小的環境裡面閱藏，那個時候《中華大藏經》剛剛出版，他把《中華大藏經》第一集全部讀完，跑來跟我說，佛的聰明智慧我佩服得五體投地，很可惜有一樁事情他沒有說得清楚。我就問他到底是哪一樁？無明什麼時候起來的，佛沒有說清楚；無明是什麼原因而有的，好像佛也沒有講清楚。實在不是佛沒講清楚，而是自己看經粗心大意打馬虎過去了。但是諸位曉得，人家是提出這個問題、重視這個問題，可見得他求學有心，也很難得。
《楞嚴》會上富樓那就是提這個問題。至於佛怎麼解答的，諸位自己去看經，我在這裡不要告訴你。我要告訴你就害你，為什麼？跟你講了，你一輩子都不會開悟。這個問題是要你自己悟入的，才是你自己的，那個悟入的人告訴你，害死你。你看禪宗裡面大徹大悟，老師已經開悟了，實在講一句話就可以道破，他為什麼不告訴你？逼著叫你開悟，用上十年、二十年、三十年的工夫，恍然大悟，那個老師說不錯，就是這句話。一句話要憋個二、三十年，為什麼？悟了之後是你自己的，得受用；老師告訴你，一點用處都沒有。為什麼？那是別人東西，與自己不相干，這叫大慈大悲，絕不是賣乖。我在今天給你指出在《楞嚴經》上已經就很不好了，應該告訴你就在《大藏經》裡，你自己去找去，這才是對的，告訴你在哪一部經上都有過失。
這說的是什麼？不能真正知道真如萬法一體，不能真正知道，心就會動，就會動心。依不覺，這心一動，就叫做業相，依照動就能見，就生一個能見相，這能見相就叫轉相，轉是轉變的意思。轉變什麼？轉變第三個境界相，就是現相、相分，物質的來源就是這麼來。由此可知，心物同源。既然物質是從心變現出來，當然物質可以還原，能夠歸還給見分。我們現在的科學實在講只懂得一點皮毛，質與能可以互相轉變，現在曉得這個理論，也能做到一點點。還不曉得物質與精神可以互相轉變，還不曉得這個道理，科學家還沒有這個理論。佛法裡頭有這個理論，這比質能轉變又要高一層。由此可知，世間聰明智慧的科學家、哲學家還到不了大乘始教的程度，還沒這麼大的學問。他們的學問充其量人天小教，到不了大乘始教。
再看第五段，以三細生六粗，這是以最後，就是境界相，前面不覺義裡面的現相，依這個相建立六粗相。六粗第一個（音檔中斷），這是什麼境界？就是「智相」。你看在整個過程當中，絕頂的聰明智慧也才落在這個階級裡。「相續相」，相續是不斷，我們實在是生活在相續相中，相續相，給諸位說，是一個生滅相。就好像我們看電影，銀幕裡面現的相，那個相是什麼？相續相，底片一張一張現的相。一張一張連續，速度太快了，我們看不出來。佛給我們講眼前這個現象，是什麼現象？就跟電影影片相一樣的。電影的影片，我們曉得，一秒鐘二十四張，鏡頭開關二十四次，我們就感覺不到那個鏡頭在開關，太快，開得也快，關得也快，看不出來。我們阿賴耶識這個鏡頭在那裡開關，一秒鐘開多少次？開二十多萬次。你看二十四次就把我們騙得團團轉，二十多萬次你怎麼能感覺得出它是假的？我們現前的境界相就是這個樣子，是相續相。
這個六粗配在八識裡面，智相、相續相這是第七識末那識，「執取相、計名字相」是第六意識，「起業相」就是前五識，「業繫苦相」那是果報，那一條是果報。執取是什麼？執是執著，取就是著相。不曉得一切萬相是相續相，是分別而有，是妄想而有，離了分別妄想就沒有相。計是計度分別，一切萬相哪裡有名字？連老子也曉得，「道可道，非常道；名可名，非常名」，無有名字，名字是人假定給它起的。我們是個人，於是乎我就執著名字相，我是人！如果人家說你是個狗，我們聽了就很生氣。實際那名字是假的。如果從前老祖宗最初建立取名字，都叫我們叫狗，現在我們聽說你是個狗，我們很高興。所以他名字是假的，名字性空。執取相已經是虛妄了，執取相是依他起性，計名字相是遍計所執性，根本就沒有，徹底的虛妄。世間人執著，連起個名字還要動腦筋、還要生煩惱，這是愚痴到所以然。我們在佛經裡面看看佛的弟子那些名字，那些都是梵語，翻成中國意思，有很多那個名字太粗、太俗氣了，並不雅。人家那個名字與他的心行還真相符合。並不是特別取一個好名字，取一個吉利的名字，在過去還沒有這個習慣。可見得民風樸實，他講求的是實在。這些在經論裡面我們都能夠看到，在中國古人名字裡頭往往也能夠看到。
第五叫起業，起業就是造業。底下我這裡畫的，從智相到計名字相這是小教，小乘教義，所謂四諦、十二因緣，是從這個地方建立的。如果從起業，譬如佛教給我們的五戒十善、四無量心，叫我們斷惡修善，「諸惡莫作，眾善奉行」，這是起業，這是人天小教，還談不上小乘。諸位要把這些道理要明白了，世出世間的教義我們都可以這樣的看法。譬如說你讀《四書》，你看《四書》裡面孔子所講的是哪一層的意思？也能夠體會到孔老夫子的境界。你看看老子、莊子，他們所講的，接近哪一層的意思。所以古人講，莊子境界相當於七地菩薩，為什麼這樣說法？就是懂得教義。他裡面所講的，境界最高的，佛教的教義擺開，與哪個等級相同、相當，能看出他是個什麼境界。
你會看別人當然就會看自己，我們自己心之所思，意之所念，所作所為，與哪個境界相應？我們自己是在哪個等級？這個叫做什麼？叫自知之明。人必自知而後才能知人，能夠自知知人才能夠觀機，一看就曉得他是什麼程度，我們在這個經教上就要用什麼方法給他講解，他才能接受。講深了、高了他不懂，講淺他聽了不滿意掉頭而去，這個道理很淺我不要聽。所以經要契機契理。你不懂得教義淺深，你就不能觀機。所以教義的淺深並不是在書上這樣講講，有這麼多我也能說得頭頭是道，這個不行。你懂得之後要會用，你要能夠看得出來，一切經展在你面前，你要能夠判斷。不但佛法，剛才講的世間一切法擺在面前，就曉得它這個所講的道理在整個佛法大小乘講它是合於哪一層。所以要有活用，這一節才不是白講。這是先把五教分齊概略的介紹出來。業繫苦就是六道的果報，這個不必說。
後面這段要說本經的教義，「次別明此經圓義」，開宗明義就說出來，這部經在前面所講五教教義裡面它是與圓教等齊的，圓教的教義是圓滿沒有欠缺的。頓教雖頓不圓，圓裡面有頓，頓裡頭沒有圓。我們目前讀的這幾部經，《華嚴》、《法華》圓的意思多，這是圓教的根本經典；《六祖壇經》是頓的意思多，頓悟、頓超。這幾部經合起來是既圓又頓，這是希望諸位快快成就。圓教的教義像大海一樣，既廣博又精深，圓攝世出世間一切法門，所以入了圓教沒有不通達的，不通就不圓，不但佛法你通達，世間法也通達。要是說佛法我都通，世法我不通，不是圓，為什麼？世法沒通，那哪裡能算圓？不圓。我們看看《華嚴經》，你看《四十華嚴》善財童子五十三參，世出世間法都通，沒有一法不通，世間的善法他通，世間的惡法他也通；內學他通，外道也通，內外、善惡統統是一不是二，入不二法門。「入法界品」就是給我們提示，理事無礙，事事無礙，萬法一如的境界。
諸位果然能契入這個境界，現在科學、哲學、宗教裡面所討論人生的意義、價值，現在雖然提出這兩個口號，沒有內容。生活的意義是什麼？生命的價值又是什麼？入了圓教才有真實圓滿的答案。圓教圓攝以下四教，頓教、終教、始教、小教，乃至於人天教，全都包括在其中，「圓以貫之」。古人所謂說「圓人說法無法不圓」，釋迦牟尼佛所講的一切經義，給諸位說全都是圓教，全都是圓滿的。所以這不圓是什麼？眾生根性不圓，你是小根性，佛就跟你講小道理；你是大根性，就跟你講大道理。在佛自己是圓，給眾生所說的，相上好像是不圓，給諸位說，意思還是圓的，諸位要懂這個道理。因此一切經表面上固然有淺深，在義理上講沒有淺深，淺經可以深講，深經可以淺講，這一扯就平了，哪有淺深？
我們是人天的程度，《法華》、《華嚴》是圓教的，我們可以把它降低來講，人天程度來講，《法華經》是人天乘的《法華經》，那個文字一個字也沒改變，依舊是鳩摩羅什大師翻譯的。到明年我們程度高了，我們到始教、終教的程度，再講這個《法華經》，就是始教、終教的意思來講，還是這部《法華經》。由此可知，佛法妙就是妙在此地，從初發心就聽《法華經》、講《法華經》，一直到你到了等覺菩薩，還聽《法華經》、還講《法華經》，遍遍都有味。絕不是說這個經我已經聽過了，聽這麼多遍，講了還有什麼意思？不一樣。為什麼不一樣？義理淺深不一樣。文字是一樣，講的意思不一樣，這種叫什麼？無差別之差別，本來沒有差別，而是因眾生程度而有差別的講法。不但《華嚴》、《法華》如是，一切經無不如是。諸位果然要入到圓頓的境界，不但佛法如是，世間一切書籍亦無不如是。不但這些書籍如是，眼見一切色、耳聞一切聲無不如是，那就是什麼？六塵說法。那個經典就不一定是白紙黑字，六根所接觸全是經典。到這個時候，你才證明，就是自己證入法法圓融，頭頭是道，才真正到理事無礙、事事無礙，經上講的解脫境界，大自在的境界，俗話講離苦得樂，這時候得的真樂。
可是諸位不入這個境界，只有苦，哪裡來的樂？真正的解脫，在教義裡面講從終教才開始，小教的解脫不是真實的、不是究竟。平常我們一般講阿羅漢、辟支佛半個解脫，不是真解脫，只能說他解脫一半。所以要到大乘始教才是真正的解脫，到圓教才是究竟圓滿的解脫，才到理事無礙、事事無礙。我們現在，你看學佛好像最大的困難，佛經裡面講的道理跟我們實際上生活合不攏，道理是道理，生活是生活，兩回事不是一回事，這就是有礙，理事有礙、事事有礙。這一看圓教教義不行，不合圓教教義，再看頓教教義也不合，終教教義也不合，看來看去人天教義。這樣說起來從人天到圓頓，這相當的距離，我們能不能做到？我跟諸位說，能。要用多久的時間做到？你要是真肯用功、真肯相信，言下就做到，當下就做到；不肯相信、不能如法修行，三大阿僧祇劫都做不到。可見得你要問幾時做到？不要問人問自己，幾時肯做就做到了，今天肯做今天就做到，明天肯做明天做到。你肯不肯？
可是話得說回來，我們心裡很想、很肯做，可是還是做不到，這個原因在哪裡？道理不明。好比走路一樣，我肯走，我不曉得方向，不知道路途，不知道往哪裡走。修行確實是不難，你看看《楞嚴經》裡面，「歇即菩提」，是不是當下就成就？《華嚴經》裡面善財童子示現一生成佛，五十三參一生成佛，《法華經》裡面龍女八歲成佛，難在哪裡？淨土法門裡面，你看看《往生傳》裡面，宋朝的瑩珂法師破戒、喝酒、吃肉，不守清規，他能夠懺悔業障，修三天，念三天佛，就往生西方極樂世界，難在哪裡？真的難在不明理。所以釋迦牟尼佛示現成佛之後，四十九年講經說法，為什麼？就是叫我們明理。道理懂得了，對自己有信心。不是對佛有信心，對佛有信心一點用都沒有。佛已經成佛，你對他信也好，不信也好，他還是那個樣子，你對他起信心，他不見得光榮；你不相信他，他也不煩惱。
要緊的是自己要相信自己，要對自己有信心，我這一生能成佛，我這一生能到一心不亂，我這一生能夠到圓教，要有這樣的信心才行。聽教研經大主意就是破除我們疑惑，建立我們的清淨信心，然後才談得上依教奉行。自己對自己沒有信心，依什麼教？如何奉行？你說我依經裡面所講的那個，那錯了，佛沒說一個字你依什麼？白紙黑字是相，凡所有相皆是虛妄，你依什麼？依的是什麼？經裡面的真實義，開經偈裡面講「願解如來真實義」。真實義不在語言，也不在文字，也不是你心裡面能想像得到的。如果我們不能得旨歸宗，我們的功夫怎麼能得力？怎麼會修行？行是行為，記住，起心動念是行為，言語是行為，動作是行為，修是修正，修正行為。這部經是圓教經典，我們講的《六祖壇經》是頓教的經典，頓教與圓教是鄰居，教義很接近，六祖叫做除邪見、修正行。什麼叫邪見？有見皆邪，這是圓教的標準。如果在小教裡頭不能這樣講法，小教裡面說你照著經典所講的知見這叫正知正見，圓教裡頭都叫邪知邪見，標準不一樣。
可是我們要學？要取最高的標準。為什麼？「取法乎上」，上要不能成就我還能得個中；「取法乎中」，要得不到就下了；「取法乎下」，得不到就墮落了。所以人一定要有大志，力爭上游，道理真正明瞭，方法又懂得，不難成就。古人能夠做得到，我們更能做到。我也給諸位說過，古人三年做到，我們三個月就可以做到。這我給諸位說的句句都是真實話，為什麼？古人那個境界，功夫是在境界裡磨鍊，過去社會風俗純樸，磨鍊人是有限。現在這個社會染污複雜，超過古時候十倍、百倍。如果說超過百倍吧，古人用一百年的工夫，我們用一年就等於他一百年。如果說十倍，他用十年，我們用一年等於他十年，他修三十年，我們也修三十年，我們成就比他高十倍。可是話得說回來，如果要修不成墮落的話，也比他慘十倍，一個道理。這段的意思，今天時間到了，此經圓義十條，我們下一次再繼續講。