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妙法蓮華經 （第七集） 1987 台灣景美華藏佛教圖書館 檔名：08-001-0007
「教起因緣」。世出世間法無不是因緣所生，世尊說法也不例外。因緣有總、有別，總因緣是說「佛一代聖教，總為酬因酬請」，酬是報酬。由於世尊在過去生中與我們這個世界眾生有殊勝的因緣，世尊成道，眾生的根機也成熟了，這時候佛一定要示現為我們說經，這是酬因。酬因是遠因緣，酬請是近因緣。到序分發起序裡面，我們能看得很清楚。說經的目的是在度化眾生，這裡說的「顯理度生」，理是指真如自性的理體，此理非佛不能顯示。「所顯之理」，在本經上說，就是「諸佛世尊，出現於世」，經裡面所謂是「唯為一大事因緣」。這個一大事因緣是什麼？「開示悟入，一切眾生佛知佛見」。佛知佛見是一切眾生本來有的，雖然是本有，可是眾生迷而不能自知，所以才淪落到生死輪迴。佛在因地時曾經發願普度眾生，佛之成道也就是悟入佛知佛見，所以他自己悟入之後，發願成佛普遍為眾生示顯這個道理。
世尊對我們是開示，開是打開，我們俗話常言說「茅塞頓開」，示是指示。根性利的人，佛幫我們把這心裡面的迷結解開之後，自己就悟入。中等根性的人還做不到，這個心開了之後還是不明白，必須得佛給我們指示出來，我們才曉得。所以開示是老師的事情，悟入是學生的事情。悟是指解悟，這個道理方法都明白；入是講的證入，證入才得真實的受用。所以說證悟叫入，解悟叫悟。經教裡面所謂當機，什麼人是當機之人？那個悟入之人是當機之人，正適合這個程度，這種教學法、這個設施真是有效果。由此可知，世尊在世的時候，示現八相成道，說法四十九年，講經三百餘會。後代的祖師將一代時教判設為五時，五時就是指的華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華、涅槃時。五時教裡面有權有實，權是講方便說，實是指真實說的，真實說唯有《華嚴》跟《法華》。
《華嚴》時間很短，而且佛在定中所說的，我們肉眼凡夫都見不到，佛初成道，在菩提樹下二七日中所說。他的對象是四十一位法身大士，這個四十一位是圓教從初住菩薩起，就十住菩薩、十行菩薩、十迴向菩薩、十地菩薩、等覺菩薩，四十一位都是明心見性的，都是證得清淨法身的，這些菩薩是他的聽眾，其餘的人可以說都無分。從阿含時，這是以方便法接引中下程度的初機學者。由阿含進入到方等，由方等再深進到般若，再經過二十二年般若的教學，這個時候才會三歸一，廢權顯實，說《法華經》，說一乘真實法。一代時教，剛才說了，雖然是有權有實，顯理有早有晚，譬如早是華嚴會上，這是早，佛一成道就說一乘法；遲這是在法華會上，到世尊這一代時教的晚年，最後講《法華經》。早成就的在華嚴會上成就了，晚成就的在法華會上成就。我們要問，佛究竟為什麼要現身說法？《法華經》上一句話給我們答得很清楚，唯獨「為此一大事因緣」，就是教眾生悟入佛知佛見。這是講的「總因緣」。
「別因緣」有無量無邊，古德把它歸納為十條，我們也就這個十條給諸位做個簡單的介紹。第一個，「法應爾故而說此經」，這就是所謂說「法爾如是」，法爾兩個字它的意思跟自然是一樣，自自然然要說。為什麼不用自然用法爾？自然意思還欠圓滿，因為世間人執著萬法，有很多執著是自然生的，印度有許多自然外道，而佛以因緣生法破他們的見解。所以說佛法講因緣生，講因緣生是對破自然生的。法爾是什麼？因緣、自然二邊都離開，才叫法爾。所以這個意思更要精深一層。一乘教義是無上大道，十方三世一切諸佛可以說都是共同所有的，正是所謂佛佛道同。「一乘實相」是諸佛共同證得的。所以一切諸佛自然於無量無邊的世界應機說法，說什麼法？就說這部《妙法蓮華經》。
諸位要曉得，《妙法蓮華經》跟《大方廣佛華嚴經》，名字是異，意思是相同。在講《華嚴》的時候也曾經跟諸位說過許多次，《大方廣佛華嚴經》絕不是我們現在看的八十卷或者六十卷、四十卷這個經本，你要這麼看法是太狹義。廣義的《華嚴經》是什麼經？一切經無不是《華嚴經》。《華嚴經》的題目具足說是《大方廣佛雜華嚴飾經》，好像花園一樣，什麼花都有，應有盡有，全都包括了，就像我們現在稱《大藏經》這個名稱一樣。《妙法蓮華經》也是如此，哪一法不妙？法法皆妙。你悟了之後無法不妙。經題裡給諸位說過，「蓮華」是比喻，所以《法華經》也是總一切經，一切經無法不妙，都含攝在妙法之中。所以我們要問，十方諸佛講什麼經？就可以說講《法華經》就行了，全都包括；或者講《華嚴經》也行，也都包括了。講其他的經不能包括。這兩個經題是一切經可以說是總題目，無所不包的名題。所以說「一切諸佛，法爾於無盡世界，常轉如是無盡妙法，教化眾生，無有休息」，像十大願王裡面講，「不疲不厭」。
在本經經文開端，人天大眾聚集，世尊說經入定，示現種種瑞相，文殊、彌勒這兩位菩薩故意的裝作不懂，在那裡互相問答推敲，發起法華一會。而佛「引二萬燈明佛」，佛給文殊菩薩引證，「皆說此經」，這是講古佛，沒有一尊佛出世不講《法華經》的，所以說法爾如是。乃至於「大通智勝佛、威音王佛」，這是講得比較近一點的，這兩尊佛都是釋迦牟尼佛的老師，也說《妙法蓮華經》。從古證今，佛佛道同，古佛都說，沒有一尊佛不說，今佛當然也會說，這就叫法爾而說此經。經文裡面講，「我常在此娑婆世界，說法教化」，像這些字樣都是說明，佛是時時在說無盡的妙法。因為妙法無盡，所以佛說就無盡。這是別因緣裡面第一條。
第二條是「暢本懷故而說此經」，不說這部經佛的本懷不能舒暢，必須把這部經的道理說出來，佛這個心懷才舒暢。為什麼？究竟圓滿法說出來了。過去所講的那些都不是真實的，都是權巧設施，不得已而假設的。到現在才把自己所證得的真實境界和盤托出，這心境多痛快。為什麼早不說？早說出來沒用處，不懂。諸位將來要有了成就你才能體驗到這層。你自己要是證了道，一生弘法利生，是不是都能夠暢悅本懷？不見得。一生當中真正遇到一個、二個他真聽懂了，真懂得你的意思了，暢本懷！這才是繼承大法。這樣的學生也是可遇不可求，你說找，到哪裡去找去？我們讀《六祖壇經》，五祖遇到六祖大師才暢悅本懷。他要遇不到六祖大師，你看他在黃梅教了三十多年，苦口婆心，沒有人能懂得。遇到六祖，真正有了繼承人，從釋迦牟尼佛是祖祖相傳，不至於斷絕，有了繼承人，這才是暢悅本懷。諸位要做一個傳道的人，發現有一個人能繼承你的道業，這是比什麼都歡喜。眾生的法身慧命有了寄託，自己的責任擔子可以卸下來。找不到這樣的一個人，自己這個利生的責任重擔就沒有辦法放下。自己悟了道之後，要想把這個道普遍傳授給一切眾生，這是諸佛的本懷，希望一切眾生人人都能夠悟入佛知佛見。奈何眾生根性不一，有能接受的，有不能接受的，那個不能接受的要慢慢去培養他。在我們中國過去歷代的教學都是從小開始培養起。
中國以前教學、求學的目的是「志在聖賢」，這個求學的目的與佛法裡面的目的非常接近。我們學佛的目的志在入佛知見，入佛知見就是成佛作祖，學佛志在成佛。以前人讀書志在聖賢。我們試問問，今天這些學子，你問問他志在哪裡？他會答覆你，我的志將來在社會上怎麼樣賺大錢。他的志不在聖賢，聖賢是窮光蛋一個，誰要學他？也不在佛菩薩。所以在今日之下，要找一個能夠堪受持大法的人比古時候要難得太多。已經剃了頭，出了家，受了菩薩戒，也不盡然。諸位想想，神秀大師那不是出家人嗎？也受了比丘戒、也受菩薩戒，而且在五祖會下三十多年，不堪受持大法。所以不要以為好像出了家，出家就行了嗎？真正行了不一定要出家。六祖接受衣缽的時候沒有出家，六祖大師的剃度師是誰？諸位曉得，印宗法師給他剃度的。所以他繼承五祖衣缽的時候他是居士身分，是在家人身分。出家人不可以驕狂，我出了家，出了家有什麼了不起？要緊的是我們堪不堪受持大法？有沒有這個能力？像這些話在此地都不必多說，我們講堂裡講得太多。
一個真正能受持佛法的人，心是定的，一切境界相裡面不取不動，如如不動的。我們在境界裡面起心動念，就沒有能力接受大法；什麼時候我們在一切法裡頭如如不動，心地清涼自在，這個時候就堪以受持佛法，才能夠暢佛本懷。諸佛菩薩、歷代祖師遇不到這樣的人，所以說把真實法藏在自己心中，而以方便法來教化大眾，本懷不暢。到了法華會上，這些學生們跟著釋迦牟尼佛確實是不少年，阿含跟方等就二十年，般若二十二年，所以跟釋迦牟尼佛這個時候有四十二年。諸位想想，你要跟一個老師去念書念了四十二年，總有點成就，尤其像釋迦牟尼佛這麼好的老師。講《法華經》是已經教了四十二年之後才進入到法華這個階段，法華一共是八年。這是四十九年的說法。我們再想想，那些人真有福報，能跟釋迦牟尼佛一跟就是四十九年。我們今天跟一個老師，跟他四十九天都嫌時間太長，人家跟四十九年不嫌時間長。所以諸位去念念《高僧傳》，去看看《禪宗語錄》、《禪林寶訓》，古人事師，跟定一個老師，說二十年、三十年是極平常的事情，一生不離開老師的比比皆是，釋迦牟尼佛的常隨弟子就是一生不離開老師。
所謂講根機成熟了指哪些人？指常隨弟子。他們在這裡已經接受四十二年的教育，四十二年的教育都是權巧方便的設施。有這樣深厚的基礎，根性成熟了，這個時候可以講一乘大法，暢佛本懷了。所以經文說，「我昔所願，今者已滿足」；「如來所以出，為說佛慧故」。不是說菩薩智慧，不是說二乘智慧，是說如來智慧，《法華》、《楞嚴》所傳的就是如來智慧。我們今天在講堂裡面也在宣講《法華經》，我們是不是像當年法華高會那些聽眾的程度？沒有那個程度，為什麼要來講這部經？這個等到後面「教所被機」這一段我們再來討論。雖然不是根熟的眾生，可是我們今天以這個大經來薰習成種，所以對我們還是有好處的，叫我們在阿賴耶識裡面多種一些一乘佛法的種子。如果我們功力用得勤，我們在這一生當中也可以由生轉熟，這一乘大法我們就用得上。這是第二段，暢本懷而說此經。
第三個因緣是「順時機故而說此經」。大道無有古今，但是應機一定有時節因緣，什麼時候該說有一定的因緣。世尊四十年前不說這部經是時節因緣沒成熟，剛才講了，聽眾沒有能力接受這個大法，四十二年之後根性成熟了，這是講當時的事情。我們現前在台灣這個地區，諸師說《法華經》時有所聞，常常聽到有法師講《法華經》。當然講《法華經》的一定有啟請的，啟請之人必然對於佛法有相當的程度，他才會要求法師，你給我們講講《法華經》。要是初學的請法師講經，講什麼經？我不曉得，我沒有聽過，他哪裡曉得有《法華經》？初聽的人隨緣聽聽而已，談不上成就。所以啟請根熟這一類的眾生，他會有心得。可是要認真說起來，一乘佛法是要在長期道場，講這部經的效果就更殊勝。長期在一塊參學的同修道友們，我們天天在一塊研究經，由淺而深、由權而實，從阿含、方等、般若一直講過來，這個我們聽起來味道就不一樣了。我們在台北市這個道場講經，過去確實也是由小部漸漸入這些大經大論的。
說到教學，在前面也曾經跟諸位介紹過，世出世間這個教學法之好，確實沒有看到有超過釋迦牟尼佛的。他的教學方法真可以說善巧至極，「循循善誘」，能誘導我們達到最高的境界來接受一乘大法。經文裡面說，「今正是其時」，這是四十二年之後，正是說一乘大法的時候。由此可知，十方諸佛說一乘之法一定也是在這個時候，這就是一代時教將要圓滿之時，既順時又順眾生的根機，這怎能不說？這是第三個因緣。
第四個因緣是「會權乘故而說此經」。由這裡看這必要的，因為前面四十二年所講的是方便法，如果要不說真實法，大家會把這個方便法就當作真實，就當作究竟，這豈不是誤了眾生嗎？那哪裡有慈悲心？佛大慈大悲，所以在過去把真實一乘法說成三乘方便法，真實一性方便說作五性，這是權巧方便不得已的一種施設，便利於初學，隨順權小的根機，也是佛經裡面所講「黃葉止啼」，所以才講三乘、才講五性。諸位想想，我們今天學佛的同修裡面，執著三乘五性的人有多少？執著三乘五性就是執著權說。為什麼執著？他不懂真實法，所以才有這些誤會。如果佛要不說真實法，今天人執著三乘五性，我們都認為這是正確的，這還有什麼話說？三乘五性是佛說的。所以佛在四依法裡頭教給我們「依了義不依不了義」，了義是一乘佛法、是一性法；不了義的是三乘法、是五性之說，不了義的。佛這樣跟我們說那才是真正大慈大悲。是我們在初學程度不夠，說一乘不懂，說了義不能接受。實在的講三乘原是一乘，五性本是一性。所以四十年前，如來說法教化人天小根性的根機。法華會上純粹是菩薩大法，所以在經裡面三乘得記，普遍為小乘、中乘、大乘授記，就是會三歸一，三是權，一是實，會權歸實，不得不說這個經。
尤其在這個經裡面，一闡提也有佛性，這是佛在四十年來沒有講過的，所以這部經後來人稱作叫成佛的《法華》。那別的經不能成佛嗎？單單是《法華經》能成佛嗎？《法華經》講成佛才講得真正圓滿，一闡提也有佛性，一闡提也能作佛。一闡提是印度話，翻成中國意思就是沒有善根的人。佛在四十年來沒有說沒有善根的人他能成佛，法華會上說出來。這沒有善根的，問問他是不是有情眾生？他是有情眾生，是有情眾生就有佛性，有佛性怎麼不能成佛？這個道理一直到最後佛才給我們說出。我們也能看得出，真正說出這個道理，心才是究竟平等，才是真正清淨，才是大慈大悲。所以在此地，會權歸實是非常的重要，我們才曉得世尊一代教學的苦心，我們對於老師的恩德從這個地方才能體會到。他不是隨便教的，不是敷衍塞責，是認真負責，有最好的教學計劃，有最好的教學設計，有最好的教學方法，成就一切眾生，對一切眾生是負責任、盡職守的。所以到教學最後這個階段一定要說真實法，才不叫我們發生誤會。
笫五個因緣，「示真實故而說此經」，前面是講會權乘，這就是入真實。經文裡面說，「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三」，不但釋迦牟尼佛如此，十方三世一切諸佛沒有例外的，佛法是什麼？只有一乘法。我們在《六祖壇經》裡讀到，六祖給我們說的，「佛法是不二法」，二就不是佛法。六祖所說的是一乘法、是真實法，唯有學真實法才有真實的成就。方便法也有一點小成就，不是究竟真實的成就。一切方便法裡面，跟諸位說，最可靠的是念佛帶業往生，這是方便法裡面最可靠的。為什麼？生到西方極樂世界的緣特殊，到那個地方去，法緣殊勝，永不退轉，所以到那裡一定可以證到真實。用其他的方便法總出不了六道輪迴，這個事情就麻煩大了。所以十方一切諸佛在方便法裡面總是把念佛排在第一，沒有一尊佛不勸人念佛求生西方極樂世界。我們在一切經裡面可以看到，不是說單單釋迦牟尼佛勸我們如是做，十方諸佛在他國土裡教化眾生也是這個教法。這是講方便法裡面最為殊勝的，我們要知道。
可是更應當曉得，方便畢竟是方便，為什麼不求真實？不求真實，實在講，一大半的因素是不曉得有真實法，執著方便法不能捨棄。到法華會上釋迦牟尼佛才說出來，三乘皆是方便，不但聲聞、緣覺是方便，菩薩還是方便。三乘實在是因為學者程度不相同，根有利鈍，佛才說的三乘佛法。但是諸位要曉得，三乘之理統是依一乘而起的，所以三乘都是正法不是邪法，但是它不圓滿、不究竟。到《法華經》「開方便門，示真實相」，指示我們什麼是真實。經裡面有七重比喻，我們在經題「蓮華」裡頭也已經略略跟諸位介紹。佛從比喻當中說，指示我們衣裡明珠、出離化城、出離火宅，這些都是比喻。衣裡明珠，衣比喻作五欲六塵，比喻作五陰的身心，明珠比喻的佛性、比喻的法性。性是真實的，真實的性在哪裡？就在虛妄相之中，性跟相沒有離開。我們最近在《楞嚴經》裡面讀的「十番顯見」，就是說的這樁事情。化城是指的三乘，火宅是指的六道輪迴，不但六道輪迴我們要離開，聲聞果報、緣覺果報、菩薩果報全是化城，也不是我們常住之處。佛要求我們的是直捷了當要教我們到達無上菩提的寶所。所以他既不是教我們成阿羅漢，也不是教我們成什麼菩薩，他教學的目標就是教我們成佛。我們要成佛了，那佛的本願，才是真正不辜負佛；你證到等覺菩薩，你還是對不起佛，一直到你圓滿佛道這才算是對得起他，不辜負他。這都是指示真實之說。
第六條是「酬宿緣故而說此經」，宿是過去世的，這個因緣很深，真可以說得上源遠流長。我們今天生在這個年代，要照佛曆來計算，今年是三千零七年，我們生在這個年代，能夠聞佛之名，能夠見到佛菩薩形像，還能聽到《妙法蓮華經》，我們與釋迦牟尼佛的緣分不淺，很深！《金剛經》裡面與我們大家授記，我們聽了《金剛般若》不驚不怖，我們跟佛是久遠劫就結了緣，而過去生中是經歷過無量無邊的佛祖。說起來很慚愧，過去經過無量無邊佛教化，我們都沒有成就，還沒有離六道輪迴，這怎麼對得起老師？所以這些因素我們真要認真想想，為什麼沒有？仔細去找找，毛病發生在哪裡？發生在放不下。對老師恭敬心不能說沒有，見到佛像也會頂禮，也會去拜三拜，所以恭敬心不能說沒有。可是對於老師的教誡總是要打些折扣，不能夠百分之百的依教奉行，陽奉陰違。所以自己是誤了自己，一直到今天還不能了生死，連個帶業往生也沒有撈到。果然帶業往生，也不在這個娑婆世界，也不受眼前這些苦難。
毛病曉得了就得痛改前非，我們這一生會不會有成就？當然有成就。憑什麼？憑我們有深厚的善根，從無量劫以來就曾經親近過無量的佛，我們有善根。我們能夠把這一切境緣能夠放得下，我們有大福報，不能說我們沒福。世緣、法緣放不下沒福報。諸位要曉得，我們常講，能看得破是善根，能放得下是福報，能夠遇到三寶這是因緣。由此可知，我們每位同修都是多善根、多福德、多因緣，他怎麼會不成就？這三個條件都具足，說實在話，說到中國人可以，說到外國人靠不住，外國人善根福德確實沒有我們深厚，因緣也不具足。今天，尤其在台灣，走遍了世界任何一個地區，要說三緣具足的真正就是在台灣，我們這個地方名符其實的寶島，福地。所以諸位要珍惜自己，不要把這一生空過，在我們這一生短短幾十年當中一定要有大成就。這是講的我們過去世的因緣深厚，與佛有緣。
佛在本經裡面講，說他老人家在大通智勝佛的時候，他就教化無量恆河沙眾生。那個時候，大通智勝佛的時候，他也是佛弟子，常常講小座，代佛講經，他的法緣很盛，講小座的時候聽的人很多。現在他成佛了，所以當年在小座裡頭聽講的跟他都有緣。我們沒有宿命通，要有宿命通一看，在座的同修們有不少都是當年釋迦牟尼佛會下的學生，都曾經聽過佛講經的。佛當年在世的時候眾弟子當中，有的在聲聞位，有的在菩薩位，各人成就不等，都是多生多劫以前結的法緣。諸位要記住，佛法裡常講「佛不度無緣之人」，我們要與一切眾生結緣。法緣殊勝，要曉得常結緣。現在我們這個地方給諸位結緣的小冊子，你哪些親戚朋友你勸他聽經的，你把這小冊子寄給他，與他都有緣。你結的緣愈多，將來你成佛的時候你的法緣殊勝。結法緣要把握著機會。
隨緣結緣而不是攀緣結緣，攀緣結緣就錯了，要隨緣結緣，不勉強。你的親戚朋友當中，你要想想，我這個書寄給他會不會聽？如果寄去之後，他一看到把它撕掉，丟垃圾桶裡面去，這個緣就沒有結到，你就把他看錯了。你看看他有沒有善根、他肯不肯聽，最好是什麼？是學佛的同修，他會聽的、他一定會聽的。你要寄給，我這個朋友跟我的感情是不錯，他是個信基督教的，那你要送給他，準丟在垃圾桶裡頭去了。所以像這個我們隨緣不攀緣，不勉強的勸人，我們給他機會、給他因緣，這就是對的。這個十段，今天時間到了，只講了六段，今天講到此地。