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妙法蓮華經 （第五集） 1987 台灣景美華藏佛教圖書館 檔名：08-001-0005
第二段裡面「本國土妙」，就是小目第三。「本果妙」還沒有講，上一次講過「本因」，第二「本果妙」。本門當中，首先是將釋迦牟尼佛過去生中，千萬億那由他阿僧祇劫，這是說他的修因久遠。第二段講「本果妙」，有因必定有果，因既然是久遠，我們可想而知，釋迦牟尼佛成佛不是在這一生當中，而是久遠劫來他早就成佛了，這是講本來之果。在三千年前，出現在印度，這是應化示現成佛，這不是他的本果，本果是久遠就成佛。這樁事情佛平時很少說出，到法華會上，所謂「開權顯實」；換句話說，法華以前佛是方便說，隨順眾生的知見說。有許多甚深的事理並不是一般凡夫都能夠接受的，所以在機緣沒有成熟的時候佛不說這些。到法華會上可以說機緣成熟了。在過去教學當中由阿含而方等、而般若，於世出世間一切事理大致上都了解個大概，這個時候說真實法，縱然學生不能夠證得，大概也不會有懷疑。所以這是時節因緣成熟，可以說佛本地所證的妙果。
第三「本國土妙」。自從佛證得佛位之後，這就是居一真法界，在一真法界才是如來的本國土，而佛常在一真法界當中說法教化。實在講佛所居住的國土跟我們凡夫所住的國土並沒有兩樣，這是我們一定要懂得的。常言說佛居淨土，我們眾生住的穢土，娑婆是穢土。如果真有淨穢，諸位想想看，這還是萬法的實相嗎？實相是不二法，淨穢是二法，可見得它不是真實的，真實是不二法。由這個原理我們可以了解，佛居的淨土跟我們所居的穢土確實是不二。淨穢從什麼地方分？從心地上分，佛心清淨，所現的依正莊嚴無不清淨；凡夫的心是染污的，所以見外面境界也是染污的。這才是真正說明了淨穢是一不是二。淨穢的差別是在人心，並不在境界，境界沒有差別。學佛要不懂這個道理，要不從自己心地裡面去修，什麼時候能夠離開娑婆而生到淨土？這個道理明白你就曉得，什麼時候你心清淨了，那就是轉娑婆為淨土的時候。
佛經當中常說「唯佛一人居淨土」，為什麼？菩薩的心還是不清淨，唯有佛心清淨。這個地方講的佛，廣義的說見性就成佛，在圓教說，《法華》是圓教，圓教初住菩薩就見性，明心見性；換句話說，初住以上都是住在淨土。我們講西方淨土，西方真正的淨土是實報莊嚴土。由此可知，方便土、同居土不是真正的淨土，真正淨土是實報土。西方淨土的殊勝就殊勝在同居、方便，這二土都帶業，其餘的十方諸佛國土沒有這種情形，這是西方淨土特別殊勝之處。經裡面說，「我淨土不毀，我此土安穩」，所謂是「昔本非古，今亦非今，無古無今」，古今不二，這才真正叫做常住，是如來本國土妙。這個十種比喻，諸位一定要記住，說的是釋迦牟尼佛，實際上都是自己本人。假如說佛本來是這樣妙，我們自己的本來面目又如何？我們自己的本來跟釋迦牟尼佛的本來是一如無二如，這才是妙不可言。釋迦牟尼佛的本來很妙，我們的本來不妙，這個妙的意思是有欠缺的，不是圓滿的。我們自己每個人的本來面目就是此地本門裡面所說的十類。嚴格的講跡門我們不如佛，本門在理上講與佛無二無別。論事這是講跡相，跡相是有迷悟不同；本是從理體上說，理體上沒有不同。
第四是講「本感應妙」。「古今既常在此說法教化，必有能感之機」。我們應當曉得，現前能感之機，過去世都有因緣，過去世佛菩薩應機說法，也就是現前佛菩薩的應機。由此可知，這感應的道理也是通三世的，不是一生一世的。而三世的關係非常密切，我們懂得這個道理，感應之言就應當重視，曉得這個關係不是偶然的，生生世世的關係。雖然講生生世世關係，眾生與佛，有領悟得深的，一生成熟；有領悟得淺的，免不了還要沉淪。這是什麼原因？這不是佛菩薩所應的不平等，感應實在是平等的、實在是不變的。原因是在眾生習氣、煩惱有厚薄不等，煩惱輕的這一生成就、成熟了，煩惱重的還要等到來生來世才能成就。就以釋迦牟尼佛為例子，他老人家是久遠劫之前就成佛，我們跟他的關係太密切。從久遠劫到今天，諸位想，釋迦牟尼佛教化多少眾生？這受教化的學生當中，有多少人已經成佛？有多少人已經是登了地的大菩薩？我們跟那些佛菩薩曾經同樣發心、同樣在一塊參學過，為什麼人家是成佛、成菩薩，我們還在這當凡夫？像學校念書，老留級，不肯上進，這是我們自己的習氣。習氣要是說得更明白一點，就是放不下。
這個毛病曉得了，我們自己就得認真檢點、檢點，在這一生想不想成就？是不是還要等到來生？如果這一生想成就，來生願意到這個娑婆世界來，乘願再來多好！願力要生娑婆而不是業力，業力不自在，願力是得大自在。如果要想來生乘願再來，這一生當中的機會萬萬不可以放過，我們這一生當中辦得到。為什麼這樣有把握說辦得到？剛才說過，我們是多生多劫都跟佛學習，善根深厚，每一位同修都是善根深厚之人。只要你肯回頭，在名聞利養、五欲六塵當中回頭，回頭是岸。我們多生多劫的修學所以不能成就，就是在五欲六塵裡頭不肯回頭、不肯放下，這是自己障礙了自己，不是別人障礙你，不是外緣障礙。所以諸佛菩薩縱有殊勝的感應道交，而我們自己有障礙，自己不能成就。這是講的本感應妙，我們與十方三世諸佛菩薩的關係非常親切，不是一生一世。
第五是講「本神通妙」。神通簡單的說是「天然之性，通古通今，通自通他」，沒有障礙。大經裡面所講，「元依一精明，分成六和合」，從根本上說是一精明，精明之體就是法性，在我們有情眾生來講叫佛性，性是一不是二，性中相通，沒有障礙的。所以在一乘教義裡面，沒有古今、沒有方所，道理就是在此地。有了障礙才有古今、才有方所，有古今，古不能通今，今不能通古，這是障礙；有方所了，此方不通他方，他方不通此方，這是障礙。像《法華經大成》裡面講，「無邊剎海，不隔毛端」，彈指咳嗽，聲震大千世界。這一彈指，我在這一彈指，諸位沒有聽到，為什麼沒有聽到？粗心大意，這不通。因為諸位用的是六識，不是用的根性，你要用真性，這一彈指聲音太大了，聲震大千，這大千世界都震動。佛經裡面常講，佛說法的音聲，大千世界六種震動。我們好像看不出來，實際上是真的，一點都不假。在理上確實能講得通，而我們怎麼？粗心大意看不出來，佛是清清楚楚。這是講的本神通妙。佛這一彈指、一咳嗽就震動大千界，我們咳嗽一聲、彈指一下，難道不震動大千界嗎？一樣也震動，而是我們自己不覺得。所以諸位去細細參這個道理，參透了你才曉得這裡頭真正的妙處。
第六講「本說法妙」，講到本說法，跟諸位說，是六塵說法。說法不一定只是言詞，色相也在說法，色聲香味觸法沒有一法不說法。我們在經典裡面看到的，西方極樂世界六塵說法，我們現前的世界就不是六塵說法了嗎？如果不是六塵說法，佛門裡面教學這種種施設那又是什麼？供的花，花在說法。但是我們不懂，看到這個很美、很好看，不曉得它在那裡說法。花是表修因，表六度萬行。前面供的果，果也在說法，果是講阿羅漢果、辟支佛果、如來果。所以見到供果就要了解，我們要早一點證果；見到花要早些修行，趕快修行，這是色相在說法。豈止是西方極樂世界六塵說法，我們現前六塵也說法。我們的心思太粗，雖然六塵都說法，我們沒有感覺。實在講這個心思昏昧，麻木不仁，這認定了一定言詞才說法，不是言詞就不是說法，而且言詞還要搬上佛經，擺在那裡說法，平常這個說話都不算說法。
到了西方極樂世界，一生到那個地方，你的福報就大，為什麼？一生到西方極樂世界，心思敏利，心就細了。西方極樂世界一草一木，風吹草動，自己都能開悟，都在說法。實在西方跟娑婆哪有兩樣？就是人家那個地方人心細、心定，六根接觸六塵境界都開悟，天天悟，天天都有悟處，永無止境的開悟。我們在這個世間怎麼樣？天天迷惑，永無止境的迷惑，愈迷愈深，這是兩個世界所不同的地方。人家為什麼能開悟？人家是樣樣放得下。極樂世界確實佔了個大便宜，心裡想衣服穿，衣服已經在身上，想吃什麼東西就擺在面前，不要為衣食操心，所以他能放得下。我們這個世界就是業報重，沒那麼大的福氣，衣食要費多少心思、費多少勞力才能夠得到，生活艱難，不容易。得來不容易，所以得到之後又怕失掉，於是乎怎麼樣？就是樣樣都放不下。實在給諸位說，放下是對的，放不下是錯的。放不下，說老實話，連最起碼的因果報應都不相信。
真正能相信因果報應的人他放下，他曉得什麼？所謂「一飲一啄，莫非前定」，我要積蓄幹什麼？這個道理雖然常常講，幾個人肯相信？大家一定會以為，好，我全部都放下，全部都施捨掉了，我明天吃飯怎麼辦？這問題馬上就來了，所以怎麼樣？不敢放下。佛講的理論是不錯，可是這個不行，事情不相信，理論點頭是對的，不肯相信。這就是常講的，這個道理你懂得了，懂得你能不能相信？不能信。縱然真的相信了，確實是有道理，我相信這個道理，一飲一啄，莫非前定，雖相信，自己還是不肯幹，還是放不下。這就是我們多生多劫跟著諸佛菩薩學習所不能成就的原因就在此地。你什麼時候真相信，一切都放下，你那一生當中決定成就。為什麼？障礙沒有了。所以這是講最基本因果報應的道理。諸位果然真正明白，我們眼睛所看的、耳朵所聽的、身體所接觸的無不是諸佛說法，確實是熾然說、無盡說。這是本說法妙。諸位要是參透，六塵都是經典，六塵都是無量義，皆是大乘經、一乘經典。
第七講「本眷屬妙」。就從本經裡面來看，下方世界這些菩薩們也來參加靈山盛會，彌勒菩薩是補處菩薩，看看這些大眾都很陌生，一個都不認識，這人從哪裡來的？而且來的人數字很多，且是變化無邊，多眾能成少，少眾能成多。補處菩薩都不曉得這些人數究竟有多少，何況等覺以下的這些人？單單下方所來的這些聽眾，等覺菩薩尚且不知其數，何況是其餘的九方？這些人是什麼人？如果與佛沒有因緣，他怎麼會到法會來？凡是到法會來的與佛都有因緣。這是十方來的這些大眾，是釋迦牟尼佛多生多劫的本眷屬，人人與佛都有關係。既然如此，等覺菩薩為什麼不認識這些人？為什麼不知其數？諸位要曉得，等覺菩薩還有一品生相無明沒有斷，那就是他的障礙。假如他把那一分生相無明斷盡，他就一切通達而沒有障礙。換句話說，等覺菩薩最後這一品無明他還捨不得放下。他要把這一分無明再放下，就究竟圓滿通達無礙，十方所有來的大眾每個人他都認識，每個人的本跡因緣都知道，他跟佛過去什麼關係都曉得。所以通與礙就在放得下、放不下，放下就通了，不放下就有障礙。
放下、不放下是自己的事情，不是別人事情，自己的事情只有自己辦，佛也幫不上忙。彌勒菩薩是等覺菩薩，是釋迦牟尼佛的後補佛，釋迦牟尼佛難道對他不愛護嗎？這好像國王對待太子一樣，繼承王位的，不能說不愛護。但是問題，這個忙是幫不上的，是要讓他自己成就的。佛對於菩薩是這個心，佛對於我們也是這個心，決定沒有二心。佛要是說有二心對待一切眾生就不叫佛，佛沒有二心。他對等覺菩薩是什麼態度，對我們也是什麼態度。而我們怎樣？不能夠體貼佛心，佛教給我們這些道理我們不能理解、不能相信、不能依教奉行。雖不能理解，他老人家的辦法多，教學的方法善巧。所以說是八萬四千法門，這個法門不行，再換一個方法，無非就是教我們開悟。再說得淺顯一點，無非就是教我們放下，放下就開悟，放不下這悟門就堵塞。所以無非是教我們放下而已。放下，這一切現成，一切圓滿。無量法門把它歸納為一個綱領，就是布施，布施就是放下，放下就什麼障礙都沒有了，本性裡面的智慧、福德全都現前，所謂是本有家珍。這個十門都叫本有家珍，本門十妙是本有家珍，不是從外來的。第七本眷屬妙，這剛才說過了。
下面第八是「本涅槃妙」。涅槃就是證果，這兩個字是梵語，翻成中文的意思是不生不滅，這是究竟果。涅槃也是本有的，成了佛不生不滅，我們現在有生滅嗎？假如我們現在真有生滅，成佛時候證得不生不滅，那成佛是真有所證得。《心經》裡面明明說的「無智亦無得」，《楞嚴經》裡面說，「圓滿菩提，歸無所得」。到那個時候恍然大悟，我們現在還是不生不滅，不是說成佛了才不生不滅，現在還是不生不滅。但是問題在哪裡？現在不生不滅的相我們見不到，我們所見的是什麼？所見的都是生滅。這原因在哪裡？實在講很簡單，我們現在這個心是生滅心，所以看到外面的境界是生滅法，妄心見的是妄境。佛教我們捨妄取真，你看《楞嚴經》就是講這個道理，叫我們捨妄心用真心。真心是什麼？攝影機看外面境界相，實際上外面境界相哪有生滅？沒有生滅。但是攝影機它的鏡頭是一開一關，是生滅的，所以看到外面境界相，裡面攝進去是一張一張，是生滅的，生滅心看生滅境。
假如我們能夠捨識，我們用見性見一切色相，一切色相不生不滅；用聞性聞一切音聲，一切音聲不生不滅。六根根性是清淨的，所以見外面一切六塵境界也是清淨的。見了性的人看外面境界是什麼相？清淨寂滅相。諸位千萬不要懷疑，萬一我要是真用了六根根性，見一切色，這色相亂七八糟；什麼聲音都不生不滅，那不是吵死人了？不是的。你心清淨這一切音聲是清淨的，一切色相是清淨的，不生不滅又是清淨，清淨寂滅相，與你的清淨不動心完全相應。所以佛在大經裡頭，確實把這些大道理，轉識成智、超凡入聖這些綱領，都明明白白的告訴我們，只要我們能信得過，能認真的去修學，必定能夠證得。
可是談到信得過也確實是不容易，哪有說聽個三遍、五遍就相信？說老實話普通的人聽個二十年、三十年未必能相信。這聽二十年、三十年的經，就在我們台北市也太多了，他信不信？一點點小事情還斤斤計較，這就等於考試，一考才曉得不行！念佛念得非常虔誠的，枉然，至少他也學個五十年的佛到六十年的佛，學了五、六十年，一天到晚念佛精進，滿口佛法的大道理，遇到一樁小小不如意的事情還得要計較好幾天，心裡至少不痛快好幾個月，我就看到過。所以我常說得饒人處且饒人，何必要計較？像我們印經，這個印經裡面發生錯誤常事，一般人不知道這個苦處。我過去搞過校對，也實際做過這個工作，非常之困難，校對五、六次的印出來還有錯的。那要是找印刷廠的麻煩，印刷廠，給諸位說，如果那麼嚴格來找麻煩，台灣省沒有一家印刷廠。為什麼？誰都不敢開印刷廠。免不了要出錯誤的。真正是學佛的人何必計較這些，什麼事情得過且過。
縱然犯了大錯，你們諸位同修也許還記得，這個印刷廠出過一次很大的過錯，就是我印小本精裝本《四十華嚴》，上下兩冊，現在也許諸位同修還有這個書。裡面什麼？裡面印錯誤了大概四、五卷，四十卷的東西錯了四、五卷。照一般講的話，那個書可以全部作廢，要給我重印，我們這樣要求他可以。而當時我查出錯誤，老闆跟我說，非常抱歉，以後怎麼樣？以後另外印一個單行本，就是把裡面那一部分，因為精裝本要拆開來是沒有辦法的，拆開來再裝進去是不可能的事情。我也是從那次得到一個經驗，因為過去我印經錢先付給他，從那次以後，所印的東西，印好了以後再付錢。所以一直到今天，他給我印東西就先印，印出來之後再付錢。這是他對我很大的歉意，對我們以後才真優待的，我們印東西不要付訂金，出過大錯誤！所以諸位要曉得，不必計較，錯了，已經錯了，再計較，錯中又加錯。我們學佛學什麼？學心清淨、學心平等，做事求盡善盡美，我們盡心盡力就是盡善盡美，就是圓滿，縱然人家做錯了也是圓滿。
所以講到證涅槃不是個容易事情，證涅槃就是在清淨心上，在一切法上都能夠看到清淨。佛，成佛之後在十方世界以無量無邊的化身，我們常講「千百億化身釋迦牟尼佛」，實際上何止千百億！千百億在此地不是當數字講，是當形容詞講，無量無邊的化身。處處示現，換句話說，佛的身是生本無生。嚴格的說，無生無滅，時時現身指不滅，現即非現是不生。由此可知，非生現生，在本體上講並沒有增加什麼；無滅現滅，在本體上也沒有減少什麼，不增不減。這個事理的真相我們如果是恍然大悟，才明瞭佛所謂的「昔本不生，今本不滅」。不生不滅，而諸佛菩薩示現生滅，這是涅槃妙，就是生滅與不生滅不二，這是妙。佛菩薩妙，我們也妙。我們現在現這個身，我們的本性不生，可是現在生這個身，過了若干年這個身滅了，咱們的本性不滅，色相滅了。仔細想想，跟佛所說的道理是不是相應？確實是相應。可見得諸佛菩薩非生現生，非滅現滅，在我們的身上又何其不然！
所以真正是一個明白人，你去找生滅了不可得，沒有生滅，沒有生滅就是沒有生死。世間人最恐怖的就是死，如果曉得沒有生死，那還有什麼恐怖的？還有什麼不敢放下的？世人所不敢放下，說實在話，就是對生死恐怖，貪生怕死。放不下是什麼？是為了要維繫這個身命，實際上是不是就能維繫得住？不是的。身命是業報，絕不是說你積財多你的命就能夠長遠活下去了，不是如此。而這個道理真正懂得的又有幾個人？他有壽命的人他什麼都沒有，窮光蛋一個，他也活得很自在；沒有壽命的人，他家財萬貫，壽命到了還要死。他總不能說我錢財很多，還沒有花光，我現在還不能死。壽命到了一樣要死。可見得與他的錢財沒有關係，何苦要積財？
你們常常看電影、看戲，我不曉得諸位有什麼心得？我看到電影、戲劇，看到那些做國王的、公侯將相的，我看得很多，要請我去做國王我不幹，我有心得，是什麼？太苦、太無聊了。你說做皇帝，早晨五更就要上朝，哪有我在這睡大覺自在？做了總統，每天早晨早飯一吃完之後馬上要會報，忙得不得了，哪有我這麼清淨悠閒自在？不要說叫我競選，你就說請我去做，磕頭作揖，頭磕破流了血，請我去做總統我也不幹。為什麼？太苦了，哪有我這個自在？這就是我的心得。人生要活得有意義、活得有價值，意義價值是什麼？心地清淨。佛法裡面講求最高的價值，六根清淨、一塵不染，一切境界當中得大自在，這個生命多有意義、多有價值。
世間名聞利養是假的，清淨平等是真實的。為什麼？前面這裡講，通三世、通古今、通十方。世間的名聞利養、公侯將相不通三世，也不通十方，障礙重重。如果說是為衣食、為生活，不必那麼辛苦，今天的社會確實工作一年可以休假兩年。一年的收入，能夠節儉一點用，不要跟人家比賽，衣食所費費不了多少。如果要跟人家比，那自己苦吃得多。譬如做一件衣服，這一件衣服要是仔細一點穿，穿個十年沒有問題。可是你要跟人家比，今天做這衣服，明天人家又想個花樣，不行了，我這樣子落伍，新樣子出來，趕緊又去做新的。新的還沒做好，又有個新樣子出來，永遠去追，永遠也追不上。自己是衣服的奴隸、衣服的奴才，一輩子被衣服所左右、被衣服所控制，這人多可憐。
所以我們中國自古以來的教育是教我們節儉，一切的設計是實用，就既舒服是又大方。從前做的這些桌椅，這都是老式的，這種家具至少也得用一百年以上。今天這個東西沒用處，為什麼？花樣年年新，要買這麼好的東西，明年換了樣子，這個樣式落伍了，大家不要了。所以現在的東西都是假的。連做桌子，從前的桌子道道地地是木材，現在的桌子，在我們圖書館做的，我才恍然大悟，全是假的，上面貼薄薄的一張木頭皮貼上，就跟一張紙一樣貼在上面，看起來好像這材料是不錯，哪裡曉得全是假的。真是，我們這個生活是自己欺騙自己，還要別人欺騙我嗎？自己在欺騙自己，沒有一樣東西是真實。我們中國幾千年老祖宗所教的都是教我們真實，咱們現在這個假的都是跟外國人學的，這些花樣我們中國古人這是作夢也沒想到過。所以要見到諸法實相是要以清淨心，佛法所說出來，六根清淨，一塵不染，你怎麼去想怎麼有道理。你拿世界上所有這些學者、這些宗教，他們所說的總沒有佛法講得這樣究竟、講得這麼圓滿。唯有佛法是真實，這是我們應當要覺悟的。
第九講「本壽量妙」。壽量是人之所愛、人之所求，哪個人不求長壽？佛無量壽相，所以壽無量。法性身不生不滅，壽量兩個字加不上。既然加不上，為什麼此地講個本壽量妙？方便說。是指佛在最初聞法發心修道，一直到他證到如來位，這一段期間我們稱之為壽量。而壽命有沒有盡？沒有，成了佛，成了佛也沒有。為什麼說成了佛也沒有？剛才說過，成了佛之後還以無量無邊的應化身普度一切眾生，行菩薩道。由此可知，從跡相上來說是真無量，不是假無量，這是講的本壽量妙。壽量是我們眾生的見解，而在如來上是從體起用而已，體無邊，用也無盡。
最後一條是「本利益妙」。我們就以釋迦牟尼佛做例子來說，釋迦牟尼佛在這次示現成道，這是成佛，成佛是無上的利益，最圓滿、最究竟的功德利益。它從哪裡來的？我們要推究根本，他是在大通如來的時候複講的利益，這是我們講到教學。所以講到教學，我是這三十多年的經驗，我不贊成西洋的教學方法，我認為這個方法把我們害苦了。我深深的反省，覺得我們中國的古老教學方法有道理。今天西洋教學法，你就是用了十年、二十年的時間，你所學的東西是漂浮的，沒有根柢。拿現在學校來說，大學畢業，甚至於研究所拿到博士學位，學問沒有根柢，這是個可悲的現象。
今天我在天華小報，我在那裡看到一段消息，華岡佛學研究所招生，招十個學生，大學畢業的，裡面有一些名教授，舉了有好多名教授。將來這些大概都是佛學博士，四年畢業了，佛學博士。名字是好聽，佛學有了博士，中國佛學有了博士。在以前只有日本才有佛學博士，我們聖嚴法師就日本的佛學博士。將來再過幾年我們台灣也有佛學博士，從華岡這出來，有佛學博士。大概佛學博士出來，恐怕這個一塊錢、兩塊錢還得爭個面紅耳赤，那個沒有用，還是放不下。佛學博士拿到了，那個眼睛漸漸長長在頭頂上，瞧不起人，貢高我慢，所以將來他們成佛，貢高我慢佛，哪有這種道理！所以諸位必須要懂得。我這些年的心得，我不願意接受外國的方法。而我自己實在講是吃了大虧，就是吃了外國教學法的虧。我今天一再奉勸大家，從根本上下手，唯有從根本上下手，你們一定有成就。
你不說別的，他們四年，從現在進去四年，將來拿到佛學博士。你們四年不要幹別的，四年當中兩部經一定可以能背得出來，你能背一部《楞嚴》、背一部《法華》，兩年背一部，你們把這經背熟了會開悟。他那個博士拿來，拿《法華經》來說，他能背得下去嗎？他不行。你能背這兩部大經，你在修學上是有根、有柢。不要說看別的多東西，你就看看《六祖壇經．機緣品》裡面所講那些開悟之人，哪一個不是有幾千遍經的底子？我們今天人為什麼不開悟？一部經的底子都沒有，你憑什麼開悟？你一部經底子都沒有，你的心是浮的，你心不定，悟是從定中得來的。同樣是四年的時間，他們四年要學很多東西，他的心定不下來；你四年的時間背兩部經，你的心是定下來的。我說背兩部，實際上講背一部就行，不必背兩部，兩部是累贅，一部是正確。一部兩年的時間能夠把它背下來，然後繼續再背上個三千遍、五千遍，你就不一樣！這叫根本法，有根、有柢，絕對不是那些人能夠比較的。
你說念大學四年，大學文學院你去念四年，說老實話不如你把這四年當中去背四書五經。雖然沒有大學文憑，你實際上的學問，你的底子，比大學畢業的程度要高得太多。不但高得太多，大學文學院的教授甚至於都不如你，這是千真萬確的事實。文憑那個東西是假的，再跟諸位說，到將來的文憑，文憑現在跟鈔票一樣貶值，貶到將來不值錢了。你要不相信，你去問問老年人，三十八、九年，四十一、二年間，那個時候大學畢業生那張文憑多值錢。現在大學畢業文憑不值錢，為什麼？人數太多了。那個時候大學畢業生少，聽說你是大學畢業生的，哪個機關都是爭先恐後的來找你、來爭取你。現在大學畢業生沒有人要，再過個幾年，研究所的那張文憑，博士文憑，就像現在大學文憑一樣，沒人要。為什麼？博士太多了，滿街都是，還值什麼錢？所以到那個時候，又變成真材實學這是值錢的，看你是不是有真本事。為什麼我們不同樣用四年時間我們學一點真東西？
我不曉得你們同學當中，也許還有人能夠記得，大概是在七、八年前，有個學生叫連淑慎，那時候年歲很輕只有二十幾歲，他在《文心雕龍》上大概下了三年的工夫。他講這個古文，一般大學的名教授都講不過他，這是有根有柢。到台中，李老師都佩服得不得了。但是什麼？他沒有學歷，大學礙於法令，不能請他做教授，他的程度超過了大學教授。台中有位徐醒民居士，你們也曉得，他的程度大概也超過研究所的指導教授，可是他也沒有大學畢業文憑，真材實學。所以東西要學真的，唯有真實的東西才能夠傳道、才能夠弘道，假的東西表面上好看，不切實際，這是我們要記住。
釋迦佛他在大通如來那個時候所學的就是古老教學方法，學講經從哪裡學起？從複講學起，就從小座講起。經裡面所謂「六百八十萬億恆沙之眾獲益」，當然都是多生多劫的緣分。如果說沒有真實的利益，怎麼能說在複講當中得度？複講的利益，諸位對於《阿難問事佛吉凶經》很熟悉，前面長行文佛講，後面偈頌是阿難複講的。現在我們正讀的《華嚴經．觀自在菩薩》這一章，前面的經文跟偈頌，現在讀的偈頌一大段，觀世音菩薩所說的，後面還有一大段的偈頌，那是善財童子複講的。像這些我們都得要曉得，複講的利益功德太大。可是今天我們疏忽，我們不重視，複講，學生複講，人家不願意來聽，寺院的老法師也不支持，這樣如何能夠出得了弘法利生的人才？
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