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妙法蓮華經 （第三集） 1987 台灣景美華藏佛教圖書館 檔名：08-001-0003
前面講過境界，講過智，第三是講行，所謂「一行一切行，一了一切了」，這叫做妙行。什麼叫一行一切行？行門無量無邊，我們在《華嚴》裡面看到善財五十三參，這代表的一切行。五十三參每一參都是在鍛鍊自己的清淨心，都是訓練自己在一切境界上如如不動。所以一切行就是一行，一行就是一切行，所謂「無量為一，一為無量」，道理就在此地。在念佛法門裡面也好講，念佛法門念念求一心不亂，一心不亂是一，念佛是一切行。這個三業行為之中，念念不離佛號，念念歸向一心，所以念佛這個法門是妙行。懂得這個原理，運用在任何一個法門上，無行不妙，一一行都是妙行。經文裡面所說，「無量諸佛所，而行深妙道」，無量諸佛所也就是像善財童子的五十三參，無量諸佛所，成就的是「不取於相，如如不動」，這是妙道，深妙道，成就甚深般若，成就究竟解脫。
經上又說「盡行諸佛無量道法」，在如來境界中，一一法都是無量無盡。所以龍樹菩薩在《大智度論》裡面跟我們說，小乘法叫具足，因為它是有限、有量的，具足就是圓滿沒有欠缺。大乘佛法是無限、無量的，所以講修習，修是修學，習就是練習，在境界裡面歷事鍊心，在練習，這叫做真修行。這些大經的道理、修學的原則，實在我們在《六祖壇經》裡面看得很透徹，六祖大師講的四弘誓願，講真度、真學，義趣跟《華嚴》、《法華》沒有兩樣。我們由大經也能夠證知六祖大師所開導的原理原則是正確的，可以用大經來印證，這就是我們修學指導最好的一部書，真是言簡意賅。我們讀誦大經大論，研究大經大論，把六祖所說的全都證實，使我們能夠更進一步更深入的體會六祖的教訓，而自己能得到真實的受用。
諸佛無量道、無量法我們要盡行，一樣都不漏，要盡行。雖然說的要盡行，或者我們發大願要盡行諸佛無量道法，試問問我們能做得到嗎？做不到，目前做不到。什麼時候能做到？見了性以後就做到。見了性以後，大經裡面講修大行，或者叫修圓行，圓是圓滿的，那個圓行跟此地的妙行是一個意思，唯圓才妙，唯妙才圓，這是講「行妙」。《法華經》裡面講的修行「行妙」，不是普通的修行法。凡是一乘了義的經論，我再給諸位說明，它是超越世間法的，超越所有的哲學與科學，世間哲學裡面所講的科學方法論、邏輯、論理學、辯證法，佛法的因明，統統用不上。我記得過去我在講堂也跟諸位提過好幾次，我曾經請教過方東美先生，請他給我們講因明。那很多年之前，大概總有十年前，大專講座剛剛開辦的時候，我去找他，請他給我們講理則學。他笑笑，這個東西用在一乘法、用在大乘法上沒用處。這些科學方法論，用在初級、用在中級有用處，用在高級就沒有用處，用在禪宗裡面更沒有用處。
所以現在外國人他又想了一個名詞，叫什麼？叫反邏輯，這最高明的東西，反邏輯，超乎邏輯之外。實在上跟諸位說，反邏輯還是邪見一個，清淨心中沒有這一物，諸位總要懂這個道理。我們世智所追求的是一乘了義的大法，我們每天所薰修的也是一乘了義大法。只要我們有福報，像目前這個狀況能夠繼續不斷的修十年，不要多，修十年，我們就根深蒂固；換句話說，不愁不開悟。我雖然不敢說是保證諸位各個開悟，但是我知道有開悟的可能。你要是像目前的狀況我們能夠維繫住，能夠修學十年，就有開悟的可能。這是在現前這個階段，在大乘法裡面，可以說是最好的薰修增上緣。只要諸位有時間，我們上午也講經，晚上也講經，縱然白天沒有時間，晚上一個星期有四次講經。也許到明年，我們可能就有七天講經，一年三百六十天，天天都有。其目的就是薰成圓頓的種性，我們目的在此。
唯有圓頓種性才能圓悟、頓悟，悟後之行就是妙行，穿衣吃飯都是妙行。你要不相信，你看看《金剛經》，江味農居士的註解說得很清楚，釋迦牟尼佛入舍衛大城乞食、著衣持缽都是妙行。被須菩提看出來，讚歎「希有世尊」，稀有就是妙行。我們也天天穿衣、天天吃飯，須菩提不讚歎我們稀有，去讚歎釋迦牟尼佛稀有，那是什麼？釋迦牟尼佛穿衣吃飯心清淨不染污。一切行為是一心，一切行歸到一心，所以一切行是一行；一個清淨心起無量無邊的作用，一行是一切行，這個實在是妙。我們現在做不到，我們一個行一個心，二行就二心，三行就三心，無量無邊的妄心，無量無邊的念頭，念頭就是妄心。由此可知，凡夫行與聖人之行所不相同的地方就在此地。聖人之行就是成就清淨心，成就平等心，他的眼睛裡面萬法一如。我們凡夫心不平等，所以看一切法不平等，我們就沒辦法做到一切行歸到一個清淨心。
一清淨心化為無量無邊的作用，一多不二，這叫妙行。這個道理我們懂得了，我們在生活上可以訓練，只要能夠訓練，跟諸位說，這叫真修，真正的修行。凡是真修一定是修清淨心，一定是修平等心，唯有平等才清淨，唯有清淨才平等，所以清淨心跟平等心是一心不是二心。體上講是平等，相上講是清淨，也可以說相上講是平等，體上講是清淨，清淨與平等互為體相。作用是慈悲心，所謂是「無緣大慈，同體大悲」，就從這裡生起來的。這樣的修行叫修佛行，這種修法叫一乘佛法，所謂是「唯有一乘法，無二亦無三」，一佛乘是這樣修法的。我們今天講的《法華經》是一佛乘，在大乘之上。這裡講的行妙。
下面一個是講「位妙」，位是講的位次。我們在大乘法裡面講，菩薩的位次有五十二個位次，有十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，妙覺就是如來位，這是究竟的果位。這五十二個位次，除了前面的十信位，通常我們都不說，為什麼不說十信位？因為十信位他是進進退退，所以不常說。入了住之後可以說就不退，一步一步就往上升。假如說除了妙覺如來地不算，純粹講菩薩位就是四十一個位次，此地講位就是講這四十一個位次，或者我們廣義的說五十二個位次，都可以。這些位次有權有實，實是講真實的，權是講方便的。什麼叫權？什麼叫實？沒有見性統統叫權，見了性以後這是真實。從藏通別圓裡面看，我們以天台四教來看，圓教初住以上是實，十信位是權；在別教要初地以上才是實，三賢與十信都是權，這是我們從教相上來看權實。但是權實也相當複雜，譬如說從本跡上來講，本是實，跡是權。觀世音菩薩早就成佛了，如來地是實，他現在是倒駕慈航，示現在菩薩位次上，那是權。觀世音菩薩示現在等覺，給諸位說，也示現在初地，也示現在初住，甚至於示現一個凡夫俗子，統統叫做權。所以權實之義是很廣泛的，我們讀一切經論可以知道一些權實方面的道理。
這部經既然屬於圓頓法門，位就妙，妙在哪裡？不要經過這些次地，所以叫頓超，一發心就直入如來地，這個位太妙了。宗門裡面所講的不落階級，階級就是次第，有初住、二住、三住、四住，這就是階級，不落階級就是頓超、就是直入，這叫做位妙。而本經裡面所講龍女八歲成佛，這就是說的頓超。圓修、圓悟、圓超、圓頓，無法不圓，無法不頓，這是說的位妙。也許諸位心裡有疑問，像我們這樣的人能頓得了嗎？我們可以這樣說法，你今天遇到這部經了，你就有機會。《妙法蓮華經》，你去打聽打聽，我們這個地球上四十幾億人口，有幾個人一生遇到了《妙法蓮華經》？遇不到是他沒福，遇到的人總是有福的。所以我今天上午講《六祖壇經》的時候特別提出給諸位說明，我們要修福，沒有福報，別說是出世間的大福，世間法都辦不成，所以人一定要有福報。這才使我想到，我們佛門跟中國過去的教學法一開頭就叫我們修福，這個眼光非常的遠大，真不愧為是聖賢的教育。唯有聖賢人他才能看得這麼深、看得這麼遠，修福。如果我們要把修福疏忽了，給諸位說，不能開智慧，開智慧是有福報的人。沒有福報的人，有了智慧不叫智慧，在佛法講世智辯聰，或者叫狂慧，佛經裡還有名叫惡慧，沒有福報的。福報修得大了開智慧，你看世間常說叫「福至心靈」，福報到了那個地方他心就靈，什麼東西都不要學他就會了，從來沒有學過的他都會，福報到了心就靈。可見得修福非常的重要。
佛法非常重視修福，福慧雙修，佛稱之為福慧二足尊，福也圓滿了，慧也圓滿了。所以我們先要修福，先要求消災，有災當然就沒福，有福就沒有災。有災就有障礙，障礙什麼？障礙智慧。所以有福的人沒有災虐、沒有障難，智慧當然現前，才能夠做到不落階級。就從佛教裡面看，諸位可以看看我們中國過去的佛教，看看南傳的小乘佛教，就不一樣，南傳小乘佛教不重視修福，所以他們的修證是落在階級上，由初果向、初果，二果向、二果，四向四果，有階級、有層次的。而中國佛教不落階級的太多，不但宗門不落階級，教下也講究大開圓解，也是頓悟頓證。他們是怎麼做法？重視修福。尤其是禪宗，禪宗寺廟裡幾乎沒有一個人沒有工作，包括住持和尚也不例外，百丈大師一日不作一日不食，做什麼？修福，為大眾服務，為大眾服勞役，大家的事情要做得盡善盡美，就是修福。所以我們可以講，在佛法裡面講福報最大的、最重視修福的是禪宗。他雖然修福，勞動做事，他功夫有沒有間斷？沒有間斷，人家的功夫是福慧雙修。他一句話頭念念能提得起，不礙工作，能照顧一句話頭。所以他那個心是定的，身是動的，禪宗大德壽命很長，他有他的道理。我們今天講養生之道，那也是最高明，所以他健康長壽，心寧靜，身勞動。這是咱們過去傳統最優良的教學法。
今天雖然沒人教，沒人教我們自己要懂，我們自己要修學。年紀輕輕不可以享福，福享完了，到年老就苦了，老年苦是真苦；年輕苦算什麼，無所謂。老年要享福，我們中國教育就是如此，老年享福。所以你看寺院裡面誰享福？老和尚們在享福，什麼事情不要自己去做。但是你要曉得，他在年輕的時候，他在常住天天做工。現在他老了，底下新進來的小和尚，事情給他們做，他就可以享福了。從前是一進廟門，五年是做粗重的重活，完全是服勞役侍候人。六祖大師到黃梅不例外，舂米，粗重的重活，那個時候水，沒有自來水，挑水。你們諸位有幾個人挑過水的？你們有沒有挑過水？我還挑過水，我們在抗戰期間，學校做學生念書的時候，水要從河邊上挑到學校，要走一里多路。以前寺廟的出家人都挑水，要砍柴，你們有沒有到山上砍過柴？這事情我都幹過。砍回來再劈柴，舂米都是自己事情。這些事情今天在書上念念，你們的福報很大，見都沒有見過。現在真的沒有了，有自來水不要挑水，有瓦斯不用去砍柴，米都是用機器碾出來的，大包小包還叫人送到家裡來。真是福報太大了，盡在這享福。掃掃地、抹個桌子都很辛苦，累得都無可奈何了。前世培的福大，這一世你就享去吧，會享盡的，如果不再繼續培，這享盡了怎麼辦？享盡了福報就沒有了。所以諸位總要記住，要培福。
修行人修福修慧他是同時，他不是間斷的，譬如念佛人，你看看圓瑛法師《彌陀要解講義》序文裡頭有一段公案，他舉的衡州有個鐵匠，姓什麼我一下忘掉，一個鐵匠，打鐵的，一家四口生活很苦，一天不做工一天就沒飯吃，他覺得他的命太苦。有一天有個法師化緣從他的店門口過，他就請法師家裡坐一下，向他請教，他也沒有能力供養，求法師教他方法使他能夠解脫。而且跟法師講清楚，我又沒有錢，凡是要花錢修福的我做不到，沒有能力；又沒有時間，我天天做工，一天不做工一家人沒飯吃。換句話說，要法師傳授他一個方法，既不花錢，又不耽誤他的工作。法師就教他念佛，念佛不耽誤，打鐵跟現在的鐵匠不一樣，從前土法子拉的風箱，拉出來阿彌陀佛，推進去阿彌陀佛，再打鐵錘下去阿彌陀佛，提上來阿彌陀佛。他說這個方法妙，確實不礙事。他就用這個方法幹了三年，他往生了，預知時至，往生是站著往生的，他也沒有病。給他家裡的人說，我要到西方極樂世界去。還在打鐵打得很高興，他也不認識字，還念了一首偈子，「叮叮鐺鐺，久煉成鋼，太平將近，我往西方」，一錘下去他往生了。衡州就是現在湖南衡陽，那一帶念佛人很多，大家看到這個榜樣。
這種修法叫福慧雙修，勞動是修福，一心是修慧。可見得從前禪宗在叢林裡面，每個人活那麼重，不礙他修行，反而容易成就，這個道理就是福慧雙修。他自己知道他修福修慧，所以他做起來不疲不厭，他很愉快。為什麼？這是修福，福修得愈多愈好，他就不累。如果說他不是修福，我是個傭人，你看到處侍候人，那就愈做愈疲倦，精神就氣餒，精神提不起來。要曉得這是修福，將來我的福報愈大，我的享受愈大，那愈幹愈起勁，止也止不住他。別人想想我去做一點，不行，我的福報怎麼可以分給你？他不肯讓人幹。所以叢林事情大家搶著做，主要就是都曉得這是修福。我們把中國過去祖師所用的這個方法，確實是教給我們一種不落階級位妙的方法。
本經經文，「乘此寶乘，直至道場」，道場狹義的說是如來地、大覺位，廣義的講也是明心見性之位，在圓教是初住以上的地位，明心見性，見性成佛，這是頓超的法門。《華嚴》跟《法華》都是圓教，但是諸位要曉得，它入手處不一樣，《華嚴》是從有而入的，《法華》是從空而入的，空有二門。所以《華嚴經》是相宗六經之一，《法華經》是空宗、是性宗。這是講修行方法上不相同之處。兩個都是圓教，兩個都是頓超，一個是從空頓超，一個是從有頓超。
下面第五講「三法妙」，三法妙表的旁邊有個註解，就是三法。因為其他的好懂，我就沒有寫，這三法不知道是哪三法，註解在此地。三法就是三軌，軌是軌道，拿我們現在的話來說就是原理原則，三條原則。第一是講真性，第二是講觀照，第三是講資成。名雖然是三，其實是一。真性、真如本性是體，觀照與資成都是用，觀照是自受用，資成是他受用，這叫三法妙。經文有「如其所得法，定慧力莊嚴」，這就是說的三法妙。在此地自受用與他受用都要以真性為基礎。講到真如本性，我們現前沒證得，沒有證得之前，我們依三寶為基礎，這叫皈依。而三寶，諸位要曉得，絕不是叫我們全身躺在佛菩薩的懷抱裡，那沒有用處的，那是靠不住的。皈依，六祖大師說得好，因為《六祖壇經》也是圓教、頓教，《法華經》亦是圓教、頓教，意思相通的。皈依佛，佛者覺也，就是皈依覺，一切境界裡面我們不迷，不迷就是覺，皈依覺就是皈依佛，見到佛就要提高警覺。什麼叫覺、什麼叫迷？不動心就叫做覺，動心就迷。佛菩薩六根接觸六塵境界不動心，所以叫念念覺。一行是一切行，一行是什麼？不動心，一切行是事事都圓滿，有體有用，不是有體無用。有體無用，小乘阿羅漢，他心很清淨不動，但他不能辦事，他一辦事心就亂。凡夫有用無體，什麼事都做，但心是亂的、散亂的，心不是清淨的。所以佛才叫我們三皈依。
皈依法，法是正，正者不邪，正是對邪來說，邪是什麼？邪是指的邪見。可見得法是從知見上說的，我們在一切法當中有知有見就錯了，就是邪見。我們要以正見對治邪見，這就叫皈依法。法不太容易了解，佛在《金剛經》裡面說，「法尚應捨，何況非法」，可見得正法是清淨法，心裡面有一法，心就不清淨。一定要做到像六祖所說的「本來無一物，何處惹塵埃」，就是正法。所以這三就是一，一就是三，本性是清淨心，正法也是清淨心。覺心是體，觀照是作用，六塵境界清清楚楚，一點也不迷，能見是眼觀照，能聞是耳觀照，身體動作是身的觀照，意地清淨是意的觀照，這是自受用。阿賴耶識裡面決定不落種子，我們如果要是把十二因緣擺開來看，擺出來是沒有有，十二因緣那個有斷掉，它沒有有，真是妙極了。
「資成軌」，資是資助，成是成就，為一切眾生做增上緣，幫助別人成就，那是什麼？慈悲。也就是十二因緣裡面的愛取，愛取是他的作用，他沒有有，他的心裡頭不落印象，阿賴耶識裡頭沒有種子。他的阿賴耶不叫阿賴耶，叫大圓鏡智，大圓鏡智裡面不落種子，真正是「本來無一物，何處惹塵埃」。六祖大師就是我們的好榜樣，真的，不但佛法裡有理論，講求方法，六祖大師活生生示現給我們看，表演給我們看，他就是三法妙，他就是本來無一物，何處惹塵埃的。六祖大師也是一天忙到晚，也是忙著侍候人，心如明鏡，一塵不染。黃梅道場他一個人修的是大行，哪個人能比得上他？你不要看他天天在那裡舂米、挑水、砍柴，人家修的是一等行門，是諸佛與大菩薩所行的，了不起的行門。而一些無知的人看走了眼、看錯了，認為每天在禪堂裡面盤腿面壁的那是大修行人，這挑水、砍柴的算什麼？他每天挑水、砍柴、舂米來供養大眾，資成軌；自己二六時中心如明鏡，「觀照軌」，所以才能成就真性。他見性，一天比一天真實，一天一天接近純真無妄，真正是我們中國佛教，從佛教傳到中國來一直到今天，佛門裡面第一人，再找不到有第二個人能跟他相等，實在是找不到。我們今天講到三法妙，拿六祖大師你就看得清清楚楚，你看這三法確實是妙，此地講定慧力莊嚴。
第六是「感應妙」，感是說眾生，眾生有感，應是指如來、佛菩薩，眾生有感，佛菩薩有應，叫感應道交。感應也相當的複雜，也不是個單純的。可是在佛法裡面有四句把感應道交的事理就都包括了，這四句。所謂「冥機冥應」，冥是不明顯，不是明顯的感，也不是明顯的應，這樣的感應道交甚至於自己本人都不曉得，佛菩薩加持我我不知道，真的加持了，自己不曉得。為什麼加持？當然有感，這種感大多數是平常願力的感應，平常有願，但是並沒有求。尤其是以講經做個例子，講經的時候這種事情很多，凡是在台上講經的人都有這個經驗。諸位可以看看諦閑法師，《圓覺經親聞記》、《圓覺經講義》，《講義》是他老人家寫的，他老人家當年講《圓覺經》寫的講義。而《親聞記》是他的學生記的，是哪一個居士我忘掉了，很有名的，是不是江味農他們？大概都是這一流的人物給他記的。每次講下來，人家把筆記送給老法師看，老法師都覺得驚奇，我說過這些話？他並沒有求佛菩薩感應，但是有感，冥感。自己有願，願把這部經講好，願一切眾生能夠聽了經破迷開悟，他有這個願，所以佛菩薩就加持。佛菩薩加持，冥冥當中加持，等於說藉他的嘴說出來的話，他自己都不曉得。這樣的情形太多，這一類的叫做冥機冥應。
第二類的叫「冥機顯應」，譬如有人見到佛菩薩像，拜佛的時候見到，念佛的時候見到，或者無意當中見到，很明顯的應。我聽說我們這個道場裡面，簡居士就告訴我過，他過去見到佛像，什麼地方見到的？在野外見到的，佛像顯在空中，看得清清楚楚。冥機顯應，他沒有求見到，他見到。還有一個人信佛信得很虔誠的，也是很有名的一個居士，我一下想不起來，我聽說他學佛的因緣，是他家裡燒香，他的祖母是個虔誠的佛教徒，有一天叫他燒香，香爐的香煙結成了一尊觀音菩薩像，大概有四、五分鐘沒有散，他從這裡相信的。香煙結成觀音菩薩像，看得清清楚楚，差不多有五分鐘的樣子。這也是冥機顯應，自己並沒有心，他見到，很明顯的見到。第三類叫「顯機顯應」，自己有心求，而佛菩薩的感應自己清清楚楚，曉得，兩方面都很明顯，求的心很明顯，菩薩應也很明顯。我們所謂是有求必應，多半是從顯機顯應上來說的，非常明顯。第四類叫「顯機冥應」，很明顯的求，有心去求，佛菩薩有沒有應？有，暗中來應。應的時候我們自己不曉得，實在是有應，但是自己不能夠覺察。
所以諸位要懂得感應的道理，你就曉得，只要你真正是學佛的人，你說佛菩薩、護法龍天這些善神善鬼要是不保佑你的，沒有這個道理，你不求他也保佑你的。為什麼？機感相應。是一種自自然然的感應道交，所謂是「法爾如是」，哪有不保佑的！真正心在道上，哪有不吉祥的、哪有不如意的！只要你自己不要疑惑，不要自生煩惱，你就會事事如意，在在處處吉祥自在。大義法師註解裡面這段說得很多，我們就講四句，不要再多說。所以感應妙，懂得這個道理，實在是妙不可言！
諸佛菩薩是以平等此理佑護一切眾生，我們行善，佛菩薩這樣的加持我們、保佑我們；那個人作惡，佛菩薩同樣的保佑他。絕不因為我們行善而菩薩歡喜，多保佑我們一點；他作惡，菩薩討厭他，少照顧他一點，這是凡情測度，不是事實。為什麼菩薩平等？菩薩沒有妄念，菩薩沒有分別心。如果有分別心，這個人善，那個人惡，善就多保佑，不善的就不保佑他，那是有心。諸佛菩薩無心，所以是平等的，這叫真慈悲，永恆的慈悲，永遠不變的慈悲。你往生極樂世界，佛菩薩對你是這個心，真心，一片慈悲；你造罪業墮到阿鼻地獄，佛菩薩對你還是一片真心，還是一片慈悲，不增不減。受苦受樂是你自己的事情。從這個道理上來觀察，佛菩薩哪有不應的道理！這是說到感應妙。
感應的理要懂得，不懂得這個理，妙字還很難懂。佛心就是真性，盡虛空界、盡法界、盡眾生界，所以感應道交這事，我們跟佛感應，佛沒有來，我們也沒去。為什麼不來不去就有感應？佛心，剛才講了，盡虛空界、盡法界、盡眾生界，我們的心又何嘗例外！不但我們真心與佛心完全相同的，我們是妄心，妄心是阿賴耶識，我們的阿賴耶識也是盡虛空界、盡法界、盡眾生界。換句話說，從理上講的感應就是妄心與真心感應，妄心跟真心是一樣大，妄心跟真心是一個體不是二體。悟了叫真心，迷了叫妄心，是一心不是二心，那感應怎麼會不妙？不但與十方諸佛菩薩感應，與一切天龍鬼神感應，再給諸位說，與一切眾生都感應道交。不但與有情眾生感應道交，與無情的山河大地也感應道交。實在講眾生不明瞭這個理，所以對一些現象就無法理解。
諸位同修一定能夠感覺到，你看今年的氣候比往年不一樣，美國的熱浪已經死了一千多人。這是世界上最富強的國家，居然在夏天熱死了一千多人，這是什麼原因？給諸位說感應妙。佛經裡頭有兩句名言，「心生則種種法生，心滅則種種法滅」，又說「境為心轉」。人，大家心平氣和，給諸位說就風調雨順；人一天到晚煩躁，天氣就變化無常，為什麼？老天也煩躁，感應道交。我們再放眼看看今天世界，實在講台灣是很安靜，這些年來多少次的大颱風，到我們這不是減弱就是偏向，沒有造成什麼大災害，我們這裡人心比較定，比較溫和，所以減少災難。如果大家更能夠和睦，更能夠相親相敬，台灣這個地方風調雨順，夏天也不熱，冬天也不冷了。給諸位說，台灣夏天不熱，冬天不冷，我民國三十八年到台灣，是這個樣子。三十八年的時候，冬天，我住在南部，天氣最冷的時候，只穿過三件單衣，單的衣服，不是夾的。
現在行嗎？不行了。現在的人心比三十八年那個時候的人心要壞多了，所以天變了。那個時候熱天也沒有冷氣，可是不感覺得熱，房子裡面窗戶一打開很涼爽，哪裡像現在這麼炎熱？走在外面，真是像入了烤爐一樣。境隨心轉，大自然、大千世界是隨我們心性在轉，自然的變化是共業所感。佛法教我們人人心地清涼，我們感到外面境界也就清涼，這個實在叫感應妙。實在說起來美國人比我們煩躁，從美國回來的一些同學們都告訴我，美國人要不吃安眠藥晚上不能睡覺，就煩躁到這種程度。無怪乎熱浪他死了一千多人。這怎麼來的？感應道交來的。我們說感應道交，我們相信他能相信嗎？他不相信。他為什麼不相信？他沒有福報、沒有善根，他不懂這個道理。我們想想，佛法講感應愈想愈有道理。再翻開歷史，你看看歷代，那一部二十五史就是一部感應記錄。善心一定有善的果報，善有善感應；惡念一定有惡的果報，惡有惡交感，因果報應絲毫不爽。今年能熱死一千多人，明年恐怕熱死一萬人都不止。這個年頭一年比一年壞，沒有改進的。這是我們說到感應，總要懂這個道理。他是他們的事情，我是我們的事情，他們不曉得這個道理，我們明瞭這個道理。我們所以力求的心地清淨，光明自在，你顯感也好、冥感也好，所應都是吉祥。好，今天就講到此地。