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妙法蓮華經 （第二集） 1987 台灣景美華藏佛教圖書館 檔名：08-001-0002
這次發的這張表不要丟了，大概這個表今天還講不完，下一次還要用。在前一次，我們講到表裡面的第二段「釋名」，釋名裡面的第一段，就是解釋法。法裡面包括有三類，就是眾生法、佛法跟心法。這三類第一類「眾生法」給諸位講過了。今天我們接著要解釋的是「佛法」，佛法在此地是專指世尊的一代教法。佛是對於宇宙人生具有徹底圓滿究竟大覺之人，對於世出世間法的真相無不通達。世出世間的真相究竟為何？我們在《華嚴》裡面，在《楞嚴》裡面，在唯識裡面，都能夠略知一二。諸法實相是寂滅相，所謂是清淨寂滅，性相常住。這樣說法跟我們眼前所看的境界相似乎有很大的差距。因為我們看今天的世間相不是寂滅的，是動盪不安；我們見的萬象不是常住的，有生有滅的，我們見到是這個相。可是從來就沒有人點醒我們這是錯覺，我們凡夫所觀察的世出世間森羅萬象，沒有見到真相，所見的是妄相，把這個妄相當作真相，這就叫迷惑顛倒。
而我們現在就處在這個境界裡面，不但處在這個境界，而且在這個境界裡面時間太久了。久了就怎麼樣？就養成習慣，習慣成自然，以為這就是真相。驟然之間佛給我們說明，我們還不敢相信。不但我們不敢相信，諸位在楞嚴會上看看阿難尊者，佛給他說多少遍都還不敢相信，半信半疑，何況我們博地凡夫，去佛久遠！妄相究竟從哪裡來的？《楞嚴經》裡頭說得好，「隨眾生心，應所知量，循業發現」，這就是世出世間森羅萬象差別相的來由，是這麼來的。不但六凡世間如是，這個四聖法界也不例外，四聖是指的聲聞、緣覺、菩薩，乃至於佛法界。在佛法裡有些時候說，十法界唯有佛法界是一真，其餘的九法界都是權。佛界才是真實，講到真實法唯佛法界而已，菩薩法界都不真實，何況其餘的種種法界？
佛在經上給我們說，造作上品的惡因果報在地獄，這就是解釋《楞嚴》裡面的「循業發現」。有沒有地獄？本來沒有地獄，地獄是上品惡因招感而現的。眾生都不造上品惡，地獄法界就沒有。可見得地獄法界是虛妄而不是真實的，它是循業發現。中品的惡因報在餓鬼，下品惡因報在畜生。這是講的三惡道，說上中下三品惡，這個意思比較上要圓滿。佛在經裡面有時候說，貪瞋痴三毒為三惡道的業因，實在講三毒也各有三品，上中下三品。所以業因是非常複雜，所謂是無量因緣，不是一個很單純的。佛說就是無量因緣裡面最重要的因緣提出來說而已。這就是惡則有惡道，三惡道就是地獄、餓鬼、畜生法界是這麼來。
三善道也不例外，下品善因，五戒下品十善，感人法界的果報。中品善業感天阿修羅的果報，天阿修羅，也有感人間阿修羅的果報。阿修羅福報很大，可是沒有德行，他的惡習氣很重，由於前世修中品善，而不能斷惡，善惡雜修，所以得的是修羅道的果報。上品十善就是諸天的果報，把四禪、四空定、四無量心都說在上品十善。這些都是佛說明六道的因果交感。若不是佛給我們說明，我們不會知道的。這叫做人天小法，五乘佛法裡面講人天法。雖然是人天小法，諸位要記住，人天小法是成佛、成菩薩的基礎，所以我們修學要從人天小法上修起。好像蓋寶塔一樣，基礎才穩固。假如我們捨棄了基礎，蓋得愈高是愈危險。這個比喻很淺顯，很容易懂。佛法若不從基礎上立定腳跟，向上一著要是想證得，那就是佛經裡面所謂「無有是處」，決定是不可能的。
三界之外，以四諦法證聲聞果，以因緣法證辟支佛果，以六度法證菩薩果，有因有果。這是講九法界，九界皆權，權不能叫做妙。所以唯有佛法界這才叫妙。為什麼佛法界才妙？這個地方在此地特別關照諸位一句，此地所說的佛法界，見了性就叫佛法界，沒有見性，九界。見性，圓教初住菩薩就見性，他是歸在佛法界裡面，他就妙了。他是菩薩，十住菩薩、十行菩薩，他妙，為什麼？他見性，見性成佛，天台家講分證佛。如果在別教裡面講登了地就妙，沒登地不妙，三賢菩薩沒有見性，初地以上就見了性。可是嚴格的講，我們不講別教，我們講圓教，因為別教跟圓教，別教的初地等於圓教初住，那個等於只是講他斷證功夫等於，見解還是不相同。見解，給諸位說，圓教的見解遠比別教見解要來得圓滿，別教的人他還是有成見，還是有分別執著。
而圓教的見解，從十信位，這個執著分別就非常的淡薄，這是圓教根性的人跟一切種性大大不相同的所在。就是他在一切法裡頭，縱然什麼也沒證得、也沒見性，他在一切法裡頭不太執著，沒有什麼成見，沒有什麼執著，也沒什麼分別。這樣說起來，別初地的菩薩跟圓初住菩薩，就是斷證上是相等，見解上圓初住還是超過別初地。由此才曉得，圓頓大法之可貴、之可珍也就在此地，這就稱之為妙。當然在眾妙當中，又以圓滿究竟的如來位是最妙，妙到極處了。因為我們講到圓教見性的菩薩，一共有四十一個位次，《華嚴》裡面講四十一位法身大士，他們個個都妙。這是說到這個境界才是真正證得如來的果海，於十方諸佛同一知見，就是《法華經》裡面講「佛知佛見」。而唯佛才能夠窮盡十法界的根源，盡十法界的邊際，究竟諸法實相。
在本經所謂「如是相、如是性」，一直「如是本末究竟」，這個十如是實在是妙不可言。天台家把它畫成一個表，我們那個表掛在那裡，諸位可以常常去看看。這十如是是諸法實相的略說，我們要從這略說裡面明瞭事實的真相，把它推廣，觀察世出世間無有一法不妙，法法皆妙。這法法皆妙，為什麼剛才又說，這十法界唯佛法界妙，其餘的九法界不妙？我們以人界的常識、人界的眼光看一切法，不妙；我們以天眼，以天的常識觀察一切世間，也不妙。乃至於權教菩薩，雖修六度萬行，依然離不開能所，還住在百尺竿頭的頂端，他還是不妙，沒超越。而佛眼看一切法，不但看三善道，乃至於看三惡道，徹法底源，就是一切法的真實相完全了解，決定沒有錯誤，這叫妙，無法而不妙。由此可知，見了性之後就法法皆妙，沒有見性之前，讀《妙法蓮華經》也不妙，這個妙是有名無實，見了性什麼都妙。唯有見了性之後，這個十如是才有味道，才真正懂得；沒有見性，念念這十句，文句而已，裡面的妙義我們領略不到。正是實教的菩薩必得要徹法底源，才能真正做到應機說法。好像大夫治病一樣，對病人的病源看得清清楚楚，他才好用藥，藥到病除。而不是在那裡猜測，拿那個藥物來試驗，試驗就是對於病源沒搞清楚，用這個藥試試看，吃一、二天看看怎麼樣，不大對勁就曉得不對症，再來換，這是拿病人當成實驗品，自己沒把握。真正高明的醫生不需要試驗，一看就了解，對於用藥絕對沒有遲疑，所以能夠藥到病除。這要見了性的人才能辦到。
所以佛曉得一切眾生可度、不可度，成熟、未成熟。可度的時候佛絕不捨棄，不可度的時候給你做增上緣；成熟的時候佛就來了，沒成熟的時候佛用別的方法來幫助你成熟。諸位想想，佛法何其妙哉，真正是佛氏門中不捨一人。佛法教學如此，中國過去世間教學法與這個也相似，可教的，老師一定認真教你，一定成就你；不可教你的，給你做增上緣。可教的學生，老師對學生非常嚴格；不可教的學生，老師對學生客客氣氣。為什麼？不能成就，用不著用這些方法來對待你，對你客客氣氣，對你很恭敬；那個可教的，每天有打有罵。世出世間教學是一樣。所以你要遇到真正善知識，那個善知識天天對你很客氣，完了，為什麼？不可教。每天看到你凶巴巴的，看到你就不順眼，不是罵你就是打你，可教，這個人一定會有成就。我們現在的觀念當中，那個凶巴巴的老師，大概我跟他前世有冤仇，算了、算了，我還是不要跟他。所以哪是好老師、哪不好的老師，不能辨別。好老師對於功課督促得嚴，真正是可教。所以善學的人，善人、惡人無不是我們的良師，都是好老師，都是成就自己。
諸位看《禪林寶訓》，《禪林寶訓》是講佛門的教學，那是佛法裡面的世間法，就是初入佛門，你看人家怎麼教法。凡是成大器，那些歷代祖師在寺院裡頭，你看人家怎麼折磨他，老師折磨他，同學欺負他，受盡了折磨，到最後傳法偏偏傳給他。這就是什麼？老師看中了，看中了這個人，想盡方法來折磨他，這個折磨是成就他，消他的業障，增長他的福德。他在這裡面受盡種種折磨，不起怨恨之心，諸位想想，這個人了不起。不但不起怨恨心，對待那些折磨他的人還起恭敬心，還以平等慈悲心，他不是祖師誰是祖師？他不續佛慧命誰人能續佛慧命？所以法器是這樣鑄成。
我們拿六祖來說，六祖到黃梅，五祖一眼就看中了，你看前面序品裡面，一眼就看中他，沒一個人能比得上他，包括神秀大師在內，都不能跟他相比。可是怎樣？交代底下的人去管他，碓房去舂米、去搬柴，幹這些粗重的苦力，幹這些工作。他又是個外鄉人，在寺院裡頭八個月吃盡了辛苦，人家還不是譏諷他，還不是常常去侮辱他，他還有一天好日子過？五祖傳法偏偏傳給他，都沒有傳給跟他三十年的神秀大師。他這八個月在廟裡頭做苦工是消災、是培福。得法之後，諸位要知道，他那個時候才二十四歲，不敢出人頭地。為什麼？年歲太輕了，你要想出來弘法，我們在《壇經》裡看到，這嫉妒、障礙就不得了，多少人嫉妒你，嫉妒你就要找你麻煩，嫉妒你就要傷害你。所以得法之後到處躲躲藏藏，不敢讓人知道，跟獵人隊裡頭，混在獵人隊裡頭十五年，替人家看守獵物，也就是獵人隊裡頭的長工，一代祖師去給那些打獵的獵人當長工，就侍候他們。比在寺院裡頭侍候出家人還不如，侍候一些天天殺生造罪業的人，給他當長工，你們想想這是什麼味道？這是學什麼？學忍辱波羅蜜。
釋迦牟尼佛成佛，曾經修過五百世忍辱仙人；六祖修過一十五年忍辱行，所以才能成就。經過這麼多年大家那個嫉妒的心逐漸也淡了，六祖再一出來弘法，嫉妒、障礙比較少了。當時二十四歲一出來，那還得了，那他沒命，搞不了幾天人家就把他暗殺掉。這都是老師的慈悲指導，教給他要這樣做法，才能成就。那個時候佛門裡面嫉妒心都這樣重，何況今天？早晨我講《壇經》時候給諸位說，今天說的嫉妒、障礙是加一百倍、加一千倍是理所當然，是合理的。所以今天要想真正發心弘法利生不容易，你學講經說法，你講得不好，講到外面把人都講跑了，講到人家笑話，你哪個廟裡還都可以住，大家都還可以留你。為什麼？並不怎麼高明，沒什麼了不起。你要真講得好，叫大家都讚歎、大家都點頭，哪個廟都不收留你，這是什麼？嫉妒、障礙，不留你，你真正學成了，走頭無路。
我們把古人東西多讀一些你就覺悟到了，為什麼走頭無路？時節因緣沒成熟你就跑出來，你才會處處碰壁；學成了之後，涵養、謙虛，不求表現。印光大師七十歲才出來，因緣成熟了，一看老和尚七十歲了，他出來大家尊敬他，別人的嫉妒心也不大敢，為什麼？老和尚。你這個年輕的二、三十歲，人家瞧不起你，你天大的本事也不行。等到你七十歲再出來，你的障礙就沒有了。所以你要能等。六祖二十四歲得法，差不多出來的時候也將近四十歲，也要等十幾年。所以現在人之難成就，自己不曉得避免自己前途的障礙，他不懂。學了一點點趕快就要出鋒頭，造成自己前途上的絆腳石，自己把自己毀掉，沉不住氣，沒有定力。
我這個道場雖小，我自己是個吃過苦頭的人，是受過折磨的人。所以我讀古人的書我感慨很多，為什麼？自己的遭遇跟他們相彷彿。所以我這個圖書館我就發願成就大眾。說實在的話你要學東西，不能常常在講台上鍛鍊，興趣很不容易提起來。你要是常常在講台上講，好了，剛才說的，講得好，人家嫉妒你；講得不好，人家瞧不起你，不容易。你在我這裡講，講得好，我不會嫉妒你，我還要幫助你；真正講得好，我這個講台天天請你講，我就悠閒自在了。能講的人愈多愈好，別的地方排斥，我這收容，將來，圖書館雖小，那是弘法的大本營。什麼地方要請弘法的法師到我們這來請，講完了你就回來，這樣才能夠避免障礙，才能夠成就。這是講到佛法的妙處，種種這些折磨也是妙，沒有這些妙法折磨你如何能成就？無法不妙。
第三是「心法妙」，心法是眾生法、佛法的根本；換句話說，眾生法與佛法都是依心法而起的。十法界依正莊嚴，森羅萬象千差萬別，唯一心造。《華嚴經》裡面，「應觀法界性」，性就是體性，「一切唯心造」。心是本體，又是現象，相不離體，體不離相。古德用這個金器做比喻，「以金作器，器器皆金」，金就好比性，器就好比相，相就是性，性就是相，能作佛、作菩薩，又能變人、變畜生。正好像黃金金器一樣，你高興了，把它塑一個佛像，你看它是佛；佛看兩天，又喜歡，把它再溶化，做一隻小狗、小貓，它又是畜生。作佛、做小狗、做小貓還是那一坨黃金而已，還是它，是一不是二，能善能惡。所以這一切法界是一不是二。《華嚴經》裡面的一首比喻非常之好。也正因為《華嚴經》這個比喻，所以唯識學派把《華嚴經》收集在唯識主要經論之一。它的比喻說，「心如工畫師」，心就好像畫畫的畫師一樣，工畫就是他畫畫得好，畫得很出名，畫得非常好，這樣的一位畫家，我們現在稱畫家，古時稱畫師。「作種種五蘊」，就是十法界的依正莊嚴，就好像畫師的彩畫一樣，全是他畫出來。十法界的依正莊嚴這些圖畫都是心畫師所畫的，全是它幹的。
我們凡夫迷迷在哪裡？不知道觀心，所以觀一切法不妙，觀佛法也不妙。如果你要會觀心，好，萬法皆妙，萬法一心造，心妙法就妙，沒有一法不妙。只要我們能夠修心、攝心觀一切法，你才能夠看出一切法真實相是清淨寂滅相。本來寂滅相，現在還是寂滅相；本來是清淨相，現在還是清淨相，真是妙不可言。這些都必須從心法裡面才能夠看到真相。一直要觀到觀心無心，無什麼心？無妄心。八識心王以及相應、不相應的心所統統叫心，仔細去審諦觀察，這些心全都沒有，真心現前。真心有沒有名字？沒有名字。如果說是妄心沒有了，真心現前了，跟諸位說，這真心還是有妄，不是真心。為什麼？你這個真心是從妄心裡頭生出來。這就是所謂叫向上一著。
觀心無心是到了頂頭，這個時候就怕你頭上安頭，所謂知見立知，那就壞了。觀心無心是知見，正知正見，佛知佛見。如果在這個地方，我的功夫到這個地方，我是到了無心，這個壞了，這個又下去，又往下墮下去了。這一關很不容易突破，這叫根本無明。這一關突破了就明心見性，在圓教菩薩地位是圓教初住菩薩的地位，諸位要懂這個道理，這是見性。觀心無心，萬法你就看到是常住的相，也正是《法華經》裡面所說，「是法住法位，世間相常住」，不是生滅的。我們現在看世間相生滅的，那是什麼？我們用的是妄心見。幾時到了觀心無心，一切法是常住寂滅相，這時候叫大徹大悟，這時候就是轉阿賴耶識為大圓鏡智，初轉，智慧現前普照十方，無不圓明。心法妙！這是我們在經題裡為了講解方便起見把次序顛倒了，妙法我們先說法字，法有這三類，眾生法、佛法、心法，法字解釋到此地。
再說「妙」，第二段，妙裡面分為兩個中段，一個是跡，就是從本跡兩門來說，跡是講事相，本是說理體。事相上我們說十種妙，實在講這無一不妙，要是法法都說說不盡。這是《華嚴》家的方法，把萬法歸納為十，十代表個圓滿，那就是無法不妙。我們先略說說「妙」字的解釋，學佛的同修必須要記住，佛沒有別法，「即心即佛」，心就是佛，佛就是心，心不是自己的心，「即眾生心」。這個講自己，是我們凡夫我執的自己，這是一定要記住。一定要了解一個大前題，萬法唯心，心是一，法是有千萬，心是一，萬法是一心所變。諸位果然通達這個道理，法法的關係你才了解，這個關係了解之後，你才能產生平等觀。迷的時候不曉得這個關係，我、人、眾生、壽者完全對立；知道這個關係，原來我、人、眾生、壽者是一家，不是對立。迷時對立，悟時曉得是一，不是對立的。所以佛在經上才說，「心佛眾生，三無差別」，心佛眾生說什麼？就是前面所講的心法、佛法、眾生法，三就是一，一就是三。一非一，三非三，你不能說一，一裡頭有三；三不能說三，三還各個有一。體上講是一，用上講是三，體用不二，非三非一，即三即一，這個三法不可思議，所以稱之為妙。
佛在本經裡面說，「是法不可示」，示就是展示，是法是什麼？哪個法？眾生法、佛法、心法。為什麼不能展示？「言辭相寂滅」，就是言語道斷，心行處滅，你才能得到這個三法的真相。換句話說，你要不能夠超越言思，言是言語，思就是思惟，唯識裡面講的心意識，不能超越言思，就是不能夠離開心意識，這三法都看不到它的真相。所以佛在講到這個境界，不可示也用了一個表示，表示怎麼說？「止止不須說」，止就是停下來，停止、停止不要說了，「我法妙難思」，說這麼兩句，這兩句正是「言語道斷，心行處滅」。用意何在？是給我們一個暗示，叫我們自己契入，給我們一個提示，要我們在這裡頭大徹大悟，唯有悟才能入。而這個悟佛幫不上忙，換句話就是說，佛能幫我們爬上百尺竿頭，往上進一步他沒有能力。向上一著全靠自己，什麼人都幫不上忙。因為迷是你自己迷的，那個破迷開悟還是自己。所以從這個向上一著來說，佛不度眾生。今天上午《六祖壇經》裡講的「自性自度」，佛不度眾生，這是完全從向上一著說的，悟是你自己。老師、善知識只能夠給你旁敲側擊，給你提示、給你暗示，你自己要懂得、要明瞭，就這個提示能夠突破。
本跡二門無所不妙，古德把它歸納為十條，第一我們先看跡門，跡完全是跡相，從事相上來看。第一個是「境妙」，境是說的境界。境界無量無邊，我們就佛法裡面所講，本經有十如是的境界，有十二因緣的境界（緣覺的境界），聲聞有四諦的境界，菩薩有二諦、三諦、一諦、無諦的境界。像上面所講種種境界是諸佛之所證，真實不虛。而十如是境是總括十法界，所謂是「百界千如」，世出世間的境界完全都包含在其中。經文裡面說，「難解難入之法，唯佛與佛乃能究竟諸法實相」，從相上講就是境界妙，諸法實相是境妙。可是這個境妙是唯佛能夠證知，我們不能夠實證。再跟諸位說，如果我們要是實在證得，你的生活就起了變化，變成什麼樣子？法喜充滿，一天到晚歡歡喜喜。無論在哪個境界裡，你到西方極樂世界滿心歡喜，到阿鼻地獄也滿心歡喜，你的歡喜心不增不減。為什麼？你六根所接觸的境界無一不妙，絕不生煩惱。如果你生煩惱那就不妙。
果然這樣說起來，像《地藏經》你們看的地藏菩薩到地獄去參觀，他心裡還很悲痛，還有些同情心，也覺得看到很難過，那地藏菩薩是不是動了心？給諸位說，不是的。這是什麼？恆順眾生，看到眾生在悲哀可憐，你還在歡天喜地，那你簡直是不通人情。眾生喜歡，我們露出喜歡相；眾生悲哀，也得裝出個悲哀相。心裡面乾乾淨淨，一塵不染，如如不動，這叫法喜充滿。正是所謂「佛法在世間，不壞世間相」，才能夠普利有情眾生。那自己真動了心，自己就迷、就亂，還能為眾生指出一條光明的道路嗎？所以在一切境界裡如如不動，才能看到境妙。
怎麼才能把境妙看出來？要有智慧。第二講「智妙」。智有世間智慧、有出世間智慧，有正智、有邪智。跟諸位說，一切智慧都是從一切種智當中所生的。佛的智慧是圓滿的，無量無邊，九法界眾生都不能及。所以佛說，「甚深微妙法，難見難可了」，甚深微妙之法不是我們肉眼能見得到的，也不是凡夫心眼能夠看透的。為什麼？凡夫用的是妄心，所以甚深妙法沒有法子看到。《楞嚴經》裡面，《楞嚴》是有名的，開智慧的《楞嚴》，《楞嚴》的智慧怎麼開法？就是叫我們「捨識用根」，捨妄心用真心。而那個真心還是帶妄之真，我說得很清楚，就是直接用阿賴耶的見分，只帶一層妄看一切萬法，妙就能看出來。雖然不能看得很圓滿，非常接近，接近於佛知見。這個地位是在百尺竿頭的地位，再向上一步就明心見性，明心見性那是純真無妄。
這個方法《楞嚴》有沒有說？說了，十番顯見最後一番「顯見離見」，那是純真無妄，不帶妄。我們現在念到的是顯見不還，顯見不還還是帶妄，到最後一番，「見猶離見，見不能及」，那是純真不帶妄，那是什麼？那是見性見。現在我們講的見性是阿賴耶識的見分，不一樣！這樣才能開得了智慧。我們講用功夫，跟諸位說，叫你念佛、叫你參禪、叫你持咒、叫你持戒，叫你修種種苦行，這個在佛法裡頭初級的教學法。最高的教學法不重視這些事相，重視在什麼？重視在運用六根的根性來觀察一切萬法。為什麼？唯有這個方法才能夠明心見性，才能夠成佛作祖。盤腿面壁不能成佛作祖，《六祖壇經》裡面說的那些比喻都妙極了。要說盤腿面壁就能成佛，心就能得到禪定，六祖說大石頭在那個地方，幾千年都如如不動，你的定功總比不上它，它為什麼沒成佛？你要那麼學，充其量將來不過學成一個大石頭而已，不是成佛，是成個石頭。坐在那裡如如不動，一入定就幾千年，那不是個石頭是什麼？這是初級的教學法，幼稚園、小學的課程，絕非大學、研究所的辦法，這是我們要懂得的。
我們現在程度沒有那麼高，所以初級的方法還要用，高級的理論要懂得。懂得怎麼樣？我們不要住在這個初級的方法上，我們要從初級的方法上一步一步提升，這就對，正確的。你要不懂高級的理論，你就死在低級的方法；換句話說，你一輩子念小學，永遠升不上中學。為什麼？你腦子裡面沒有中學，你的學問就止於此地，沒有法子提升。所以我們要是徹法底源，見到諸法實相，決定不能用妄見見。這就是古德常常提示我們，「不怕念起，只怕覺遲」。念起是什麼？念起就是見起，大家要懂得這個道理。見解就是念頭，這見起就是不覺，我們是什麼見？眼見色塵是眼識的見分，接著連帶的是五俱所意識的見分，再連帶的是與心王相應心所的見分，這個叫迷，迷見，這怎麼能見到諸法實相？諸法實相是清淨寂滅相，是常住不壞相，我們哪裡見得到？因為我們能見的見是生滅的。眼識四分，見分、相分、自證分、證自證分是生滅的，意識四分是生滅的，相應的心所是生滅的，我們全是用生滅的妄心見外面的境界，外面境界相也是生滅的。
你要不相信，我舉個例子給諸位，這個例子當然還不能舉得很恰當，可是諸位能夠體會到。譬如我們用攝影機，現在八釐米小電影攝影機也很普遍，你們到外面去攝影，外面的相是常住不變，你的攝影機就像眼睛生滅的，一會兒一張、一會兒一張，一秒鐘二十四張。到你底片上一看，張張有點不一樣，有點相似，張張不一樣，就變成二十四種見，生滅見。外面境界相有沒有生滅？沒有。為什麼看成生滅相？就是因為你自己的鏡頭在眨眼，你看到是生滅相，就這麼回事情。所以我們的心心所那個見分，就是在眨眼睛生滅的。而且眨得太快了，攝影機一秒鐘二十四次，佛跟我們講心心所的速度，那就不得了，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。彈指彈得快一點，一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，二十多萬次。一秒鐘那個眨二十多萬次，看到外面的相，生滅相，就這麼來的，真相永遠看不到。如何能看到真相？就好像照相機一樣，把那個鏡頭完全打開，不要關，那就看到真相；那一眨一眨的就看不到真相，看的都是妄相。這雖不能比喻得很恰當，有點彷彿。
所以我們六根在六塵上起作用，一落到心心所裡面，就是迷惑顛倒，決定不能了解諸法實相。幾時在境界裡頭離心意識，諸法實相就現前，你所見的諸法實相就跟佛見的一模一樣，徹法底源，這才是真正智慧現前，這才是難見你見到，很難明瞭你也明瞭。所以佛說，「甚深微妙法，難見難可了，唯我知是相，十方佛亦然」，佛佛道同，十方諸佛也懂得，這就是證明自己證得不錯，見得沒錯，因為十方諸佛所見的也是這樣，佛佛道同，佛與佛的見解是一致的，沒有兩樣的。今天時間到了，跡門十妙說了兩種。