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大佛頂首楞嚴經清淨明誨章  (第四集)  1992/11  美國加州聖荷西迪安薩學院  檔名:07-002-0004

  請掀開講義第五頁,經文第三行。

  【阿難。又復世界六道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續。】

  我們從這裡看起,這是第三段斷盜。前面曾經跟諸位提起,偷盜它的範圍是非常的深廣,可以說六道眾生或有意、或無意是最容易犯的一條。不但偷盜的行為不能有,連念頭也不能有,這條戒才叫真正清淨。所以楞嚴會上的要求,甚至比一般戒律的要求還要嚴格。原因底下就說出來。

  【汝修三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。】

  這是把佛為什麼對我們這樣嚴格要求的原因,說出來了,如果不能夠嚴格的遵守,要想出離三界是非常困難。下面要給我們說出原因。

  【縱有多智。禪定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魅所著。】

  這些修行人實在講都是指修行有相當功力的人,他有智慧,也有福報,甚至於有神通。這樣的人還犯偷盜嗎?往往他犯的偷盜是我們一般人不能覺知的,為什麼?以種種方法貪圖供養,這就是偷盜的行為,貪圓享受。總而言之,是不離開名聞利養,他的目的是在此地。如果說妨害他的名聞利養,他的瞋恚、嫉妒、報復統統都來了。這就非常明顯看出,他確實是偷盜的行為,跟佛家的教法不一樣。所以佛教在現在這種競爭激烈的時代,逐漸衰微有它的道理,因為佛教不跟人競爭。人家用種種手段去拉信徒、攏絡信徒,去發展他教會的事業。佛教不如是,佛教一切隨緣,隨緣而不攀緣,佛教教學都是以心地清淨、光明為目標。如果有絲毫的污染,我們的清淨心就失掉了;換句話說,與佛教的本義就相違背,那已經不是佛法。這是諸位要記住的,佛法不騙人,佛法對人沒有要求;換句話說,名聞利養上決定沒有要求。

  諸位查遍《大藏經》,你看看佛哪次要求信徒,你要對我怎麼樣供養、怎麼樣恭敬,沒有過的,沒有見到這種經文。所以我們決定不能看到,那個人有智慧、有神通,名氣很大,這一定就是善知識,這未必。讀了佛的教誨,就能夠明辨邪正是非,他為什麼有智慧?為什麼有神通?這個世間有漏的神通並不難得,跟佛法裡面無漏的定慧不能相比,這是我們首先要明瞭的。無漏的定慧是不生煩惱;換句話說,決定不染七情五欲,那叫無漏。七情五欲不斷那叫有漏,你心裡面還有這些東西存在。這些東西起什麼作用?就是製造生死輪迴;換句話說,心裡頭只要有這些七情五欲,你就出不了三界。不但出不了三界,前面一再提醒同修們出不了欲界。色界、無色界有沒有情識?有,有情識他為什麼會超越欲界?他的定功得力,伏住了。就像《金剛經》上所說的「云何降伏其心」,他定功得力,把這個妄心降伏住,暫時不起作用,只要定功得力就不起作用。

  那個定要失掉了它又起作用,所以經上講叫相似的三摩地,似三摩地不是真的。如果真得三摩地,他的妄想分別執著決定是斷掉,是斷滅不是伏滅;相似的禪定是伏滅,叫伏煩惱,沒斷。也就是說他的定功還不夠,還斷不了,但是能控制,因此他能生點智慧,也會有點神通,他的智慧、德能是我們凡人所不及。他要是不斷偷心,佛說『必落邪道』,古德說過,邪道,他是暗中竊取,他不是明的,明顯的那當然人家很容易發現。什麼叫暗中竊取?那就用種種其他的手段,教人看到這是非常合理的、非常正常的。譬如說我們這麼多年來提倡印經結緣,在台灣提倡印經結緣,大概我們華藏法施會是第一家,最初發起。發起之後沒有多少年,全台灣到處都有,這個風氣開了,好!所以台灣印經的風氣非常盛、非常普遍。但是也有少數這是邪人,就利用印經的機會來偷盜,我們要印什麼經,到處捐錢,錢捐來了,譬如捐一萬塊錢,一千塊錢印經,九千塊錢他就偷盜去了,這種情形很多。我們看到版權頁,這個經印了多少冊數,不一定是真的,它上面寫的印一萬本,可能只印了一千本。像這些就是《楞嚴經》上此地所說的,他有智慧,他有方法,偷得很巧妙,偷得大家都很歡喜,這個事情就麻煩了。

  在台灣祥雲法師講,在台灣印經,版權頁上的數字跟真正數量相符的,恐怕只有佛陀教育基金會跟華藏圖書館。這兩個他說靠得住的,不會有錯誤的,他說其他的我都不敢相信。當然我們聽他說的話,不能這樣的武斷,但是少數是可能的,這是舉個例子。像這樣的方式來欺騙信徒,佛門裡面講欺騙白衣的事情太多了,手段之巧妙,往往我們無法想像。他是得了便宜、是得了享受,他沒有想到這享受能享受幾年?這幾年享完了,壽命到了之後怎麼辦?必墮惡道。尤其是以三寶之名來欺騙眾生,這個罪過大,必墮地獄。這個時代是亂世,世間混亂,佛門也亂,乃至於任何一個宗教都亂,這亂世沒有例外的。我們自己只能夠憑著自己的信心,世間有這麼多欺騙的人,如果再有這行善之事,我們應不應該發心?應當。我們自己要淨心,我們種的是善因。他在裡面竊取,他造的是惡業,將來要受惡果,各個人造的各個人受報,我們明白這個道理。

  像前個時期,大陸上的水災非常嚴重,紅十字會、台灣許多團體都捐助救災。有人來告訴我,你們捐助救濟金,不能到災民的手上,都被當中人扣留下去。我說我們不管,我們盡心盡力要做,假如說是聽了這個話,都不敢伸援手,那還得了。所以我們覺得慎重選擇,在那個時候只有紅十字會往來,我們把這個錢交給紅十字會。我們的因是純善,他們能夠轉達多少,是他們的事情,我們不要去過問,各有因果。所以偷心是墮落惡道的根源。如果利用神通,甚至於不僅是對在家,有的時候對出家人也一樣,對四眾弟子威脅利誘,這些全都屬於偷心。他這種能力也是禪定裡面生出來的;換句話說,人的智慧,世出世間都一樣,心愈淨智慧、光明就愈大,能力也就愈強。他雖然修定,名聞利養放不下,所以偷心就不能斷。甚至於他自己造作,他並不知道這是偷盜,這叫迷惑,沒覺悟。真正覺悟,他知道這種行為、這種心理是偷盜,那他怎麼敢做?所以做的人往往自己不曉得,以禪定來助偷心。

  上品就墮落於『精靈』,中品就『妖魅』,我們常講的妖魔鬼怪,落在這一道去了,落在這裡面。這些現象,在今天社會裡面不難見到,所以我們自己總是要小心謹慎,我們修積,要修積真實的功德。佛在這個地方末後這句說得非常好,『諸魅所著』,這是孔夫子在《易經.繫辭大傳》裡面說過,「物以類聚,人以群分」。妖與妖他們志同道合,魔與魔也興趣很濃,他自然就集合,他是那一類的。我們學佛,如果不相信佛的話,不能依照佛的教訓去做,反而跟著妖魔鬼怪走了,這太可惜。妖魔鬼怪的能力愈來愈大,到底他有什麼樣的能力?這就是常說的他有他的護法神。他的護法神必定也是同類的妖魔鬼怪,勢力也很大,這是妖魔附身。所以有些神通能力不是他自己修來的,因為你仔細去觀察,他心並不清淨,煩惱業障很重,他為什麼會有神通?這在理上講是決定不可能的,但是他確實有神通。這個通不是他本人,是魔附在他的身上,彼此互相利用。他利用魔附身,炫耀自己有特殊的能力;魔利用他作怪,欺騙眾生,盜取名利。這兩個勾結狼狽為奸,迷惑世人,混淆視聽,他來造業。《楞嚴經》上講五十種陰魔,這個五十是五十類,往往附在身上的人他自己也不曉得。所以說自己:

  【彼等群邪亦有徒眾。各各自謂成無上道。】

  他並不知道是有魔附身,以為自己修行功夫得力,『成無上道』,成就了。這是佛在此地教給我們有能力辨別,大凡心術純正、心地善良,妖魔鬼怪就不得其便,他沒有辦法附你身,為什麼?你的心境跟他不相應,志趣不相投;換句話說,他沒法子利用你。你的心邪、你的心險惡,也是不擇手段的奪取名聞利養,這種的心行,魔一看到歡喜,為什麼?跟他志同道合,一拍就合,他就來附身。他也有徒眾,自己稱為無上道,傲慢,貢高我慢,邪知邪見,接受供養。不但接受供養他還有巧妙的方法,用一種計策叫信徒比賽供養,那門道可多了。我知道的很少,常聽人家講的我知道的很少,他們用的方法多!可是我常常就是解不開,這些信徒為什麼還要去?到最後真是搞得家破人亡,到那個時候後悔來不及了,這些事情我們在社會上也常常看到。再看底下經文:

  【我滅度後。末法之中。多此妖邪熾盛世間。潛匿奸欺。稱善知識。各自謂己得上人法。炫惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。】

  佛講得一點都不錯,你只要跟他一打上交道,就注定你家裡要『耗散』。俗話常講破財消災,這是破財造業,沒消得了災,還造罪業,非常的不幸。往往這些人他毀謗正法,說正法已經過了時代,已經不靈,沒有效力了,他的法才是真正救世、救人的,救得人家破人亡。『末法之中』,佛法衰了,修學正法的人少了,弘揚正法的人更少。尤其是在末法現代這個時代,提倡的是民主自由、社會開放,佛法修學要長時間,要經過一段艱難困苦;魔的法修學容易,而且立刻就有效。所以大家好易怕難,覺得魔這個法好,容易成就,佛法漸漸就衰,魔得其便。在社會群眾心理上來講,群眾是很難有能力辨別真妄是非,總是看哪邊人多,大概那家不錯;哪邊勢大,那一家一定很好。

  你看你雖然說好,你這幾個人,人也沒有,財沒也有,什麼也沒有,你說得再好靠不住,未必是真的。你說那個人不好,他的徒眾那麼多,勢力那麼大,事業都非常興旺,自然就去了。所以魔是愈來愈興旺,佛是愈來愈衰微,現在佛實在講衰微到極處。雖然看到佛法表面上好像還不錯,有很多妖魔鬼怪披了袈裟,冒充佛法。佛法裡面被魔混在裡頭,也糾纏不清,真妄莫辨,這個苦,太苦了。我們生在這個時代,實在講非常不幸,好在還有條真純之法,所有一切妖魔鬼怪都染不上的,那就是念阿彌陀佛求生極樂世界,這他一點辦法都沒有。我道場可以不要,我自己關著門,自己在那念佛能往生。末法時期,如果沒有能力辨別,諸位老實記住,這句阿彌陀佛是最純正之法,魔對他沒辦法,我們應當要記住。

  『潛匿奸欺』,潛就是我們今天所講的居心叵測,內裡面藏奸,外表表現的是一套,裡面又是一回事情,表裡不相應,這是潛藏。匿是藏匿、藏奸,內裡面是奸詐、欺世盜名,騙取受用。『稱善知識』,善知識就是我們現在所講的老師,或者我們中國俗稱為師父。自己標榜自己『得上人法』,上人法裡面包括的意思很多,如果是小乘人,他跟人說我已經證到阿羅漢,小乘人的上人法。遇到大乘人說什麼?我已經成菩薩,我已經成佛,或者我是什麼菩薩、佛轉世再來的,妖言惑眾,欺誑初學。『炫』是炫耀,或者是以禪定、或者是以神通、或者以福德炫耀自己。用現代的話來講,就是在這個社會裡提高他的知名度,讓大家都能夠尊敬他,都能夠供養他。『惑』是迷惑,以這些妖邪之法迷惑人心。『無識』,是不能辨別真妄、是非的這些人。不一定是沒有知識的,甚至於受過高等教育的,對於宇宙人生的真相不清楚、不明瞭,往往受他們的欺騙。

  『恐令失心』,恐是用恐怖的方法,心是正心,也就是我們講的菩提心,使他喪失正道之心。他本來想學佛,本來想了生死出三界,本來想求戒定慧,這跟著他全都破掉;換句話說,道心失掉。『所過之處』,這些人所在的地方,凡是跟隨他的人,家財都要耗散。為什麼?你的家財都被他用;換句話說,不但財物供給他用,甚至於連身體都要供給他用。為他奔波,替他造業,這是妖邪,不是佛法,佛法不如是!佛法勸你捨財,捨財不是佛要,佛不要,佛捨得乾乾淨淨。捨了給誰?這是看因緣,不一定給誰。捨財的目的是恢復清淨心,把自己無始以來的煩惱、慳貪捨掉,是捨這個。

  在過去唐朝時候的龐居士,這禪宗公案大家都很熟悉,這一家人很難得,對佛法真正有了悟處,他把他家裡的財產金銀財寶,買一條船裝在船上,把船放到江當中打個洞沉下去,捨掉了,他是這個捨法,捨得乾乾淨淨。以後日子怎麼過?編草鞋,每天賣草鞋,賣一天過一天生活,沒有積蓄,心裡沒有牽掛,叫真自在!人家問他,你那些財物不要了,拿去做點好事,幫助別人不很好嗎?他告訴別人,「好事不如無事」。你們想想這叫佛法,佛法是無事。好事,著了好事,你能不能出三界?不能,三善道去受報,惡念、惡事三惡道受報。好事也不要,三界裡頭沒地方受報,他就出三界了,好事不如無事。

  學佛的人做好事,你雖然做好事也要不執著好事,這你才有資格做這個事情。作而無作,無作而作。無作天天做,做了什麼?做了根本沒做,心裡頭一絲毫的牽掛沒有,事情做了,做了不落印象,這才行。天天有個念頭「我要積功累德,我要做好事」,完了,你還能出得了三界?出不了。佛經裡面講這些話,你要懂得它的真實義,開經偈講「願解如來真實義」,佛勸你積功累德,多做好事,修十善業,不要造十惡業,那是什麼?教你不要落三惡道。佛為什麼這樣教?因為這些人不想出三界,他只貪圖人天福報,是教給他得人天福報的方法,這就叫不了義教。《楞嚴》上教我們統統捨乾淨都不要,為什麼?因為這種人眼光志氣遠大,跟凡人不一樣。他們要超越輪迴,要永脫三界,要成佛作祖,當然就不一樣,標準就不相同。這一定要知道,因此無論什麼事情,隨緣隨分,不執著、不勉強。不是這個好事我一定要做,你就壞了,心就不清淨,何況好事多磨,為什麼?魔嫉妒你做好事。為什麼?怕你的名聞利養高過他,他嫉妒你,他總得想方法障礙你、阻撓你,這一定的。

  所以要知道佛是怎樣教給我們的,佛教給我們些什麼?《無量壽經》經題上說得很好,「清淨平等覺」,這是佛教給我們的。順境逆境、善緣惡緣,在一切境緣當中,我們真正成就清淨平等覺,這是佛弟子,這叫佛法。如果被境緣所亂,境是物質環境,緣是人事環境,我們生活在這個世間,脫離不了這兩種環境。在物質環境、人事環境當中修什麼?修清淨心、修平等心、修正覺心,覺而不迷。所以一切事不礙隨緣,這《華嚴》中心的思想,「理事無礙,事事無礙」。問題你是不是已經到無礙?這個自己要想一想,有沒有能力?《華嚴》講的無礙法界,不是對凡夫講的,對什麼人講?對法身大士講的。至少破一品無明,證一分法身,他心真清淨,所以他沒有妨礙,善惡環境、順逆緣都不妨礙。我們今天看到好的,心裡起了貪心喜歡它,看到不好的討厭它,這就被境緣障礙了,這就不行,那就要遵守佛這套的方法。如果真正到了事事無礙,佛不會教你用這個方法。另外又是個方法,那個時候教你隨緣度眾,像觀世音菩薩三十二應,應以什麼身得度你就可以現什麼身,那叫得大自在。我們現在不行,起心動念都有障礙,有障礙你就要依照這個方法來學。

  【我教比丘循方乞食。令其捨貪。成菩提道。】

  佛弟子在當年,佛陀在世的時候他們生活的方式,是托缽乞食,為什麼用這方法?身心清淨。他的生活簡單,三衣一缽,印度那個地方是熱帶,用不著很多的衣服,我們看現在印度人,就是一塊布裹在身上,那就是他的衣。這個衣到中國來之後,因為中國氣候跟印度不一樣,比印度要寒冷,印度這一件衣,在中國決定不能保暖。所以佛法傳到中國來之後,中國人還是穿自己的衣服,把袈裟披在身上,佛經裡面所講的衣,戒律講的衣就是我們今天所披的袈裟。在印度三件就夠了,最冷的時候,晚上睡覺這三件衣蓋在身上就行了;天熱的時候蓋一件就可以,這是他們居住在熱帶的地方。地下墊的是具,這個具我們現在拿來做拜佛,鋪在拜墊上用的,這是錯誤的。從前這個具是墊被,晚上睡覺鋪在地下的。在哪裡睡覺?就樹下一宿、日中一食,他真自在!

  他不需要房子,大樹底下住一晚上,這是佛規定的,樹下只能住一宿,明天不能再住在這株樹下,別的地方去。為什麼要這樣規定?這棵樹很大,樹蔭很涼,你喜歡這個地方,貪愛這個地方,那貪心又起來了。所以只准一晚上,不可以在這邊住兩晚上,教你對於一切境緣決定不起貪戀之心,你才能離得開這個世間,用意在此地。托缽,托來東西沒有分別,人家給什麼吃什麼,當然你每天去托缽,也有多,也有少的。如果托得多了,多了吃完之後,不能留在明天吃,留明天吃怎麼樣?你就懈怠、懶惰了。托一次吃幾天,偷懶了,天天要去托缽,剩下的就餵鳥獸,布施給鳥獸,不可以留到明天。佛在世許多這些方法,都是教我們斷絕貪愛,用的是這個方法。

  到中國來了,那個衣太大,中國人把它縮小,縮成原來的衣二分之一,就是我們現在所披的衣,縮小。在典禮當中搭這個衣,這是紀念、不忘本的意思。由此可知,佛法的確是隨時代、隨地區、隨一切民族風俗習慣,並不是定法。它有原則,原則、原理不變,修行的方法是一定要適合大家生活方式,它是有變通的。佛教傳到日本,那個袈裟就變得更小了,日本人現在,你看到他那裡多半穿西裝,他們的袈裟裝在口袋裡面。多大?大概這麼大,一小塊,差不多跟那個卡片那麼大,也是二十五條,有個小繩子。他做佛事的時候就這樣套,掛在這裡,他的衣就搭上了。把當年比丘穿的衣,縮小成這麼一小塊,縮小了,不用的時候放在口袋裡,的確很方便。

  現在我們中國出家人穿的衣服,這好像是一種制服,這不是比丘所穿的衣服。諸位要知道,這是我們中國老百姓穿的衣服,我們現在出家人穿的衣服是明朝的服裝。滿清入關,我們中國人向滿清投降,當年洪承疇跟滿清政府談判,就是投降的條件裡面有幾條,這「男降女不降」,男子投降,梳辮子剃頭,穿滿清的衣服、滿洲人衣服。可是漢人的女子穿明朝的衣服,結婚還是明朝的鳳冠霞帔,女子不投降,男降女不降。「生降死不降」,生的時候投降,死的時候入殮棺材,還是中國明朝的服裝,這個風俗一直到現在還是這樣的。「在家人投降,出家人不投降」,所以出家人穿的衣服是明朝服裝,一直穿了幾百年,現在變成什麼?變成出家人的制服,好像不穿這個衣服就不是出家人,其實諸位明白這個意思,你就曉得事實不是如此。

  今天日本的出家和尚穿西裝,不足為怪,因為他確實是有時代性。前幾年台灣佛門裡面也在鬧,說是我們這個服裝要隨俗,不要了,把這個服裝廢棄掉。有些老和尚不同意,老和尚為什麼不同意?如果這個服裝廢除掉,這都穿起在家衣服,歌舞場都隨便去,不認識了,造業的機會就多了,還是穿這個服裝。這個服裝穿到哪裡,你自己曉得身分要收歛一點,有這個好處,這才繼續保持。我們要曉得,這不是佛法裡面講的服裝,佛法的服裝是三衣,三衣一缽。這些常識我們明瞭之後,我們對於像其他國家出家人穿現在人的服裝,也不會見怪。但是出家人一定是剃頭,絕對沒有留頭髮的,這是幾乎全世界的佛教都在遵守,重要的一個目的,就是捨貪。

  『循方乞食,令其捨貪,成菩提道』,菩提是覺悟,這是梵語翻成中國意思,是覺悟的意思。道就是心,「成菩提道」,就是成就覺而不迷的心,這是真心,妄心是迷而不覺,真心是覺而不迷。所以佛在生活上,教導我們的、約束我們的,都是幫助我們「成菩提道」,哪裡會迷惑眾生!迷惑眾生的那是妖魔鬼怪,那不是佛菩薩。

  【諸比丘等。不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。】

  這顯示出出家為的什麼?出家人一定要有覺心,一定要超越三界六道輪迴,而且一定在這一生當中把這樁事情完成。時間不長,要完成這樁大事業,這叫真正大事,《法華經》上說「佛為一大事因緣出現於世」,就是這個大事,世間事沒有比這個更大的,超越六道輪迴。你要不這樣做你超不出去,說實在佛沒神通,佛不能說用神通幫助你超越。如果佛有這個能力,我們不要修了,佛大慈大悲,統統把我們拉出三界之外。佛沒有這個能力,誰有這個能力?是你自己有這個能力。所以大乘經上也講得很多,佛講實話,「佛不度眾生」,你要說佛度眾生那是錯了,什麼人度眾生?眾生是自己覺悟,自己得度。

  為什麼?輪迴是你自己變現出來的,自己造的,還得要你自己去解決。佛只不過是把這個事實真相,為我們說明,他怎麼樣度脫的,他的經驗、方法提供我們做參考而已。除此之外,佛什麼都不能給我們,這是真話。但是妖魔鬼怪就不一樣,他有能力,他可以給你什麼,那是假話,那不是真的。像這部經典,佛就把他自己修學,自己所得到的成果都告訴我們。還有許多弟子們依照他的理論、方法去修學,真的也成就,為我們做示範。所以這部經典裡面有理論、有方法,也有表演,二十五圓通章就是表演,這二十五位菩薩他們自己為我們說出,他怎麼成就的,所以這個經典非常難得,理事圓融。

  出家人『不自熟食』,自己不煮飯的,托缽,現在在泰國、在斯里蘭卡出家人還是托缽。但是佛教到中國來,諸位知道佛教歷史,都曉得是我們中國的皇帝派了特使,迎請到中國來的,來了之後皇帝尊他為老師。在中國要是托缽,我們說是要飯的,皇帝的老師到街上要飯,這還得了嗎?這成什麼話?那這個皇帝被人罵死了。所以到了中國來之後,就是朝廷皇室供養,他自己不必出去托缽。寺院裡面在當時是國家招待的,派人去侍候,不必要他去托缽,所以生活方式到中國來就變了。穿著都變了,都變成中國的方式;換句話說,本土化。現代化、本土化這是實在的,一定要做到現代化、本土化,才會受到大眾的歡迎。

  早期的佛教,這些出家人由在家弟子供養,出家人他不要到廚房去燒飯去。出家人自己去耕種,自己去煮飯,這是什麼時候興起的?當然興起的時間還要早一些,歷史上有明確記載的,是從唐朝的中葉,百丈大師跟馬祖道一和尚。這佛門裡面稱馬祖,跟我們台灣講的媽祖不一樣,台灣我們一般拜的媽祖,那是神,神道,那不是佛。我們看他的性質,都是從前航海的人拜他,求保平安,如果是照這個意思的話,就是佛經裡面講的海龍王,媽祖是海龍王,水神。禪宗裡面講的馬祖,他是俗家姓馬,是禪宗第八代的祖師,也就是六祖惠能大師的徒孫,他的法名叫道一,就是道德的道,一二三四的一,道一。道一禪師、百丈禪師這兩位都是第八代的,這對於中國佛教是有個革命性的變化;換句話說,把佛教變成一種制度化,是他們兩個人提倡的。建叢林、立清規,馬祖創辦叢林,百丈立清規,清規就是戒律的本土化,戒律的現代化。遵守戒律的精神,重新修訂條文,適合於大眾修學,這在佛教裡面是個革命性的工作。在過去佛法裡面,在學,是同學在一塊研究經論,但是修行是個人修個人的,沒有在一起共修的,即使共修也不是正式的,人數也未必很多。叢林制度提倡,這是中國佛教特色,叢林要用現在的話來講,就是佛教大學,把它變成一個制度,學在一起,修也在一起,修學統統在一起。

  百丈大師提倡出家人耕種、種田,種稻米、種蔬菜要自食其力,他老人家提倡「一日不作,一日不食」。這個跟佛的教誡好像完全違反,他有他的道理,他有他的時代性,這就是提倡出家人修行,耕種也是修行,勞作也是修行,把它列入修行的一種課,所以叫五堂功課,連吃飯都是功課,他把它這樣變了。在理論上、在精神上與佛法不違背,在做法上不一樣,行動上變更了,原理原則完全沒有變,這就是大智慧,通權達變,給後人很大的啟示。過去真修,他一生當中確實能超越六道輪迴,接受大眾的供養是真有福,真正為眾生種福。現在出家人,如果你這一生不能了生死,不能出三界,你接受的供養,那就是佛所說的「施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛戴角還」;如其披毛戴角,還不如自己種田,自己燒飯,自食其力。實在講,真正能在一生了生死出三界的人不多!所以百丈大師他立的規矩,對於當時以及後代的人確實有利益。

  但是佛的教誨我們要記住,這是最高的指導原則,無論是乞食,無論是自作,在精神上、在思想上、在意念上,都要曉得『寄於殘生,旅泊三界』。我們把這個世間看作旅館,我在講經的時候常常提醒同修們,我們在這個世間只要使用權,不要所有權,為什麼?要所有權你就是這裡的主人。我沒有所有權,我有使用權,我是客人,客會走的,主不能走你就不能出三界。我在三界作客,我隨時會走,這三界不是我的家,這三界裡面與我統不相干,要常作如是觀。真有這樣的想法,你得失的念頭自然就輕,得失念頭沒有了,最好,那你就出三界了。得失念頭不能一下沒有,先要輕一點,一年比一年輕,有個十年、二十年真放下了,那就得大自在。給諸位說,所有一切煩惱都是得失心裡頭生的,患得患失。得失念頭沒有,你還有什麼煩惱?沒有煩惱,貪瞋都沒有,貪瞋痴全是得失。佛這段教給我們把得失的妄念打掉,教給我們由「寄於殘生」,殘是殘餘,我這一生在這個世間,這一個身體是殘餘的,最後身。來生不幹這個事情,來生我再不搞生死輪迴,我也不要去投胎,只有這一生。

  學佛的人,如果沒有這個意念,這個念頭不堅強,道業很難成就。念佛人也不例外,這個念頭堅強,念佛的功夫才得力;對於三界還有貪戀之心,還有些放不下,麻煩都來了。譬如建道場,建道場是好事情,利益一方;建了道場,這個道場是我的,那完了,你還能逃得掉嗎?你逃不掉。在民國初年我們中國佛門裡面三大德,這三位大德是印光法師、虛雲老和尚、諦閑老法師,諦老是天台宗的,虛雲是禪宗,印祖是淨土宗的。虛老和尚你看看他的《年譜》,他老人家一生發願蓋廟,到處蓋廟、修廟,舊的寺廟壞了他發心去修,蓋好了、修好了,馬上請個有修有學的出家人,請他來做住持,馬上就交掉。一生自己沒有一個廟,這就對了,完全是為眾生建立佛法,教化眾生,自己沒有一絲毫留戀之心,這是我們要效法,我們要學習。也沒有個念頭這個寺廟是我蓋的、我修的,我要來控制,我要來怎麼樣,沒有。做得好、做得壞與我都不相干,這個念才叫清淨,他老人家真的是「旅泊三界」,這是典型,是我們一定要向他學習的。

  這才『示一往還』,我在這世間只有這一次,下一次就不來。『去已無返』,下次不來了;下一次如果再來,再來那是再來人,菩薩再來的,不是業力再來的。業力輪迴我只有這一次,不會再有第二次,表示這個決心,這個決心一定在行動當中表現出來,這才是真實的。我們生在這個時代,我們還要不要遵守佛的教誡?有人說從前人老實,你統統捨棄掉了,你走到哪裡都可以掛單,都可以招待,沒錯。現在人不老實,大家都爭權奪利,你跟他沒有交情、沒有關係,他不能容納你,不能接納你。那你的生活怎麼辦?想想這個事實他有恐懼,自己非要有個道場不可,這是時代所造成的。從前出家人身上可以不要錢,為什麼?老百姓都信佛,都尊重你,出家人坐車他不收你的車費。過河過渡,那個過渡也不要你的錢,這行,走到哪裡能行得通。現在人,你出家人你坐車,你不買票人家不讓你上車;換句話說,你還非有錢不可。

  再說你要是真的沒有錢,信徒瞧不起你,你說的是真法也沒人聽,為什麼?那個沒錢窮和尚。愈是有錢的話,信徒愈多,錦上添花;愈是沒有錢,愈沒人理你。逼得出家人不能沒有錢,不能沒有勢力,搞這些去了,天天搞這個,勞祿一生還是搞六道,這個苦!幾個出家人甘心寂寞?沒有錢我不要錢,沒有廟不要廟,沒有信徒不要信徒,樂得乾淨自在,這種人很少,但是這種人有出離三界的希望,這是真話。我們明瞭這個事實,曉得這些道理,知道因果,才曉得應當怎樣靈活的去做,決定不能違背佛教訓的這些原理原則。在修學方法裡面可以靈活的去變通,自利利他,成就圓滿的功德。大前提、總綱領,心決定要清淨、一塵不染,這樣就如法。下面這段是世尊對於末世這些不如法的出家人一種嚴厲的責備。

  【云何賊人假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。】

  這都是末世的現象,賊人是偷,到佛門裡面來偷,佛門裡好偷。怎麼個偷法?現在社會上有種聰明人,社會上謀生很困難、很辛苦,想想哪個行業好?開廟店。開廟店賺錢,不要本錢,開廟店賺錢欺騙信徒,打著佛的招牌,名聞利養很快就來了,什麼人幹的?真有頭腦聰明人。這個生意是愈做愈興旺,財源愈來愈雄厚,搞這些。這就是此地講的『賊人假我衣服』,穿著出家人的衣服,出家人的樣子欺騙眾生,這叫『裨販如來』,把佛法當作企業、當作生意來經營,搞這個。『造種種業』,這造業就太多了,甚至於殺盜淫妄統統具足。佛在戒經裡講不到的這些惡業他也有,幹這些事情,而且還都說他所做的都是佛法,花言巧語。

  【卻非出家具戒比丘為小乘道。】

  還要毀謗,『非』是否定,否定那些出家人真正修戒定慧的,說那些人是小乘人。我是大乘菩薩,我是事事無礙;他們是修小乘法的,不成就的。把真正修行人給否定了,讓這些初學被他迷惑的人,信以為真,把他當作活佛、活菩薩看待。真正修行人,撇在一邊不聞不問,甚至於還侮辱、輕慢,這個罪業造得重。

  【由是疑誤無量眾生。墮無間獄。】

  因為他這樣做法,把許多眾生害了,為什麼?第一,使一切眾生對於真正的佛法懷疑,『疑』是對真正的佛法信心喪失掉。『誤』是誤入歧途,跟他走了,對他所說的信以為真,跟他走了。他將來墮地獄,凡是跟他走的都墮地獄,「以盲引盲」,瞎子在前面帶路,後面人跟他走。「相牽入火坑」,這多可悲、多可憐,這是說明末法時期,這些現象可以說說得非常明白,說得非常的清楚。

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