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楞嚴經  (第一一七集)  1981  台灣景美華藏圖書館  檔名:07-001-0117

  一百五十二面第二行,這是十四種無畏功德的第十一種,痴暗。

  【十一者。銷塵旋明。法界身心。猶如琉璃。朗徹無礙。能令一切昏鈍性障諸阿顛迦。永離痴暗。】

  這一段是講離愚痴,我們曉得,愚痴是根本煩惱,可以說是根本中的根本,也是最難斷的,修行人的確也是以這個為修學最重要的重點。首先我們要曉得,我們為什麼會愚痴?這個愚痴就是大經裡面常講的根本無明,也就是《起信論》裡面所說的不覺。這在大乘法門裡面是中心的問題,不覺就是迷、就是痴、就是暗,這樁事情《楞嚴經》裡面說得很多。我們這個大經在前面是講到第三卷,以後我們就選講最重要的這一部分,第六卷。《楞嚴》在以前我們講過三、四遍,可以說講得很多,這次我們選最重要的出來講,對我們老同修來說是格外的有利益,對新學的同修來說也比較會輕鬆一點,因為這部經論分量太多,對於初學的人是增加壓力。無明,經裡常講「無始無明」,無始是沒有開始,這是迷。在第四卷裡面,世尊給我們舉了個例子,「演若達多迷頭認影」,舉出這個公案,給我們說出迷的狀況。佛在《華嚴》、在《圓覺》裡面給我們說,一切眾生本來成佛。佛眼睛看我們都是佛,佛看我們都不迷,而是你自己迷了。這個東西麻煩,是你自己迷,別人看你不迷。

  你要不信,我再舉個例子,上個星期我看到有個同修,我們一起出門去的時候,他非常緊張,到處找東西,找了很久。他在找不到時問大家,你有沒有看到我的皮包哪裡去了?皮包當然很重要,裡面裝的錢、裝的鑰匙,裝些很重要的,急得都滿頭大汗。他的皮包在哪裡?就掛在他身上。我們看到,皮包不就掛在這裡嗎?他一下覺悟。你想他迷在什麼地方?我們看他沒有丟,東西明明就掛在身上,可是他自己急得滿頭大汗,到處去找找不到,到處去問人,你有沒有看到、你有沒有看到?「演若達多迷頭認影」也是如此。佛看我們就像這樣,我們自己急得滿頭大汗,到處亂找,哪裡曉得要找的東西原來就在自己身上。這些道理,可以說在經論裡頭已經說得很多,實在講,不迷,《楞嚴》前面三卷也就夠用了。「七處徵心」,雖沒有明說,也等於全部都托出來、都顯示出來;「十番顯見」更說得明白,我們的見性、聞性、六根根性,世尊說了之後,連波斯匿王都大徹大悟、都曉得了,這六根根性幾時迷過?沒有迷過。現在有沒有迷?現在還沒有迷。將來會不會迷?永遠不會迷。那就是根本智、就是佛性,它起作用的時候盡虛空遍法界、過去未來,無所不知、無所不能,這些知能都是你現在本來具足的。

  本來具足的,你迷了,怎麼個迷法?《楞嚴經》裡說「知見立知,即無明本」,這是說出你為什麼會迷。《起信論》裡面講「一念不覺」,這一念不覺就把你的清淨心,就是清淨圓覺心,就是你的真如本性,這一念不覺就迷了,迷了以後,我們就不叫它做清淨心、不叫它做本性,把它換個名字,實際上還是它,換個名字叫做阿賴耶。但是麻煩在哪裡?就是這一迷之後它愈迷愈深,它不會回頭,麻煩在這個地方。這才有阿賴耶變為三細六粗,才變現出這個世界的依正莊嚴,這是說明它怎麼迷法、怎麼迷的。但是諸位要曉得,迷悟是一不是二,這就是我們不容易回過頭來、不容易破迷開悟,為什麼?我們總是把迷悟看作兩樁事情,不知道迷悟是一樁事情。是一樁事情,好比我剛才舉的例子,這個同修錢包在他身上,他自己忘掉,他到處去亂找,並沒有離開他。所以一覺悟,覺悟了現成的,不必找,老早帶在身上,是一不是二。我們對真如本性之迷失也是如此,講真如本性、講阿賴耶識,是一不是二。

  可是這個事情的確不容易打破,不容易打破的原因就是因為你有執著,幾時你不執著,你就醒過來了。如果還用執著,即使十方如來給你講經說法,講無量劫,你的程度跟今天還是一樣,沒有進步。為什麼沒有進步?因為你的執著沒放下。執著裡面最大的、最根本的一個執著,我執,《圓覺經》經裡面講的,「妄認四大為自身相」,執著一個我,妄認「六塵緣影為自心相」。你這有兩個妄認,這兩個妄認就是『痴暗』,就是痴暗的根本,不知道這是假的不是真的。我們要是不認真在這裡面去探討、去研究、去修行,那就要曉得,無量劫以來一直到今天,你看看我們還是個什麼樣子?無量劫到今天,諸位生生世世都在修行,修了這麼多時間,你今天還是這個老樣子,生生世世永遠是這個樣子。好像念書不用功,年年留級,念了一輩子還是一年級,那有什麼辦法?總沒有辦法向上再提升一級,這就是你不能破執著。雖然經文很熟,不能起觀照作用,念的經論死在經論之下,這是我們的過錯。《般若經》裡常常教給我們,依文字般若起觀照般若,證實相般若。我們文字般若有了,天天在讀經、天天在聽經,這都是文字般若,可是底下一步功夫就失掉,沒有起觀照的作用,所以你沒有辦法證得實相。我們今天缺乏的就是缺個觀照,我們今天來給諸位細細的說說這段經文。

  『銷塵旋明』,「旋」是回頭,我們無始劫以來所謂「妄為明覺」,就是本經裡面講的「知見立知」,這樣就起了無明,把本明失掉。「迷己為物」,這句話不好懂,自己是什麼?自己是法身,把法身迷了,以為是外面的物、外物。不曉得是自己的清淨法身,不知道,認物為己,這叫顛倒。這個意思我這樣說,諸位恐怕一下還不能夠體會,我們再舉個比喻來說,我相信你們都做過夢,天天都作夢,我們就以夢來做個比喻。當你在作夢的時候,那個夢中一定有你自己,沒有你自己,那夢誰做的?所以不管你做什麼千奇百怪的夢,夢裡頭一定少不了你自己,還有些人、還有些物,也有天地、也有山河。當你醒來的時候你有沒有想一想,這夢從哪來的?這個夢境是從什麼地方顯現出來?有沒有去想過?夢裡面的自己、別人、山河大地以及虛空,都是你自己心裡變現之物。能變的是你的心,所變的是夢中境界,整個的夢境不是你自己是誰?你們想想看是誰?我要給諸位說,什麼叫法身?整個夢境就是法身。為什麼?都是你自己的身。正是佛家所謂「心外無法,法外無心」,你想想夢境裡頭,哪一法不是你的真心?法法皆是。所以在這個境界裡頭,真正入在這個境界叫一真法界,這個境界是一不是二。不但在理上說是一、相也是一,你將來修行,到高級的修行,跟你講要修行一相三昧、一行三昧,一相三昧、一行三昧就是這個道理。諸位要是真正明白之後,恍然大悟,盡虛空遍法界是我們自己真如本性所現的現象,就是跟夢境一樣。

  我們這個不覺,不覺就是迷,迷就現這個境界,就好像作夢一樣現這個境界。可是你現在把你自己所變現的十法界依正莊嚴迷失掉了,認為那是外物,身外之物、心外之物,這就是你的迷,這就是你不覺。就好像夢中一樣,自己作夢,夢裡頭那是外面的人、那是外面的境界,與自己都不相干,就跟這個情形完全一樣。一切萬物裡面抓那麼一點點認為是自己,以六塵緣影的心、四大假合的身,認為這是自己。這個是自己沒錯,的確是自己,但是只是自己的一小部分,不是自己的全體。拿這一小部分當作全體,把全體迷失了,認為不是自己,這就叫做痴、就叫做無明、就叫做顛倒。一切凡夫不曉得萬法唯心,不曉得本性空寂,性體是空寂的,性變現出來的相,給諸位說還是空寂的,這個空寂的就叫做諸法實相。諸佛與大菩薩我們講證得,他證得什麼?就是證得這個空寂,體是清淨寂滅,相還是清淨寂滅,連作用也是清淨寂滅,真正叫不可思議。講到證,一定是要你自己證,別人幫不上忙,諸佛菩薩也沒有辦法、也幫不上我們的忙。他只能給我們指一條路子,我們循著他這個路,自己要去求證。二乘聖者他不曉得萬法唯心,《華嚴經》裡面所說的「應觀法界性,一切唯心造」,這個心不是說六塵緣影的心,六塵緣影的心沒有這麼大的能力,雖然能力很大,但是比起真心,那是小巫見大巫,它的力量太有限。所以小乘人不曉得這個道理,也沒有見到這個真相,假名無量。菩薩,沒有見性的菩薩,我們通常講的叫權教菩薩,他也不能夠完全通達諸法唯心的事實,所以菩薩叫做中道。其實凡夫的愚痴,小乘的偏真涅槃,大乘菩薩的中道,都不是究竟法。

  我們看今天觀世音菩薩在給我們講圓頓大法,他老人家怎麼說的?我們要把這個經文記住,他教給我們『銷塵旋明,法界身心猶如琉璃朗徹無礙』。這是菩薩教給我們的,這個境界就高,像《金剛經》裡面所講的,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電」。十法界依正莊嚴都是有為法,這叫塵性,用塵性就代表了。菩薩明白這個事情,就好像我們作夢的夢境一樣,夢中境界是幻化,不是實在的。幾個人能夠覺察到我們現前這個境界是個夢境?跟夢境裡完全一樣,那是你真正覺悟了。你一旦覺悟到這個境界完全是夢中所現,所謂真如本性不覺所現,所現的一切現象沒有一相不是你自己,都是你的清淨法身。蘇東坡遊廬山,做的詩裡頭有兩句說,「溪聲盡是廣長舌,山色無非清淨身」,他在佛法上稍微透了一點消息,其實不止這個境界,但是這點已經不是普通人能夠見得到。所以菩薩了達六根的根性、六塵的塵性、六識的識性,通達明瞭,這樣才能夠消落昏翳。「銷」就是消落、消除的樣子,消除什麼?消除迷。迷也就好像我們眼睛有一層昏翳,有一層現在所講的白內障,有個白障看不見,這個東西去掉之後你的眼睛又恢復正常。這個樣子才能夠旋歸本有的覺性,這個覺性是光明的,所以叫「銷塵旋明」。塵就是障礙,這個障礙就是迷、就是痴,不痴、不迷,塵就銷了。本明,本明就是《起信論》裡面講的本覺,本覺就恢復。旋就是旋復,恢復光明的覺性,到這個時候是什麼境界?到這個時候你曉得,法法唯心、法法圓照,所以才講法界身心猶如琉璃,這是朗徹無礙。這個境界觀世音菩薩證得,他怎麼證得的?他用反聞聞自性的功夫證得的。

  我昨天在南部講經,還有一個人就提了這個問題,問我們怎樣去修反聞聞自性?大概問我這個問題的總有幾十個人之多,可見得大家很關心。這些事實的真理你沒有搞清楚,你怎麼反聞?從哪個地方反?你無從下手。可是佛法講方便法,所謂方便有多門。這幾天你們在看《六祖壇經》的錄影帶,「傳香懺悔」不知道有沒有看到?大乘法裡面一開頭修行,就叫你反聞聞自性,從什麼地方修起?從三皈依修起,你們想想,皈就是反、就是回來。自性是什麼?《壇經》裡面給我們講三皈,佛是自性覺,自性覺是佛,我們六根在六塵境界裡面不迷就是覺。皈依佛是什麼?從前是迷在六塵境界裡頭,現在我在六塵境界裡回頭、不迷了,不迷這就叫皈依佛,皈依佛就是皈依自性覺。法是自性正,僧是自性淨,你一天到晚六根接觸外面六塵境界,你能夠皈依自性覺、皈依自性正,正是不邪、沒有邪見。覺而不迷,正而不邪,淨而不染,你這不叫反聞叫什麼!天天早晚課在那裡念,不曉得意思、不知道怎麼個修法,還要去問別人,這是值得我們去反省、去檢點。剛才說過,迷的根本的確是我執,妄認四大、六塵緣影為自己的身心,這是根本。這一關要不能突破,縱然是無量劫的修行都不能成就,這個話不是我說的,佛在《圓覺經》裡面講過。

  『阿顛迦』是梵語,中國的意思是講沒有善心,沒有善心的人,一闡提是沒有善根的人,「阿顛迦」是沒有善心。這個名詞用得很廣泛,在大乘經裡面凡是不曉得心佛眾生三無差別這個事實真相,都叫做無善心,可見得這名詞用得非常的廣泛,不但包括我們,連二乘、權教菩薩都包括在其中。這三個字有點像中國人講的愚者,我們中國人講愚者,有印度阿顛迦的意思。能夠叫阿顛迦『永離痴暗』,可見得這個功德是非常之殊勝。我們要再問,觀世音菩薩有這麼殊勝的功德,我們現在確實很愚痴,智慧不開,無明沒有破,觀世音菩薩應當大慈大悲,幫助我們破無明、開智慧,何以我們今天還是一點辦法都沒有?這裡我們要曉得,不是觀世音菩薩沒有能力,而是我們自己不能夠接受觀世音菩薩神力的加持;換句話說,我們本身有障礙。不是菩薩有分別心、不是菩薩拒絕我們,是我們本身有障礙,我們本身排斥菩薩的神力功德,不能夠接受。如果我們自己真正覺悟,修菩薩這個法門與菩薩感應,你修觀世音菩薩,這是本尊,他當然感應。修其他的菩薩,再給諸位說,與觀世音菩薩也感應,為什麼?佛佛道同,哪有不感應道交的道理!問題在哪裡?問題在如法、不如法,問題在這個地方,如法才有感應,不如法則沒有感應。

  像我剛才跟大家講的三皈依,這是我們修行的根本法,在佛法裡面,各人的功課都不相同、都不一樣,但是三皈依是共同的功課,無論是顯教還是密教,八萬四千法門沒有不修三皈依。這是共同科目,這是最根本的一個科目,我們都沒有做到,還談什麼感應?念佛是迷心念佛、是邪心念佛、是染心念佛。我說這個,你們聽起來不高興,你想想看是不是?我講真話。我們一天到晚六根接觸六塵境界,問問自己迷不迷?迷!你在境界裡面起心動念,你怎麼不迷?你在境界裡頭分人我是非,你怎麼不迷?迷!覺心是清淨的,六祖大師所說「本來無一物,何處惹塵埃」,那是清淨,清淨心裡頭本來無一物。你有我有人、有是有非,你迷了,所以你今天修行是用迷心在修,迷心裡頭所有的見解是邪見不是正見,是邪智慧不是正智慧。正智慧,你看《般若經》裡面講的「般若無知」,無知之知是正知,有知是邪知,無知是正知。所以我們的心是迷、是邪,我們的見解是邪,我們的心是迷,我們的心是染污的心,這是我們講到修行,講到修行的根本法,沒做到。要說到這個之前,還有好多層的預備功夫,真正講到修三皈依,這講修行,我們沒能做到。

  如果依六祖大師所講的五個層次,修行是第四個層次。第一個層次是建立信心,我們這個就沒有,我們的信心沒有建立起來。譬如剛才所說的,十法界依正莊嚴是自心變現的,你信不信?你這個就不相信,所以你信心沒有法子建立。「凡所有相皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,天天念《金剛經》,不相信!佛給我們說一切眾生本來成佛,我們能不能相信自己本來成佛?《華嚴》裡面所謂「信為道元功德母」,學佛要從信心建立起,頭一個要相信自己,相信自己是佛,相信自己有無量的智慧,相信自己萬德萬能,相信自己決定往生西方。你信心沒有,你還修個什麼?有了信之後要做一個預備功夫,這預備功夫是什麼?斷煩惱。這就是講懺悔,懺悔業障。業障重,想修也修不成功,必須要懺除業障,業障懺除後再發願,願以導行。第四才是修行,才講到三皈,三皈是修行的起步、是修行的開始,這樣才能與佛菩薩感應道交。我們想一想我們的修行,這五個層次你做了幾個?如果說一個都沒有,那你不是盲修瞎練是什麼!我們經講了這麼多年,你信心有沒有建立?這是第一步。第二步才講你的業障有沒有消除,第一步是你的信心有沒有建立。沒有信心,不要說成佛,往生沒有信心,連弘法利生的信心都沒有,這糟糕!那還有什麼辦法?請你上台講一部經,難得不得了。事情不難,問題就是你相不相信你自己?你沒有信心,那真是比登天還難,你要是有信心,有信心就不難了。

  我記得我學佛的時候,沒有你們這樣殊勝的因緣,想看經典經找不到,買都買不到;想聽經聽不到,講經的地方太少。今天你們的因緣殊勝,我學佛第七年就講經了,還有比我更快的,學了三、四年就出來講,比我還快。我們台中辦大專講座,老師派幾個學生去講經,那時候有徐醒民一個。老師交代他去講唯識,講《百法明門》,他害怕,他來問我怎麼辦?我就問他,你學佛幾年?他說:我學佛四年。我說:大專學生他們學佛多久?大概三、四個月。我說:你四年教那個三、四個月的還不能教嗎?膽子有了,一想不錯,他們才接觸佛法不過三、四個月,我學了四年,我教他們應該沒有問題。信心就起來了,有信心他就成功,膽子就壯了,上台也不害怕。這是講最低限度的。今天弘法人才很難得,我常常鼓勵大家要發心,發心頭一個要建立自己的信心,這樣才能夠與佛菩薩感應道交,才能夠真正的消業障、開智慧。下面兩段文我們念一念,我們把它合起來講。

  【十二者融形復聞。不動道場。涉入世間。不壞世界。能遍十方供養微塵諸佛如來。各各佛邊。為法王子。能令法界無子眾生欲求男者。誕生福德智慧之男。十三者六根圓通。明照無二。含十方界。立大圓鏡。空如來藏。承順十方微塵如來祕密法門。受領無失。能令法界無子眾生欲求女者。誕生端正福德柔順。眾人愛敬有相之女。】

  這就是求男子得男子、求女子得女子,這是求兒女的。講到求兒女,諸位要曉得,命裡面沒有的,這個求是真正求得的;命裡已經有的,那就不算是求得。還有就是,命裡譬如有兒女,這個兒女都是冤家債主,將來都是找麻煩的,你向觀音菩薩求所謂孝子賢孫,那你是求來的、是求得的。你要懂這些理論、要懂道理,如理而求,的確可以求得到。你不曉得這個道理,供個觀音菩薩像,每天給他磕頭禱告,希望我生個好兒子、好女兒,沒有用處的,拜了多少年也不靈,什麼原因?你不曉得這道理。如理如法的求,沒有求不到的,你們看《了凡四訓》,袁了凡命裡就是沒有兒子,他懂佛法,他的佛法是跟雲谷大師學的,雲谷在明朝末年也是很了不起的一位高僧,他跟他學。所以他在一生當中,真是有求必應。《四訓》裡面所講的,都是講的事相,都是講的方法、跡象,沒有說理論。了凡居士如果不懂理論,他就運用不出那些善巧的方法,他是個懂道理的人。這些理論都在經典之中,你看《楞嚴》這樣說,《法華經.普門品》裡也是這麼說法,《華嚴經.觀自在菩薩章》也是這樣說法。我們要是真正有求,要曉得此地所講的這些原理原則。

  『融形復聞』,這個意思是說,真正曉得真與妄是怎麼一回事情。像我們在大經裡常說的,達妄本真,真妄不二,這個時候融滅妄形,恢復到聞性,這叫融形復聞。融形復聞就是前面所講的反聞聞自性,語句不一樣,實際上是一樁事情。它用這麼多的名詞來說,也就是教給你從這個地方去悟,悟怎麼個反聞聞自性法,這就恢復到聞性。聞性是不動的,我們在前面「十番顯見」是講見性,見性不生不滅、不來不去,不但是沒有動,連靜也沒有,動靜二邊都離開,「十番顯見」諸位能夠看到。見性如是,其餘的五根根性亦復如是,聞性、嗅性、嘗性、覺性、知性統統是一樣,所以它是不動的。『不動道場』,就是說證入諸法實性,反聞聞自性就是見性、就是證得實性。在淨土法門裡面講理一心不亂就是這個境界,反聞聞自性就是見性,禪家裡面講明心見性、見性成佛,一見性就成佛,這是一點都不假的。這個成佛,天台大師所說六即佛裡面的分證佛,釋迦牟尼佛是圓滿的佛,你成的佛沒有圓滿,為什麼?無明有四十一品,你才破一品。但是你破一品無明你就見一分真性,你見到的真如本性跟佛圓滿真如本性沒有兩樣、無二無別。古人拿月光做比喻,究竟佛好像十五的月亮圓圓的,那個月光是圓滿的;分證佛,像圓教初住菩薩,就好像我們初二、初三看到的月牙,剛剛露出來一點月牙,你們想那月牙的光跟十五的月光有沒有兩樣?沒有兩樣。十五的月光是真正的月光,初二、初三的月牙也是真正的月光,一點不假。你的心性透出來,就叫做成佛。

  《金剛經》裡面所講的諸佛如來,江味農居士的註解就是講的四十一位諸佛,四十一位是講圓教從初住起,十住、十行、十迴向、十地、等覺,這是四十一位,妙覺那就是如來果地,一共是四十二個佛,這四十二個都是真佛。我們念佛念到理一心不亂就是圓初住的地位,所以諸位念佛念到理一心就成佛了。念到理一心的時候你曉得不曉得?你曉得。為什麼曉得?像這個經典一打開,看經上的境界完全是自己親證的境界,就對了,沒有兩樣。我們今天看到的境界是觀世音菩薩的境界,不是我們自己的;如果展開經典,一看這個境界就是自己證得的境界,自己就曉得成佛了。所以到證果的時候,經典的作用是給你印證的,給你證明你自己到什麼境界,給你做證明。在修行當中它是給你指路的,到證果的時候是給你做證明的,經典有這兩種作用。我們看這每一段,它句子用的不一樣,處處都是提示我們,希望我們能夠反聞聞自性,能夠見性成佛。

  既然是見性了,見性之後再『涉入世間』,那就是倒駕慈航。諸位要是見了性,念到理一心不亂,你就坐「不動道場」,這個不動道場在此地就是楞嚴大定,經論裡面常講的「那伽常在定,無有不定時」。你在楞嚴大定裡面,你當然具足如來的智慧、具足如來的方便,這個時候涉入世間,涉入世間是度眾生,這是大慈大悲。『不壞世界』,對世間一切的現象絕不破壞,天堂還是天堂,地獄還是地獄;你變地獄為天堂,那你把地獄破壞了,你壞了世間法。不壞世間法,為什麼不壞?諸位要曉得,在他的境界裡面是一真法界,無虛無實,夢幻泡影;換句話說,沒有壞也沒有成,成壞都沒有。普度眾生,度有緣的眾生。什麼叫有緣?善根福德具足的,給他做增上緣,這才能度他;善根福德不具足的,你要是度他,麻煩就大了,換句話說,增長他的無明、邪見,所以這個時候不能度,必須等機緣成熟才能度。成熟,有層次的成熟,譬如我們以五乘佛法來講,人乘佛法機緣成熟、天乘因緣成熟、權小因緣成熟,不一樣。在哪一個階段成熟,用哪一個階段的方法來接引他、來幫助他,這所謂是佛氏門中不捨一人。這是講不壞世界。

  『能遍十方供養微塵諸佛如來,各各佛邊為法王子』,這就是他能夠令那個想求兒子的人,能夠得到一個好的兒子,這個原理就在此地。就是他有這種能力,「遍十方供養微塵諸佛如來」,而且在「各各佛邊為法王子」,這是他的理就在此地。所以他能夠『令法界無子眾生』,你想求兒子,他就能夠來感應道交。誰來?觀世音菩薩來了。你以為那個兒子是誰?觀世音菩薩的化身,來給你做兒子;底下的不說你就曉得,觀世音菩薩化身來給你做女兒。你要懂理,你要不懂這個道理,那有什麼資格做觀世音菩薩的父親母親?這個多大的福報!這是真的一點都不假。不但觀世音菩薩如此,十方諸佛菩薩個個都是這樣,你要是真懂得的話,確實有求必應。你不曉得這個道理,求觀世音菩薩送給你一個兒子,他哪有那麼多兒子?所以要曉得道理,這是講的化身,像經裡面給我們講的「千百億化身」。所以如理如法的修學,你去求願,沒有求不到的。

  下面這一段就好講了,但是在前面有兩句不一樣,就是求男的地方是講「融形復聞,不動道場」;求女的地方用的是,『六根圓通,明照無二,含十方界,立大圓鏡,空如來藏』,這是幾句不相同的,實際上剛才說過了,是一個意思。「六根圓通」,一根反源,六根互用,這就叫做圓通。「明照無二」,這是說唯圓,圓到極處才無二;通是通達無礙,才能夠含十方法界;明是照的意思,才說之為大圓鏡智。我們曉得,這個境界是轉阿賴耶為大圓鏡智,這個境界是相當高,即使在圓教裡面講,一般也是在講七地菩薩以上,這是轉阿賴耶為大圓鏡智。含界,這是講空如來藏之本體。他具足這些成就,所以他才能夠承順。「承順」這就是女德,她能夠承順法門,她能夠接受,她能夠領納、能夠不失,這些在我們古時候講都是女子之德。菩薩才有這樣的威德,與十方法界想求女兒的這些眾生,他以這個化身來滿他的願望。這也是拔眾生之苦、滿眾生之願,沒有到這個能力是做不到的。諸佛如來個個都已經證得圓通、個個都有這個能力,唯恐我們不曉得如法的去求。曉得這個道理了,如理如法的去求,沒有求不到的。觀世音菩薩不會欺騙我們、不會打妄語,我們在這裡念觀世音菩薩的經,就等於觀世音菩薩跟我們說話一樣。今天時間到了,我們十四無畏後面還有一條。

  

  

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