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楞嚴經  (第一一五集)  1981  台灣景美華藏圖書館  檔名:07-001-0115

  請掀開經本,第一百五十面第五行。

  【若有諸龍。樂出龍倫。我現龍身而為說法。令其成就。】

  天龍八部雖然有些小的能力,在佛法裡面講這是小神通,但是他們依然不能夠脫苦,所以他也是希望超越他這一類。菩薩非常的慈悲,只要他發心,必定去幫助他。前面我們講過天,天都想離開天界,何況是八部鬼神,這種心就是所謂覺心、覺悟的心,知道自己所處的境界不是究竟的,而是可以捨離,去求得一個更好更殊勝的環境。這種環境,總而言之,都是為了修行證果,因為這些惡道他們的障礙比我們要深重得太多,所以雖然龍有很多種類,即使是天龍他也希望到人間有機會來進修。第三類是藥叉:

  【若有藥叉。樂度本倫。】

  『本倫』就是他本類,他也想超度他本類。

  【我於彼前現藥叉身而為說法。令其成就。】

  『藥叉』是梵語,翻成中國意思叫輕捷,捷是講他速度很快,輕是講他浮現在空中。經上講這類的鬼神有三種,一種所謂是地行的藥叉,一種是在虛空,一種是在天宮。地行的藥叉他能夠布施財物,他不能夠飛行;天藥叉他布施裡面有這些車馬,這是講修因,能夠布施車馬,所以他得的果報能夠飛行。佛轉法輪的時候,地行藥叉就將這個消息傳出去,空行的藥叉聽了之後,再輾轉將這個消息傳到四王天,乃至傳到大梵天王。在經上講天藥叉也是守護天宮的鬼神,雖然他在天上服役,但是他是鬼神的身分。

  【若乾闥婆。樂脫其倫。我於彼前現乾闥婆身而為說法。令其成就。】

  這一類是屬於忉利天的樂神,『乾闥婆』翻成中國的意思叫香陰。天宮裡面需要他奏樂的時候燃香,他聞到這個香氣就集合到天宮,演奏天樂娛樂天眾,是這一類的神,所以也是鬼神的一種。

  【若阿脩羅。樂脫其倫。我於彼前現阿脩羅身而為說法。令其成就。】

  『阿脩羅』這是我們比較熟悉的,因為說到六道,他也算一道。不過脩羅在本經裡說得很詳細,除了地獄道沒有之外,其餘的四道都有,他在哪一道他的業報享受與那一道大致上相同,所以人間有阿脩羅,畜生、餓鬼都有阿脩羅,天也有阿脩羅。佛經裡面常常講五趣,五趣就是五道,不算阿脩羅,因為阿脩羅在哪一道就可以歸入到哪一道。講六道是單單指天阿脩羅,而不講人阿脩羅,單指天阿脩羅,算他們是一道。脩羅翻成中國意思叫無端正,就是面目都相當的醜陋,所以也翻作非天,這個意思就是說他有天人的福報,而沒有天人的德行。這一類他是修下品十善業而得的果報,所謂下品十善業就是他的瞋恚、傲慢不能夠斷除,所以雖然修十善業道,這兩種煩惱障礙了他,這個習氣不斷,所以即使有天福,他不能夠得天身,而在天上得脩羅身。我們曉得天脩羅,只要是脩羅無論他在哪一道,福報雖然是大,可是他造的罪業也相當之重,福報享完之後必定墮落,這是脩羅之苦。所以一旦覺悟之後,他也想離開這種果報,觀世音菩薩當然也是要幫助他,要令他成就。

  【若緊那羅。樂脫其倫。我於彼前現緊那羅身而為說法。令其成就。】

  這一類的眾生,經上也把他翻作非人,他的形狀與人沒有差別,但是頭上長了一支角,他不是長兩支角,是長一隻角,他與乾闥婆是相類似的,是帝釋天的樂神。這就說明天宮裡面的樂神有兩類,而這兩類還是有區別的,乾闥婆只奏世間的音樂,天樂比我們人間音樂要美妙得多了,但是他不擅梵音;而『緊那羅』他懂得梵音。我們也曉得,像釋迦牟尼佛也在天宮說法,佛在天宮說法,諸菩薩也不例外,所以天上有佛法,在說法的時候,說法之前有梵音的演奏,說法終了的時候亦有。而我們現前,這是一切隨著我們現實的環境,都把它省略掉了。如果要是按照大座講經,我們講經之前與講經之後的迴向,都有梵音的演奏,就是我們有讚頌。「緊那羅」長於梵音的讚頌,這樣說來,天上也不錯,天上的確比人間好。可是諸位要曉得,諸佛菩薩在我們人間弘法利生,我們想想,幾個人開悟?幾個人得度?諸佛菩薩、祖師大德的苦口婆心,六道裡面得度的機緣,的確是人道最為殊勝,而這個比例都這麼少。佛菩薩在天上講經,開悟、得度的人比我們人間就更少了。也許諸位要問,天人很聰明,為什麼得度的還少?天人他是樂多苦少,所以佛菩薩雖然講經說法,不容易開悟,喜歡佛法是一樁事情,那是感情上的喜歡,很難領悟,當然更不容易去依教修行。但是諸位要曉得,人天善法,他比我們殊勝;修學出世法,他不如人間。我們人間講修行出世法比天上要殊勝,除這個之外,我們人間造作種種罪業,那也是要超過天上。天人雖然不肯認真修行,但是他不大造罪業;換句話說,就是他們道德的水準比我們人間要高出很多。第七類是摩呼羅伽:

  【若摩呼羅伽。樂脫其倫。我於彼前現摩呼羅伽身而為說法。令其成就。】

  這一類翻成中國的意思,就是大蟒神,我們俗話稱之為地龍,就是大蟒蛇。這一類眾生也是守護伽藍神,他皈依佛之後發心護法。蛇的苦比龍還要超過,縱然是大蟒,我們讀過安世高的傳記,安世高的同學墮落的蛇身就是屬於大蟒,香火雖然很盛,殺業很重,這種福報享完之後還是要繼續墮落,這個墮落是一世不如一世。所以當他覺悟之後,也是希望趕快脫離畜生身,這是畜生的一類。

  【若諸眾生樂人修人。我現人身而為說法。令其成就。若諸非人。有形無形。有想無想。樂度其倫。我於彼前皆現其身而為說法。令其成就。】

  人身,這個不必多說,這是我們現前的境界,可是經裡面常常提示我們,所謂「人身難得,佛法難聞」。這兩句話我們聽得耳熟,可是有幾個人真正覺悟到人身之難得?真正覺悟了,他一定珍惜人身。人身的確難得而易失,得人身很不容易,失人身太容易了,這樁事情在此地我也不必多說。六道裡最難得到的是人身,人身,佛之所以讚歎,就是最容易入道。天人樂多苦少,把修道這個事情疏忽掉;三惡道苦太多,樂太少,縱然想修行,他的障礙太多。人間所謂是苦樂參半,因為有苦,容易覺悟;因為還有一點點安穩,容易修道,這是人間的環境最適合修行。我們想得人身,菩薩就現人身為我們說法,使我們得到人身。這些『非人』包括的範圍非常廣大,像經裡面講的『有形無形,有想無想』,包括的範圍太多。在我們世俗間來說,所謂日月星辰、鬼神精靈之類,都包括在這條裡面,乃至精神化為土木金石之類,也包括在這一類。他們如果有一念回心,皈依佛法,想脫離他這一道,觀世音菩薩也發心現同類身幫他成就。到這個地方,這是把三十二類都簡單的給我們介紹出來,後面這是總結:

  【是名妙淨三十二應入國土身。皆以三昧聞熏聞修。無作妙力自在成就。】

  這個幾句話非常重要,這裡面有幾個字我們要注意,不能夠輕易的看過。上面講的三十二應身,最高的,觀世音菩薩可以現佛身,最下的可以現這些鬼怪精靈之身。真正是無所不現身,都是觀世音菩薩變化的,所謂是隨類善巧方便的示現。雖然示現,總不離『妙淨』,這個「妙」就是隨類示現,這是妙,所以稱之為妙色身。你要是問,觀世音菩薩是什麼樣子?觀世音菩薩到底是男的還是女的?你看有很多人問這個問題,這都是對於佛法不懂得才會有這問題。你要是明瞭,觀世音菩薩什麼樣的身分都有,你不能說他是男的,也不能說他是女的。為什麼?他隨類現身,這叫妙。「淨」就是雖然隨類現身,與一切眾生和光同塵,菩薩是清淨不染,這就叫淨。

  我們要想學觀世音菩薩,就要在這個地方學。我們現在雖然不像經典裡面講的有這樣殊勝廣大的境界,可是諸位要是讀《六祖壇經》,祖師跟我們講的三身,清淨法身是我們的自性,圓滿報身是我們的智慧。我們要問一問,我們有沒有自性?六根的根性就是自性,就是我們自己的清淨法身,沒失。自性起用就是圓滿報身,如果我們用六根根性對外面的境界,就是交光大師所講的「捨識用根」,那就是報身。什麼是千百億化身?我們一切的思想、行為就是千百億化身。六祖大師就我們自己身上指出了三身,我們今天這個三身不得自在,是因為你迷而不覺;雖然迷、不覺,可是我們的妙淨並沒有失掉,妙淨還是在,沒失掉,而是自己迷了,自己見不到。如何叫我們自己再能夠親證、再能夠見到,這是我們現前修學最要緊的一樁事情,所以此地稱之為妙淨三十二應。

  『皆以三昧聞熏聞修』,這是顯示出因地的修行,這部經著重在菩薩自己怎麼修行成就的;換句話說,也是給我們做個示範。我們要學觀音法門從哪裡下手?「聞熏聞修」這是講三慧。三慧的基礎是禪定,所以說「皆以三昧」,三昧是禪定,從定中起聞思修三慧。這裡說個聞、說個修,思就包括在其中,因為聞薰就有聞思的意思在,薰是講薰習。修行的方法,前面跟諸位說過,「反聞聞自性,性成無上道」。換句話說,他是用六根根性接觸外面的境界,這叫做聞薰聞修,而不是用心心所。為什麼?因為心心所是有能有所,有能染的心、有所染的處所,能所不斷。如果用六根根性,用見性見色性、聞性聞聲性,這裡面能所雙亡,才能夠見性,這就是觀世音菩薩所修學的方法。後面這兩句,是講他成就之後的作用,『無作妙力』,是果上的大用。「無作」,他不像二乘或者是權教菩薩所證的寂滅,二乘菩薩所證的叫偏真涅槃,他還是在有作為;菩薩所證的是無作為,這才是真正的大用,所謂從體起用,不帶一絲毫的情識,這叫大用。「妙」,妙就是無染,有染著、有能所就不妙,離開能所染著這是妙。

  『自在成就』,這是「隨眾生心,應所知量」。所以菩薩與一切眾生感應道交,絕不是菩薩起個心、動個念,不是的。再給諸位說,菩薩的感應是無所不在,就好像夜晚天上的月亮一樣,沒有一點分別心,普照大地。哪個地方有水,哪個地方就現月影,那就好像感應道交,我們端一盆水在此地,盆裡面有月亮的影子。我們要是把月亮比作觀音菩薩,月影就是觀音菩薩的三十二應身,我們沒有這個水,月光在不在?在。有水,它顯現出來;沒有水,它還在,在,它不顯。諸佛菩薩確實是如此,所以我們的心清淨就像那個水清淨一樣,我們心清淨了,你的心裡面就顯佛菩薩的境界相,就顯現,這就叫做感應道交。可見得諸佛菩薩的應是永恆的,從無間斷,顯與不顯在我們自己的心。我們的心清淨就現,諸佛菩薩神力加持,自己感覺得到,自己曉得,清清楚楚。一分清淨就有一分感應,十分清淨就有十分感應,心極不清淨就沒有感應,可見得感應道交這樁事情是在我們自己,不在佛菩薩那邊。千萬不要錯怪了,「我這個人這麼好,對佛菩薩這麼恭敬,佛菩薩怎麼沒有照顧我?」你要這樣想法就大錯了。這叫「自在成就」,如果他要是有心,起心動念,就不自在了。同樣的,我們自己在修學、求證的過程當中,我們的心裡面有求就不自在,就是障礙。修學一切法門絕不可以著修學之相,你著修學之相不容易成就。修行所謂是三輪體空,不著修行相就很容易成就。這是把三十二應介紹完了。下面講十四無畏,請看經文:

  【世尊。我復以此聞熏聞修金剛三昧。無作妙力。與諸十方三世六道一切眾生同悲仰故。令諸眾生於我身心獲十四種無畏功德。】

  前面三十二應是上合諸佛的大慈大悲,這一段就是下合六道眾生同一悲仰。經文裡面講得很清楚,他能夠上合諸佛的慈力、下合六道眾生的悲仰,都是依『金剛三昧,無作妙力』而得到的。這兩句話都是說的大定,著重的是「金剛三昧」,這個「無作妙力」無非是金剛三昧的作用而已,我們得到三昧當然就起作用,所以這是我們修學關鍵的所在。佛法裡面所謂八萬四千法門,門門都是修金剛三昧,特別是這部《楞嚴經》,《楞嚴經》裡面所講的楞嚴大定,就是此地所說的金剛三昧。『悲』是悲自己沉淪在六道裡面,這是說的六道眾生,諸位要曉得,這都是些覺悟的眾生。他要是不覺悟,一天到晚迷惑顛倒,他怎麼會悲嘆自己的沉淪?一個人自覺了他才曉得,為什麼諸佛菩薩在三界當中遊戲神通、自在無作,我們今天墮落在六道生死輪迴,能想到這一點就是覺悟,這就可以回頭了。『仰』是盼望,我們自己現在覺悟了,可是自己沒有自度的能力,盼望著佛菩薩伸出援手,來幫我們的忙,這就是仰,俗話所謂求佛菩薩來救度我們。這在《起信論》裡面說就是始覺智,有這一念就是始覺智現前。這一念非常的可貴,因為有這一念就與佛菩薩感應道交,觀世音菩薩就會現身。為什麼?因為諸佛菩薩與一切眾生同一法身故,所以眾生悲就是菩薩悲,菩薩與眾生同悲;眾生有這仰望之心,菩薩同樣也有仰望之心,這是所謂同體大悲,所以能夠與諸佛菩薩感應道交。

  因此這個『悲仰』就是這十四類無畏的根本,換句話說,如果我們沒有悲仰之心,諸佛菩薩再大的神通、再大的願力都幫不上忙。我們今天求佛菩薩加持、求佛菩薩保佑,你要是不懂這個道理,你這種求願是虛妄的、是會落空的。俗話常說佛氏門中有求必應,但是求有求的理論、有求的方法。這段經文就是給我們說求的理論與方法,句句話都是踏實的,是自己親證境界裡面流露出來,我們自己必須要有這一念才能夠理解。經裡面給我們說的這個範圍,『十方三世六道一切眾生』,像前面三十二應裡面,我們也看到那些眾生們的希求、願望,可是他那個畢竟是在平時,而不是在遭難的時候;這個地方說的「十方三世六道一切眾生」,多半是在患難當中。雖然說六道,六道的上三道災難少,何況三乘聖者?由此可知,災難最多的是惡道。

  也許諸位要問,經典裡面有說「果縛若存,雖羅漢不免」,這也就是我們一般所講的定業,不但羅漢不能免,佛陀在世的時候還示現頭痛、還示現馬麥之報,還不能夠度他的族人,他的族人遭琉璃王之難,佛都沒有辦法度他們,這是講定業。這就是說,聖者怎麼沒有難?可是在這個地方我們要曉得,諸佛菩薩、辟支佛、羅漢,他們縱然有這些難也少,而且這些難多半都是示現的,是告訴我們定業不容易轉,是說明這樁事情。何以知道?像《梵網經》裡面所講,釋迦牟尼佛這次,這是講三千年前在印度示現成佛,是已經第八千次了。由此可知,佛是久遠劫已經成佛了。一千二百五十五人這是他的學生,裡面有很多是古佛再來,有許多是等覺菩薩,示現的,不是真的。連舍衛國的國王這是四地菩薩再來的,你們想想看,他們是來唱戲的、是來表演的,是做個樣子給我們看,不是真實境界。雖然是表演,諸位要曉得,不是他們的真實境界,可是卻是我們的真實境界,我們是博地凡夫,如果你初證羅漢、初證菩薩位,定業還是難免。

  我們造業就不能不謹慎,我們發心不能不勇猛。像我們在《華嚴經》讀到的精進,要勇猛精進,我們在這一生當中,其他的什麼都不求,只求西方極樂世界,決定要往生。給諸位說,你要是發這個心你是世間第一等人,沒有人能夠比得上。諸佛菩薩時時在你心中現身,幫助你成就,何況觀世音菩薩、大勢至菩薩是西方三聖之一,哪有不伸援手、不幫忙的!這個我們一定要相信。這段經文裡面著重是在眾生,是在遭受這些苦難的眾生,可以講正說在我們現前的環境。在整個世界大劫難當中,我們台灣算是幸運,這話說得不過分。有些地方社會比我們安定、生活過得比我們好,可是沒有佛法,沒有佛法就得不到解脫。沒有佛法的地方環境再好,是八難之一。諸位曉得,八難裡面有長壽天,天人的福報比我們大多了,為什麼叫遭難?那個地方沒有佛法。北俱盧洲就沒有佛法,北俱盧洲福報第一,壽命長、物產資源豐富,人不必勞心勞力,福報自然,所以那個地方沒有佛法。大家太享受、太幸福了,佛法到那邊去沒有人接受。你們如果要問北俱盧洲在哪裡?地球上有不少的地方與北俱盧洲相似。你們可以去看看,他們的確一年到頭都生活在幸福當中,你跟他講佛法,他聽不進去,那就是相似的北俱盧洲。

  經文裡面講『令諸眾生於我身心』,這就是正式說明成就無畏。「於我身心」,我是菩薩自稱,因為菩薩在反聞證性的時候,他所證得的清淨法身是法界的全體,與一切眾生同一個心性,這也是菩薩所證的圓通之理。所以遍在眾生悲仰之中,他知道一切眾生與菩薩是一個心,所以眾生心裡面起心動念,佛菩薩沒有不曉得的,他不起心、不動念,我們起心動念,他有感應。末後一句這是就眾生方面來說的,說眾生正在遭遇恐怖危難之中,而蒙觀世音菩薩救度,這就是無畏的功德。在我們目前的修學就是無畏布施,到你見了性之後,或者我們講念佛功夫念到理一心之後,這就叫『無畏功德』。現在我們是無畏布施,到那個時候就叫無畏功德。諸位現在你修財布施、修法布施、修無畏布施,在果地上就成種種的功德莊嚴。因果決定是相應的,我們現在要是不認真的去修學,證果就有障礙。你不能夠修布施、不能修忍辱,怎麼能成就十四種無畏功德?由此可知,三種布施是菩薩必修的功課,而且要盡心盡力勇猛精進的去修學,這才能成就。下面這一共是十四條。

  【一者由我不自觀音以觀觀者。令彼十方苦惱眾生。觀其音聲即得解脫。】

  這些地方我們都要特別留意到,是觀世音菩薩果地上的境界;換句話說,也是我們因地上要效法的。佛在《法華經》裡面說,無量眾生受種種苦惱的時候,聞觀世音菩薩,或者聞其他佛菩薩的名號,這個地方特別是指觀音菩薩,在苦難的時候聽到佛的名號、聽到菩薩的名號,尤其是聽到觀世音菩薩的名號,「觀世音菩薩,即時觀其音聲皆得解脫」。可以與這個地方的一段經文來參看,那是《普門品》裡面的經文。『由我不自觀音』,自得解脫,又能夠觀世間能念觀音的那個人,而以慈力加持他,所以可以叫『苦惱眾生觀其音聲,即得解脫』。這樣的話我們能相信嗎?我們遇到苦難的時候念觀世音菩薩,怎麼念也不靈,觀音菩薩沒來救我。你把這個經文多念幾遍,你就了解觀世音菩薩為什麼不來救你?你那個念不合理、又不如法,所以沒有法子感應道交。好像我們求月亮現影子給我們看,我們端的不是一盆水,端的是一盆沙,怎麼在月光底下照,月亮影子現不出來!佛氏門中有求必應,這個話是千真萬確,但是要如理如法的求才有求必應;違背理論、法則,這個求不應,過錯在自己這邊。你看看這個地方所講的,「觀其音聲」、「以觀觀者」,著重在觀其音聲,觀是觀慧。我們幾時提起過觀照?此地的觀其音聲就是用觀照。不會觀照,念觀世音菩薩名也行、也有可能,那是什麼?極其虔誠。俗話也說誠則靈,誠就有感應,為什麼?因為誠心就是佛心。

  佛在《觀經》裡面給我們講的菩提心,菩提心第一個是至誠心。如果你不明白理論與方法,你用至誠心念就有感應,心到至誠一定清淨、一定慈悲。所以你的至誠、清淨、慈悲,與觀世音菩薩完全相合,這個時候你的災難就解除。我們自己以為「我已經很誠心!」那不行,你已經很誠心,你心裡還有個「很誠心」,你的心就不誠。為什麼?至誠心裡面沒有一個妄念,像六祖大師所說「本來無一物」,這是至誠心的樣子;裡面還有個「我很虔誠」,這就是有一物,有一物,你的心不誠,所以得不到感應。這裡所教給我們的方法就是稱念,就是持名念觀世音菩薩名號的時候要一心不亂,這是用至誠心、是用清淨心。如果再懂得這些理論與方法,由這一心再觀其音聲,從境界裡面所謂是依文字般若起觀照般若,南無觀世音菩薩這是文字般若,再能夠提起觀照般若,實相就現前,那怎麼不解脫!

  所以我們念阿彌陀佛,在念佛有事有理,有事一心、有理一心;念觀世音菩薩名號,也有事有理,也有事一心、有理一心。心裡面一個妄念都沒有,這句名號歷歷分明、念念相續,這是事一心,二六時中都不中斷;如果真正要是照見,徹底通達音聲、名號唯心所現,能念所念從體上講就是法界,能所雖然宛然存在,當下能所雙亡,這就是理一心。事一心能脫一切境界上的苦難,理一心能夠破除無明煩惱。所以求生西方淨土的人,念觀世音菩薩、念阿彌陀佛,功德是一樣的,重要的就是你得會念,你得懂這個道理。這才真正是佛法當中,任何一個法門都是平等、無有高下。所以說「觀其音聲,即得解脫」。《法華經》裡面說稱名,本經裡頭沒有說;《法華經》裡說「觀其音聲」,用意是在應,感應道交在應;本文的「觀其音聲」,這個意思是在感。《法華經》偏重在菩薩度眾生的功德,而本經菩薩自己敘說他修行證果的功德,所以這兩部經我們要合起來看。我們圖書館過去曾經把觀世音菩薩三經合印成一本,便利諸位去研究、去修學。另外一種就是《華嚴經》裡面「觀自在菩薩」這一章,這是觀音三經。所以此經的重點,是菩薩勉勵我們,應當要效法他的修學,希望我們也能夠證得耳根圓通,他的用意在此地。

  【二者知見旋復。令諸眾生設入大火。火不能燒。】

  內外四大常相交感,見覺屬於火,我們眼睛在五行裡面,金木水火土,眼是屬於火,因此見業相交就見到猛火。所以菩薩修學的方法是『知見旋復』,「旋復」就是回頭,不隨外境所轉,這個時候就把見業消除,所以他在功德上成就『火不能燒』。也許有人問,菩薩知見旋復,那是他的事情,怎麼能夠叫眾生脫離火難?這是很難理解的事情,在今天來講也很不好講。我們要曉得,佛法裡面講的火難有三種,一種是果報的火,就是大三災裡面的火難,從地獄燒到初禪天,這是果報火,大三災。第二是惡業火,這是通三界的,三界都不免。果報火只能到初禪,初禪以上就沒有了,可是惡業火通三界。第三種是煩惱火,煩惱火範圍更大,不但三界有,阿羅漢也有、辟支佛也有、權教菩薩也有,通三乘。菩薩救的火難,在三種火難裡面是講惡業火、煩惱火。果報裡面的火災,那有特別的因緣,不是平常的,有特別的因緣也能避免,這是不常有的。可是諸位要曉得,這個果報之火,如果我們把惡業、煩惱火息除,息掉、滅掉,果報之火外面境界的,境隨心轉,你們想想能不能免除?當然能免,理論上講得通,事上呢?事上的確也有。所以我們真正通達理論、明瞭修學的方法,一切果報上的災難也能夠免除、也能夠無畏。這是要自己有相當的定功,念佛的時候真正到達一心,縱然不能到理一心,也有事一心的境界。什麼樣的災難他如如不動,不為境界所轉,這個境界偶爾一現就消失了。在我們廣大眾生裡面,諸位曉得,有共業、有別業,所謂共業裡面有別業、別業裡面有共業。這些道理你細細去想、省察,我們就相信。今天時間到了,我們就講到此地。

  

  

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