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楞嚴經　　（第一Ｏ四集）　　1981　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：07-001-0104

　　第七十五面倒數第二行，請看經文：

　　【若色合時。合色非空。若空合時。合空非色。】

　　這個文是接著上一次，佛給阿難尊者分析色法，也就是解釋色即是空的道理。前面說到將色（也就是物質）分析到不能再分的時候，佛法說之為鄰虛塵，這是所謂析色入空。但是在前面跟諸位說過，析色入空是方便說，在究竟說法裡，色法原本就是虛妄的，不必等待分析，是當體即空，這是在前面都跟諸位詳細討論過的。如果空要是色所分析出來的，佛前面提的這個問題問得很好，那今天廣大的虛空，究竟是幾個色把它分析出來的？如果空確實能夠生色的話，幾個虛空合起來變成一個鄰虛塵？這確實是個大問題。所以用分析的方法來見到空，不是見到真空；換句話說，用這個方法不能見性，色陰區宇它始終不能打破。今天這個經文再繼續說，前面這兩句意思是說，色只能夠合色，不能合空，那怎麼能夠說鄰虛塵分析就變成空？所以說『若色合時，合色非空』。末後這兩句意思是講，空只能跟空合，不能跟色合，不能夠合色，那又怎麼能夠說虛空出生色相？空與色是同源，這是不錯，好像一棵樹分成兩個枝，但是底下是一個幹，一個幹分成兩個枝。正是《大經》裡面講的「情與無情同圓種智」，本是一個，它的根本的確是一個，這是沒有話說。前面的比喻，水與冰的比喻，我們要把它記住，那段意思在事相上很淺顯，含的道理很深，前面跟諸位說過。我們懂得這個意思，色只能合色，不會變成虛空；空只能合空，空不能生色。你曉得這個道理，我們把它總結起來說，和合的意思不能成立。所以《楞嚴》處處講非和合，也非不和合，這個地方已經顯示出來，非和合的這個意思，這才是正理。

　　【色猶可析。空云何合。】

　　這再進一步深入的去觀察，色還能說得上可以分析，為什麼？因為色是有形質的，既然有形質，當然可以把它分析。像現在科學的分析，將物質分析為分子，再分為原子、電子。但是你怎麼樣分法，總不會說把色分到最後變成虛空，這是不可能的事情。色法的分析只是分析這些物質而已，愈分愈小，再小它還是屬於色法，它不是空。所以佛法裡面講鄰虛塵，它是有道理的，可見得它並不是虛空，分得很小，接近虛空，跟虛空做鄰居，但是它畢竟不是虛空。虛空它不是色法，它沒有質，也沒有一個形狀，也沒有大小方圓像物質這種顯明的色相，因此虛空沒有法子分。這是上一句的意思。

　　底下一句說，『空云何合』，這就是說明虛空沒有形質，合的意思談不上，沒有辦法說合。因為虛空，古人講有四個意思不能夠合，第一個它沒有形、沒有質，凡是要講和合，一定是有形、有質的，這才能談得上合。其次，虛空沒有數量，要和合的話，一定要有個數量，沒有數量我們也談不上和合。第三，虛空沒有邊際，怎麼合法？第四，虛空始終沒有變動。我們看到虛空當中有很多自然現象在變化，那是色在變，不是虛空在變，虛空哪裡在變？我們講虛空當中有很多氣體，氣體還是物質，還是屬於色法。今天科學說得很清楚，氫氣、氧氣依舊是物質，把它分析它還是原子組合成，所以它是屬於色，不是屬於空。佛法裡面講的空，就是我們今天所謂真空，永遠沒有變改、永遠不會動，真是如如不動。從這四個意思來看，它怎麼和合？沒法子合。我們曉得虛空不能和合，不是和合而成的，鄰虛塵是不是虛空和合而成？虛空本身就不能和合，鄰虛塵怎麼說是虛空和合而有的？這就顯示出來，空不能出生色法，虛空不能出生色法。

　　虛空既然不能出生色法，山河大地的地大，原本不是和合而有。如果給你說色可以分析，這句話是勉強講的，不是真實法，諸位能體會到這個意思嗎？我們將一切物體分析，分析到最後是原子、電子、基本粒子，分成這些東西，這在佛法的觀點上來看，都是一種妄情遍計的執著。為什麼？你不分析的時候，它也是這樣的，你分析，它還是這樣。這個道理，確實也比較深一點，諸位如果真正通達這個道理，一下悟過來，你就才曉得一切法不生不滅，一切法本來清淨寂滅。佛經裡面常講的分析，前面跟諸位講，用牛毛塵分到羊毛塵，這是佛經裡頭分法，分到極微之微。佛說這些話，無非是順凡情計較而已，不是真實的。說到真實的，細色是法界，粗色也是法界。粗細色怎麼變現出來的？經裡面給我們說得很明白，「隨眾生心，應所知量，循業發現」。業就是指業力，十法界有情眾生業力不一樣，因此所現的色不一樣。

　　假如這個理，諸位一下要是悟不過來的話，我們再舉比喻來說，我們還拿夢境做個比喻。當你作夢的時候，你自己不覺得你在作夢，到你醒過來之後，你曉得我做了一場夢。醒過來之後，你再去研究你夢中的那些色相從哪來的？你去找它的根源，它是什麼道理生的、什麼原因生、幾時生的，夢裡山河大地，到你這個人出生的次第，你去找去。可是沒有人去研究夢裡的色相什麼道理出來、幾時出來，找它的先後次第，沒有人去追究。為什麼？曉得那是夢，虛妄不是真實的。夢裡面的色法不是虛空生的，空不生色，色也不生空。可是為什麼我們現前卻要去追究，人生從哪兒來的、宇宙怎麼發展的、宇宙怎麼形成的、生命之起源，去研究這些。研究這些東西，再給諸位說，就跟你研究作夢是一樣的意思，你怎麼個研究決定得不到真相。諸位要是能夠在這個地方體會到幾分，不必體會太多，你能夠體會幾分，你就會同意歐陽大師所講，他講世間所有的宗教都是戒取見，所有的哲學都是見取見，這個話真是一針見血。

　　見取見、戒取見是什麼？給諸位說，就是遍計所執，虛妄分別，用盡了心力，愈迷愈深，於真實相是愈去愈遠，哪有這種道理？要想了解宇宙人生的真相，佛法裡面講諸法實相，唯有在大乘佛法當中。而大乘佛法，無論是哪一宗、哪一派，或者是哪一種法門，諸位要記住，都是要悟入。你去查遍性相這些經論，有沒有從分別能夠入的？有沒有用第六意識可以能夠悟入的？決定沒有。不要說第六識不能悟入，第八識也不能悟入。既不能悟入，為什麼法相宗要給我們剖析一切的現象？這實在是有不得已的苦衷在，因為一切眾生不肯把相捨掉。這個捨掉就是捨去執著，他在相裡處處執著，於是佛才給我們廣泛的來剖析法相。剖析法相是叫你認識法相究竟是什麼，法相是空寂的、法相不是真實的，到你覺悟這樁事情了，把對於一切相的執著捨掉。可見得法相的目的是叫我們捨去人我執、法我執，是叫你去掉執著。目的不是叫你了解一切現象，不是的，是叫你去掉執著。叫你對於一切真相明瞭、覺悟，那是手段，目的是叫你去掉執著。分別執著離開了，你才能夠悟入；只要你有分別執著，你就沒有法子悟入。

　　這個地方七大所講的，是一切眾生微細的執著，很難捨。前面跟大家講的四科，五陰、六入、十二處、十八界，那是粗顯的執著，這個七大是微細的執著。前面所講的沒有講到這麼深，講到一切物相能夠分析到鄰虛塵。現在告訴你，說出這個分析是隨眾生情執來說的，不是真實義。正如同俗話所講的「痴人說夢」，研究夢境的人也是愚痴人，不是聰明人。我們今天研究一切宇宙人生萬象，正是痴人說夢，不知道法界是「隨心應量，循業發現」，佛解答這個問題，兩句話八個字，說得清清楚楚、明明白白。這八個字諸位要是真聽懂、明白了，你可以從今之後一念不生。真正明瞭《金剛經》所講的「凡所有相皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，你在一切法裡當然無取無著，如如不動，自己證得一心不亂，入一真法界。底下這段文就很重要，佛把這個真相說出來了。

　　【汝元不知。】

　　『汝』是叫著阿難說的，『元』是原本、原來，你原來不曉得。

　　【如來藏中。性色真空。性空真色。清淨本然。周遍法界。】

　　我們一句一句的講。這裡面的理就相當深了，這是顯示如來藏性，就是色法的本體。我們講宇宙萬有的本體，宇宙萬有的本體是如來藏性，如來藏性就是真如本性，它不但是色的真性，也是空的真性，因此色之與空無非是性，所以諸位要是悟入之後你就見性，我們常講的明心見性。由此可知，你之所以不見性，是你的心不明，心要是明就見性。心不明，我們叫它做阿賴耶識，叫它做無明；明瞭，無明就盡了。可是我們要問一問，我們的本明是不是真的失去？假如本明要真正會失去的話，這個問題大了。《起信論》裡面所講的，「本覺本有」，本覺就是本明，本來有，怎麼會失掉？本明本有，從來都沒有失去；無明本空，根本沒有這個事情。這些話都是了義經典裡面所講的真實話，要不然怎麼能夠說「一切眾生本來成佛」？既是本有，當然就沒有喪失掉，從來也沒有失掉。

　　如果你要是真的失掉，哪裡還有虛空、世界？哪裡還有芸芸眾生？為什麼？一切色空的理體是如來藏性，是本覺本明。體失掉，哪裡還會現相？既然現相，可見得這個體並沒有失掉，而是我們在色相裡頭起了一種虛妄的執著，叫妄想執著，這個妄想執著是本來空的、本來沒有，真正是冤枉。為什麼要起妄想執著？因為一有妄想執著，色空真性雖在面前，都不能夠見到，這是諸佛菩薩所謂「可憐憫者」，真正可憐可憫。佛在此地頭一句話，這個意義深長，「汝元不知」，這句話是責備的話，在面前你都不曉得。所以說色無須待和合才有，空也不要分析才成，用不著操這些冤枉心，那就叫做妄想，分別妄想。阿難示現的，就跟我們這凡夫一樣，迷惑顛倒，不曉得隨緣不變、不變隨緣的真相。

　　『如來藏中』，我們先要解釋什麼叫如來藏中？解釋這四個字。簡而言之，所謂「如」這個意思就是講不變，雖然隨緣，但是它不變。我再告訴諸位，隨緣隨什麼緣？隨業力。我們平常講隨緣是性不變，大家容易懂，在此地再告訴諸位，隨緣不但性不變，色也不變、空也不變，這個意思就深。色是講色相，色相不變，我們不要講四聖，就講六道，我們的如來藏性隨六道因緣，在六道裡頭捨身受身，性不變，這沒有問題。佛常說的「一切眾生皆有佛性」，一切有情眾生皆有佛性，一切無情眾生皆有法性，這個性不變，相變了。前面給你講五陰，一直到十八界，這是相變，粗相在那裡變，細相不變，色不變、空不變。這個道理，現在科學的發展透了一點消息，透一點什麼消息？科學家現在了解，我們世間一切色法森羅萬象，講到物質的基本是一樣的，完全相同，只是組合的方程式不同而已，才現出這些森羅萬象形形色色的形狀。形色有變，地大不變，這個意思能不能聽得懂？如果諸位要是真能懂一點，《法華經》裡面所講的「是法住法位，世間相常住」，這兩句你就可以明瞭，這一段經文也可以做為這兩句的註腳。

　　空不壞，色也不壞，為什麼？因為空的體就是如來藏性，色之體也是如來藏性，它怎麼會壞？所以說性隨緣、空隨緣、色隨緣，隨緣都不變，這就叫如。這是我們講的色性、空性、如來藏性，這三性是一性，是一而三、三而一。從體上講不變，隨緣不變這叫如，不變隨緣叫做來。諸位要好好的聽，隨緣不變、不變隨緣，不是一個意思，是兩個意思。隨緣不變稱如，這從性上講；不變隨緣稱之為來，是起作用上講，是從用上說的，這是「如來」兩個字的講法。如果我們用《金剛經》，佛自己解釋的意思也非常好，佛解釋「如來」這兩個字，「如來者，諸法如義」，這一句解釋得非常之好。江味農居士《金剛經講義》，有很長一段的註解解釋這四個字，「諸法如義」，這是佛在《金剛經》裡頭的解釋。

　　什麼叫「藏」？藏是從功能上說，就是說如來藏性它原本就具足十法界依正莊嚴，本來具足，所以我們叫性具，本來具足。不是什麼時候有、什麼時候沒有，不是，原本就具足。一切染法、一切淨法、一切功德利用，無有一法它不具足。所以在《華嚴經》經題裡面稱之為「雜華莊嚴」，像個大花園一樣，這世間所有花草的品種是應有盡有，圓圓滿滿一樣都不缺，我們真如本性就像這個大花園一樣，這就叫做藏的意思。佛在《華嚴經．出現品》裡面有幾句話，那幾句話所說的，真正是世尊一代時教的總綱領，他說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這句話說出來，真是平等到極處，真平等，可惜的就是「眾生有妄想執著而不能證得」。我們曉得佛的智慧大，能說出三藏十二部這樣微妙的佛法，佛的能力很大。無量無盡的神通、德相，佛證得了，不比我們多一點點；我們縱然沒有證得，也不比佛少一點點。正所謂「在聖不增，在凡不減」，不增不減。

　　可是我們在眼前，覺得我們很愚痴，沒有智慧，我們拼命在求智慧；我們沒有能力，拼命在學習技能；我們沒有財富，拼命在追求財富。哪裡曉得，你種種的學習、種種的追求，都是妄想，這個話如果你要是不相信，你念念《了凡四訓》也會覺悟。世間人的聰明智慧、福德因緣，沒有一樁不是命裡注定的。你要想改造命運，那你就修德。德不修，拼命去追求，哪裡能追求得到？《了凡四訓》所講的不是了義，那是講世間法，不是講明心見性，是講世間法的因果報應。可見得世間因果報應都不是妄想執著能夠求得到，何況稱性的智慧德能？所以如來藏性，這是大道、是真道，大道、真道就在我們面前，我們這是當面迷失，錯就錯在這個地方。雖然說當面迷失，當面迷是真的，失是假的，並沒有失掉。所以佛法的教學，始終都是講求破迷開悟。我們自己首先要具足信心，曉得悟是我們本有的，迷是我們本無的，你要能夠真正明白這個道理，你的信心就增長。我們在這一生當中，迷決定可以破，有信心破迷；悟決定可以證得，有信心開悟，這才真正能夠破迷開悟。如果你自己是毫無信心，這就是佛法講的，業障太重。對於這些事理的真相，佛雖然說得這麼清楚、這麼明瞭，你還是聽不懂、還是不能接受、還是裡面起疑惑，這是業障深重。

　　中的意思，「如來藏中」，中就是沒有一法不包含在其中。所以一句如來藏中，就把世出世間一切法統統包括盡了。這句話的意思，與《華嚴經》所講的一真法界，與經論裡面常講的中道第一義諦，沒有兩樣，是一個意思。我們要是真正證得一心不亂，你也就入如來藏中，就是入一真法界，也就是證得中道第一義諦，如來藏中的真相你就都見到。這個時候你見到什麼？諸法實相。到你見到諸法實相的時候，微細的迷惑也斷掉了。諸位要記住，微細惑斷除的時候，就是理一心不亂的境界；粗惑斷掉是得事一心不亂，細惑也斷了是證得理一心不亂。這個時候你見到什麼？就是底下講的，『性色真空，性空真色，清淨本然，周遍法界』，你才明白這樁事情。「性色」是性具之色，就是真如本性裡面本具的色。「真空」就是真體之空，這是佛法裡所謂即俗之真，俗就是真。下面一句講「性空真色」，性具之空就是真體之色，這句就是即真之俗，可見得真俗不二。

　　這裡面的不二是講什麼？不一不異。不一，空與色不是一，空是空、色是色，前面講過空不能生色、色也不能分析空，所以它不一。但是也不二，為什麼不二？「性色真空，性空真色」，它也不二。這個比喻就好像古人比喻水與波一樣，水就是波、波就是水，但是水與波是不一不異，水是平靜的，波浪是起伏不定，所以它不一樣，又不是兩樣。你說它是一樣不對，說它是兩樣也不對，這就叫非一非異。觀它的性，性完全相同，水的性是濕性，波的性還是濕性。我們今天可以把真空比作水、把色比作波，即水之波、即波之水，事實真相如是如是。這都是講的性，如來藏性就是色性、就是空性，這都是講的真性。

　　禪家所講的見性，見什麼性？就是見色性、見空性。性在什麼地方？無處不是，無有一法不是。所以空乃是性空，性空這裡面不是虛妄的，所以叫做真空，它不是虛妄的。色是性色，當然也不是虛妄的，所以叫真色。諸位想想，什麼色是假色、是虛妄的，什麼色是真色、不是虛妄的，諸位應當明瞭。如果你要是不明瞭，我提示一下，遍計所執的色是虛妄的，依他起的色是真實的。這得要看是什麼人來看，覺悟的人來看，是真實的；不覺悟的人看到，不是真實的。依他起裡面的色相非常複雜，你要能夠見到色性，那都是真實的，凡所有相皆是實相，都是真實的。可是諸位得要曉得有個先決的條件，就是說離心意識你所見一切色相是真色。沒能離心意識，你所見的一切色相是假色，是在假色裡面，就是依他起跟遍計所執。如果離心意識，你所見的色相，依他起就是圓成實、圓成實就是依他起；沒有離心意識，給諸位說，依他起就是遍計執、遍計執就是依他起，依他起兩頭勾住的。這是我跟諸位提示一點，你們往這裡頭去悟。天台大師所謂「真空妙有，三諦圓融，是為妙真如性也」，我們講《妙法蓮華經》，那個「妙」字也講了不少天。本門裡頭有十妙，跡門裡頭也有十妙，實在是妙不可言。這個地方是把總綱領給我們提出來，「性色真空，性空真色」，這兩句諸位要是悟過來，就是天台家講的「真空妙有，三諦圓融」，也就是常講的妙真如性。

　　底下一句是解釋「清淨本然」，可見得一切諸法本來是清淨的。見思、塵沙、無明、變易生死、分段生死沒有，原本沒有，現在有沒有？現在還是沒有。沒有，你自己以為有，那就是有了。這個有是沒有裡頭的有，就跟作夢一樣，確實沒有，可是他還是有夢境。三惑二死本來沒有，諸位想想，一切的染污繫縛當然也是畢竟空的。正是所謂自性如如，不落有無，有無是遍計所執，性相裡面都沒有有無，所以叫清淨。我們講自性如如裡頭，六祖大師講的「本來無一物，何處惹塵埃」，他這兩句話就是講自性如如之相。可是我們本經講「隨心應量，循業發現」，就是我們剛才講的不變隨緣。雖然隨緣，可是諸位要曉得，性德毫無改變，所以說之為本然。這就是前面講過，如來藏本來具有不變的體性，可見得清淨是本然的，不但是本然的，而且是「周遍法界」。

　　再給諸位說，凡是講到因緣和合，有形、有方所的，都不能夠周遍，無法周遍法界。這句話諸位要是聽懂了，至少可以把你的妄念打斷，為什麼？因為你的妄想是因緣所生法，不能周遍法界。由你妄想製造出的，不管什麼東西，都不能夠周遍法界。太陽的光明也不能周遍法界，在整個大宇宙裡頭，也就照著附近的一點點亮光而已。像我們點一支蠟燭，範圍只能照出這麼個空間，遠的就看不到。太陽是在太虛空的一支大蠟燭就是了，它所照的空間還是有限，不能周遍法界，為什麼？因緣和合所生之法。換句話說，不是因緣生的、不是和合生的，而是本性裡面有的，與因緣和合沒有關係。所以十法界依正莊嚴，這個色法是性具之色，真色。虛空周遍法界，這個虛空是性具之空，是真空，所以色與空是周遍法界的。

　　你懂得這個道理了，你再想想我們六根的根性，六根的根性不是因緣生、不是和合生的，所以六根的能力周遍法界，我們的見性周遍法界、聞性周遍法界。而我們的六識是因緣生的、是和合而有的，所以六識就不能周遍法界，這不是很顯然的道理嗎？我們今天見外面的色相，用眼識去見不能周遍法界；如果我們捨眼識，我們用見性去見，那就周遍法界。所以我們六根根性的作用，與如來果地上的作用沒有兩樣。我們現在用不用？天天用。用了怎麼樣？見性上面戴了個眼鏡，戴什麼眼鏡？戴了個眼識，它的作用被眼識給障礙掉；如果能夠把識離開，把心意識離開，把眼鏡去掉，它的作用就又恢復正常，就像這回事情一樣。諸位要記住，因緣生法是虛妄的，它的作用是有限的，不能說它沒有作用，它有作用，但是這個作用很有限。在佛法裡面講，眼識的作用，眼識要能夠修到很清淨的話，它的能量能夠見到三千大千世界，這是講範圍最大的，沒有辦法比這個更大。如果見量更要擴大，那就要離心意識。

　　小乘人修到阿羅漢，一般的阿羅漢只能夠見小千世界。阿羅漢裡面有個代表的，就是天眼第一的阿[少/兔]樓馱尊者，他修的所謂是半頭天眼，他見的能量能夠見一個大千世界，這是阿羅漢裡面天眼第一的。所以說阿羅漢用心意識來修行，充其量也不過是見到一個大千世界，也就是一個三千大千世界，只有這麼大的能量，這是我們一定要把它記住。所以修行人最要緊的是要明理，要從根本修，對自己千萬不要懷疑。為什麼？一有疑就是障礙，誰障礙你自己，你自己障礙你自己。對自己要有信心，這個信心，我們在大經裡常講，對佛有信心，對經典裡面所講的道理、方法有信心，對善知識有信心，對自己的理解、修證有信心，你這一生決定成就。我們有殊勝的法緣，有良好修學的場所，有這麼多好同參道友，怎麼會不成就！

　　從這個地方，我們雖然經文還沒念完，看到「清淨本然，周遍法界」，遍法界性；換句話說，遍法界性就是七大，七大就是遍法界性。如來藏性體用不二，真色、真空、真性互相顯發，所以稱之為妙真如性。如是妙性，事相是平等的，因此我們在修學過程當中，平等心是第一個修學的關鍵。因為一切萬法它本來是平等的，我們在這裡頭處處生不平等心，就是我們的過失。換句話說，你的心不平等，平等的性相真理你決定不能證得。也可以說你什麼時候心平等，什麼時候你就能成佛，你就明心見性。我們在一切事相裡頭生一念不平等的心，立刻要覺悟，我自己又錯了、又迷惑、又顛倒、又墮落，要曉得。你要天天覺悟，要時時覺悟，古人常講「不怕念起，只怕覺遲」，有念就不平等。這個念頭的起滅，因為是你無始劫以來的煩惱習氣，你當然一下斷不了，你要慢慢的斷，要在極不平等裡面修平等觀，這才叫真平等。到你心平等了，你看一切萬法無有一法不平等，你才能入這個境界。這個意思還沒有能講盡，今天時間已經到了，我們下一個星期六再繼續研究。