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楞嚴經　　（第八十六集）　　1981　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：07-001-0086

　　第五十七面末後一行：

　　【阿難。譬如有人。急畜其鼻。畜久成勞。則於鼻中聞有冷觸。因觸分別通塞虛實。如是乃至諸香臭氣。兼鼻與勞。同是菩提瞪發勞相。】

　　經文的格局與前面兩段都是相同的。『畜』就是吸氣，我們講呼吸，吸氣很猛烈，就是這個意思。我們曉得鼻是司呼吸的，呼吸的速度要正常，不快不慢。譬如我們跑步，跑很久的時候氣喘，這個時候鼻呼吸，好像對於我們疲勞已經超過我們的體力，有的時候我們張著口呼吸，在這種情形之下猛烈的吸氣，就會造成鼻的疲勞現象。『冷觸』，鼻裡面發冷，這是鼻的疲勞現象，這個冷的相是因為觸才有，如果要是不觸，可見得這個勞相本來是沒有的。『因觸分別通塞虛實』，這個時候我們鼻子是通還是塞？虛就是通，實也就是不通。這種現象平常我們在感冒的時候，我們自己會感覺到有這個現象。這是講一個正常人，你要是猛力的吸氣也會有這個現象，就是造成鼻根的勞相。同時，辨別氣味，有些人鼻根很敏銳，輕微的氣息他都能辨別；有些人鼻根不靈敏，很濃的香臭氣味他都不曉得，甚至不能夠辨別。

　　經文裡面提出這些例子，就說明鼻嗅聞性的作用，是說的這個。聞性，就是能聞的聞性，也是因妄而有的，古人所謂「有些氣息亦是病」，這個話的意思說得很深。我們曉得禪定功深的人他不用鼻呼吸，特別是道家講調息，他打坐的時候講調息，他用這個功夫。他們的目的是養生，換句話說，延年益壽。他不用鼻呼吸，用什麼呼吸？用全身毛細孔呼吸，這實在是很高明，這是長壽的修行法。在佛法裡面曉得，縱然你活上一千歲，壽命還是不能達到恆久。為什麼？佛法懂得凡所有相皆是虛妄，既然是個虛妄之相，必定免不了成住壞空。現代的天文學發達，每天在太虛空當中不知道有多少星星出現，也不知道有多少星星爆炸毀滅。我們地球在太虛空當中是微不足道的一顆小星星，並不很大，是個小星，地球同樣有成住壞空。我們這個身體活上一千歲、一萬歲，實在講也算不了什麼一回事情。所以佛法不求長壽，跟道家宗旨不相同，佛家所要求的是見性，是要求證得真常不生不滅。再問問，能做得到、做不到？給諸位說，能做到。你要是說能做到，那釋迦牟尼佛不也死了嗎？不生不滅不是指這個肉體，肉體是生滅的，諸佛菩薩所示現的也有生滅，釋迦牟尼佛示現八十歲入滅，我們講他八十歲死的，世壽只有八十歲，也不算太長，這個不生不滅不是指肉體。不是肉體，是不是靈魂？我們世間一般人講，靈魂在六道裡頭輪迴投胎、捨身受身，是不是它？給諸位說，也不是它，靈魂也是個生滅法。在佛法唯識裡面講阿賴耶，玄奘大師在《八識規矩頌》裡面給我們說的，「去後來先作主公」，這就是講阿賴耶識。佛法裡面有的時候講神識，世間人不曉得這個道理，叫它做靈魂。在百法裡面阿賴耶識，大家一看就曉得是有為法，有為法就是生滅法，不是究竟法。究竟法是什麼？不生不滅的是真如本性，不是阿賴耶。這是在《楞嚴》、在《起信論》、唯識裡面都說這個道理。所以古德這句說得很有味，有些氣息這是病，沒有氣息那是死人，沒有氣息不是死人嗎？道在哪裡？這就要諸位細細的去參。

　　佛在此地告訴我們，『兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相』。佛門裡面的修行人，在古德裡頭有個很著名的人，寶誌公，梁武帝時候的人。現在大家修的《梁皇懺》就是寶誌公編的，超度梁武帝的妃子。寶誌公是觀世音菩薩的化身，諸位想一想，超度是有功效，但是得要得道之人才有這個力量。沒有得道，那就是誠心誠意的去修法，也能夠有幾分感應。如果自己沒有得道，佛事又不能盡心，不能竭盡自己的誠敬之心，這個佛事就不會有感應。寶誌公曾經說過，我們在寺院裡頭修道的人，一天到晚像做香燈師一樣，佛前面添香、供水，不曉得身是道場。我們要是聽了這句話，懂不懂寶誌公的意思？道場在哪裡？道場在六根。這段經文講的六入，六入就是六根，它有作用，道場就是在六根。就是叫我們在根塵相接觸的地方去見性，見性就是證道，道就是性。禪家講調息，換句話說，他是專在嗅聞性上做功夫，他的功夫跟道教的功夫可大大不相同，道教的調息是講養生，佛門的調息是叫你見性，目的不相同。

　　【因於通塞二種妄塵。發聞居中。吸此塵象。名嗅聞性。】

　　這就是我們現在所講的，嗅覺的功能怎麼產生的？這一語給我們道破。我們曉得，鼻根哪裡有自性？無自性。它是因於浮塵根幫助勝義根，在通塞之間，通的時候這就有聞，就有嗅覺的作用；塞的時候它就沒有作用，這個作用就失去。由於『通塞』這兩種虛妄不實的塵相，在這裡面使我們覺得有嗅聞性，所以『發聞居中，吸此塵相』，就是通與塞兩種塵相，我們叫它嗅聞能入之性。

　　【此聞離彼通塞二塵。畢竟無體。】

　　如果沒有『通塞』，嗅聞性我們就找不到。嗅聞性一定是在鼻根通塞之處產生的，在佛法裡面講，發現的。如果要是窮究其根源，畢竟沒有實體可得，所以就證明它沒有自性。

　　【當知是聞非通塞來。非於根出。不於空生。】

　　這個經文的格局跟前面幾科都是一樣的，說明嗅聞性不自生、不他生、不無因生。

　　【何以故。若從通來。塞則聞滅。云何知塞。如因塞有。通則無聞。云何發明香臭等觸。若從根生。必無通塞。如是聞機。本無自性。若從空出。是聞自當迴嗅汝鼻。空自有聞。何關汝入。是故當知鼻入虛妄。本非因緣。非自然性。】

　　這個結語的經文與前面完全相同，前面明瞭了，後面一念我們也就都了解，所以不必要再重複的來講解。下面這是第四科，舌入。

　　【阿難。譬如有人。以舌舐吻。熟舐令勞。其人若病。則有苦味。無病之人。微有甜觸。由甜與苦。顯此舌根。不動之時。淡性常在。兼舌與勞。同是菩提瞪發勞相。】

　　『舐吻』就是用舌頭舔東西，如果用力舔的時間太久，這就叫『熟舐』，這個時候舌根就疲勞，就有勞相出來。所以一個甜、一個苦，這是舌的勞相。由於甜苦這兩種觸，同時也顯發舌根不動的時候『淡性常在』，我們不覺得口裡面有什麼味道。這也是一種常識，健康的人，舌的味道帶點甜味；身體有疾病、不健康，舌頭帶點苦味。不但這個現象是舌根的勞相，就是連帶舌根以及勞相，都是菩提心上瞪發之勞相。這是都在前面跟大家講過，所以在此地我們就不重複了。可是諸位就是每一章，四科裡每一科的第一節是很重要的，我們一定要把它牢牢的記住。為什麼？向後的幾節，與第一節都是差不多的，只是句子裡頭換了幾個字而已，所以是一樣的講法。為了有些後來的同學，前面沒聽到的，我們也不能夠辜負人家，多少要把這個意思說一說。

　　為什麼說我們六根的根性與作用，是菩提心中瞪發勞相？這個理很深，如果我們從唯識裡面來講，真如本性是不動的。我們雖然說動，一念不覺而有妄動，這個動是真的還是假的？如果說真的動了，那還能叫真如嗎？實在沒有動，沒有動而說動，給諸位說，這叫方便說。本來是覺，如果本來覺要是不覺了，那就不叫做本覺，所以這個話說得很難，愈說愈不容易理解。如果要是像《起信論》裡面所講的、所提的問題，如果本來是覺，大家就成佛了。大家既然都是佛，為什麼會變成眾生？本來都是覺，為什麼會迷？諸位必須要了解這個事實的真相，迷是有，但不是真的，是妄的。覺是真的，在迷的時候覺也沒有失掉，你要是說我們現在覺性失掉，我迷了、失掉了，失掉了你還會起作用，你眼還能見、耳還能聽，你哪裡失掉？沒有失掉。縱然是那個人死了，死了也沒失掉，為什麼？他還有屍體在，那是色法。色從哪裡來的？色從心心所變現出來的。今天人曉得一點點消息，所謂是物質不滅、精神不滅，這是現代人曉得的這點消息，可是對於物質與精神的真實相他不了解，他要是把物質、精神的實相徹底明瞭，這個人就叫佛菩薩。

　　所以一切的色法，我們六根的根「眼耳鼻舌身」，連同「意」，意是屬於心法，前面五根屬於色法。色法、心法都是阿賴耶變現出來的。所謂「無明不覺生三細」，這是阿賴耶的三細相。業相就是《楞嚴》裡面講的「晦昧為空」，色法就是《楞嚴》裡面講的「結暗為色」，在唯識裡面講就是相分，精神在唯識裡面稱之為見分，都是阿賴耶識變現出來的。阿賴耶識又是什麼東西？就是說明菩提心瞪發勞相。所以我們今天看到整個宇宙、十法界依正莊嚴，無非是菩提心瞪發勞相變現之物。變現的這些現象有沒有？給諸位說，似有非有，看到樣子是有，實際上沒有，當體即空，不必要等到分析，當體就是空。天台大師教給我們三觀，《楞嚴經》佛教給我們「奢摩他、三摩、禪那」，天台宗解釋《楞嚴》就是把這三個名詞配在三觀上，奢摩他是空觀、三摩是假觀、禪那是中觀，天台家所講的。利根的人，所以叫一心三觀，三觀是同時的，沒有次第、沒有先後，這樣就能夠見性。

　　交光大師他是不太贊成用天台三觀的方法來解釋《楞嚴經》，他的看法認為天台的三觀所用的心是意識心，而《楞嚴經》裡面所用的心，不用意識心，這點有差別。換句話說，《楞嚴經》的境界還在三觀之上。如果我們講到一心三觀，差不多是能夠到這個標準；次第三觀，是沒有達到這個標準。由此可知，經裡面所講的『菩提瞪發勞相』，豈止六根！我們今天念頭的妄想，一天到晚妄念紛飛，以及我們六根在六塵裡頭起的這些作用，哪一法不是菩提瞪發勞相？這是我們要覺悟的，這就是一種病態。有這個病態不怕，怕的是有這個病態自己不曉得。知道自己有病你才會有求醫的念頭，你才會想到我要恢復健康。如果你自己有病，而不知道自己在病中，不知道求醫，也不曉得求健康，這個病當然一天比一天嚴重，怕是怕這個。今天世間人，幾個人已經覺悟到自己有病？此病就是我們的菩提心裡面帶著這一分迷情。

　　迷情，給諸位說，是虛妄的，決定不是真實的，是虛妄的，可是你要認識這個妄境，果然認識它是虛妄的，妄就不礙真，你不曉得這個虛妄，這個虛妄會妨礙到真性。我們現在曉得不曉得這個虛妄？給諸位說，不曉得。不要說看到經上講的、聽到我天天在這裡講的，曉得一切都是虛妄的，你真曉得嗎？如果真曉得，你在虛妄境界裡面就不會有得失取捨的念頭。你有得失取捨，可見得你並不曉得那是虛妄的，只有被妄境迷惑了，把妄當作真，才在這裡面起心動念，才有得失取捨。如果曉得一切境界相是菩提心瞪發勞相，正如同《金剛經》裡面所講，「凡所有相皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，你的心在境界裡決定是清淨的，這是很顯然的道理。千萬不要誤會，現在這個道理我們懂得，我們還是放不下，古人所謂「看得破，忍不過」，其實沒看破，看破了決定放下。

　　這個事情，我在剛剛學佛沒多久的時候，就跟章嘉大師討論過這個問題，就是知難行易、知易行難，知是看破，行是放下，到底哪個難、哪個易？給諸位說，知難，看破難，放下容易。換句話說，之所以放不下就是沒有看破。世尊當年在世，他老人家所表現給我們看的，說法四十九年，原因在哪裡？就是看破太難了，所以要給我們講解，要把這個事實真相揭穿，讓我們看破。你幾時看破了，你的修行功夫就是圓修圓證，就是普賢行。所以佛法確實是著重在解，著重在開悟，悟後起修，那個修就很容易。修什麼？修就是在境界上提得起、放得下。而且給諸位說，提起跟放下是同時的，也是沒有先後，這才是妙極了。放下是清淨，自己在一切境界裡一念不生；提起是大慈大悲，利益一切眾生。它是同時的，沒有先後，「先放下再提起」，不是，沒有這個道理，決定是同時。這是經文裡面主要的宗旨義趣。

　　這段經文也是從假設事相裡頭來說的，所謂身體不健康的時候舌有苦的味道，身體健康有甜的味道，對於舌根不動的時候就是有淡的味道，什麼味道都沒有，我們叫它作淡。在佛門裡面吃飯是一堂功課，所以那個道人他明心見性了，有人問他，你怎麼修法？你看我們禪宗語錄裡頭常常有，你問他：你一天到晚做什麼功夫？他告訴你：「飢來吃飯，睏來眠。」我們一聽，這是修什麼道？哪一個人肚子餓了不曉得吃飯，疲倦了不曉得睡覺？人家那個吃飯睡覺是修行，是修的明心見性，我們的吃飯睡覺一塌糊塗，這不能比。人家吃飯的時候舌根見味性，他由舌性接觸味性，明心見性。佛門裡面供佛，三德六味，我們說三德六味這是最恭敬的六個菜，那就錯了。這六味是怎麼說？酸甜苦辣鹹淡，這個六味，這個六味一和合，美不勝收，你做一百道菜、一千道菜、一萬道菜，也不出這六味。所以不要呆呆板板看到供佛就是六個菜，你要曉得那六個菜是表法的，它表這個意思。

　　現在我們都是把它看在數字上，認為佛門最恭敬的是六個菜供養，少則三個菜，多則六個菜，這都搞錯了，不曉得三德六味是表法的意思。這個敬是隨我們自己的力量，所以說是隨心隨力，盡心盡力就是圓滿；隨隨便便的這是不敬，沒有誠意、沒有敬意。所以你具足了誠意，盡心盡力，供一杯清水也具足三德六味，功德也是圓滿的；沒有敬意，供一百道菜，功德也不圓滿。你們看看清朝的歷史，皇帝吃飯每天三餐，菜都是一百道，圓圓滿滿。不管他吃不吃，廚房一定給他做一百道菜，這是從前宮廷裡面的規矩。而且這個菜還不是天天一樣、餐餐一樣，不是的，天天在那裡換，變花樣。所以御廚不容易當，天天要變花樣。六味歸納起來不外是兩種妄塵，此地是舉一個是有味，酸甜苦辣鹹這是有味，淡是無味，歸納一個是有味、一個是無味。所以經文講：

　　【因甜苦淡二種妄塵。】

　　『甜苦淡』是三種，怎麼是二種？「甜苦」是有味，「淡」是無味，二塵是這麼說的。就是酸甜苦辣鹹這是有味，歸納為一種，沒有味的是一種，『二種妄塵』，這二種妄塵是對立的。

　　【發知居中。】

　　這就是味覺，知道這個味覺。

　　【吸此塵象。名知味性。】

　　就在有味與無味當中，出現能入之舌性。

　　【此知味性。離彼甜苦及淡二塵。畢竟無體。】

　　古人吃飯的時候，真正修行人用功，他吃飯的時候是在舌根裡頭悟入，悟入法性。我們吃飯的時候是心為境轉，為什麼？外面那個菜酸甜苦辣鹹，那是六塵，我們的心被它所轉「這個味道不錯，這做得很好」，在色香味裡頭轉，不曉得回光返照，我們是心為境轉。佛講過「若能轉境，則同如來」，我們被境界所轉而不能轉境。好了，你們聽到之後，這以後做菜不要講究味道，給它大鍋菜炒一炒就算了，你們要是這樣學佛，那都學成佛呆子。這個色香味講不講求？講求，佛教的藝術在世界上是知名的，是高度的藝術，哪有不講求的道理！尤其對於吃東西，中國人是世界第一，這叫世間法。講求是一樁事，所謂是提得起，剛才給諸位說，放得下是同時，沒有先後次第。一方面講求，一方面又不分別、不執著，不分別、不執著這是你的真心現前。為什麼要講求？講求這些是供養諸佛、供養眾生，為自己可以不需要，為別人就要講求。

　　我們供養具裡頭要做到盡善盡美，那如何能不講求！要是不能做到盡善盡美，那我們的恭敬心沒有了。修學綱領裡面供養是擺在第三位，第一個是禮敬，第二是稱讚，第三就是供養。所以應當盡心盡力的供養，表我們自己的誠敬。供養的人要盡心盡力，接受供養的人要在味塵裡面能夠回光返照，不被色香味所轉，這就叫功夫。如果為色香味所轉那是凡夫，不為塵境所轉是佛菩薩，佛菩薩供養別人也是盡心盡力，也要做到盡善盡美。這個地方我就說了一個例子，一個是修供養的人，一個是接受供養的人。佛門裡面最注重的是修福、惜福，一個人沒有福報做什麼事情都做不成功，所以要有福。

　　福是要自己修來的，修福要有智慧，如果沒有智慧所修的叫痴福，得的果報是愚痴，所以我們要有智慧。畜生道裡面有享福的，你看看外國那些狗，狗還有餐廳，還有狗的旅館，我們一般人都沒有牠享受得那麼好。但是不管牠享受得怎麼好，有多少人怎麼侍候、照顧牠，畢竟牠是個狗身，狗不能變一個人出來，畜生身；這是前世所修的痴福，受惡道身去享去了。這是我提出來希望大家要能警覺到，我們修福要有智慧做基礎，不要修痴福。凡是是非、邪正、真妄、善惡都不能辨別的，就去修福，這統統叫痴福；你一切事情、情況都搞得清清楚楚，這個修福是智慧的福報，果報是不相同的。

　　所以在飲食一道，我舉一個例子，剛才講我們修福的人要誠要敬，拿做菜來說，色香味要講求，材料要講求。縱然不能取到上好的材料，最低限度做菜的這些材料要沒有壞。如果材料裡頭有壞的都要剔除，為什麼？壞的材料縱然是好的、很珍貴的，給人吃了人家會害病，你這個福修了叫痴福。上好的材料，「可惜，變一點味道，丟掉太可惜」，還是得丟掉，變了味道的、變了色的都不可以。所以你在修福裡頭是以健康衛生為第一，要注重這個。不能什麼都不顧了，「這個東西壞了，壞了也要吃，不吃掉我們沒有修福」，你修的那叫痴福，你來生去做外國人的洋狗，就做那個去了，這是愚痴。所以這是我們必須注意到的，再好的東西，你在那裡收藏，一旦變味、變色統統要丟掉。拿去供養那些畜生，有些畜生可以受用，像小蟲、螞蟻、老鼠牠們可以受用，去供養牠們。所以吃飯不簡單，道人「飢來吃飯，睏來眠」，那是什麼？已經明心見性證得理一心不亂，沒事了，沒有事情那只有吃飯睡覺，沒事了。我們現在是心地未明，事情還多！再看底下經文：

　　【如是阿難。當知如是嘗苦淡知。非甜苦來。非因淡有。又非根出。不於空生。何以故。若甜苦來。淡則知滅。云何知淡。若從淡出。甜即知亡。復云何知甜苦二相。若從舌生。必無甜淡及與苦塵。斯知味根本無自性。】

　　這一段前面兩句是說明，知味之知如果從舌根生，不需要藉味塵，味塵沒有接觸的時候舌根沒味道，底下再說明它不自生、不他生、也不無因而生，就是《中觀》裡面講的四句偈，「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生」。這些經文讀熟，如果諸位在此地領悟，就能夠證得無生法忍。實在講就是《中觀論》這四句偈的註解。

　　【若於空出。虛空自味。非汝口知。又空自知。何關汝入。是故當知。舌入虛妄。本非因緣。非自然性。】

　　「六入」我們讀了四段，在整個這一大科後面還有兩段，身入與意入。雖然講破的是根，六入破的是根，實際上都是就六塵上來破。因為根與塵的關係非常密切，它是相對而生的，一邊不成立，另外一邊當然也不能夠成立，所以說根要是離塵畢竟無體。譬如前面講眼因明暗，耳因動靜，鼻因通塞，舌因有味跟無味（就是甜淡），後面講身有離合，意就是心有念頭的生滅。但是我們應當要明瞭，這六種浮塵根用與此地講的有不同。浮塵根這個相很粗，譬如我們講，眼有開合，睜眼睛又把眼睛閉起來，這是浮塵根它的作用；耳有動有靜；甚至我們講，意也有開合。現在我們講的舌根、舌入，經文裡面說，有甜與苦，顯舌根不動的時候淡味常存，也是說明這樁事情，正是顯示出外面塵境有、識就有，所以講根塵識，舌識就有，五俱起意識由這裡引發而現前。諸位要曉得，我們在一般講是眼講得最多，一般經裡面，譬如《楞嚴》前面的十番顯見，六根裡面取出這個見來說明。既然有十番顯見，當然也可以十番顯舌嘗味，一樣的道理，塵有、識就有，可見得它是虛妄的，不是真實的。如果是真實的，它是永遠存在，不受根塵的干涉，這就是真理。在六根裡面，確實從眼根來顯是最為方便，我們很容易能夠體會到，很容易能夠覺察得到，其餘根裡頭比較有困難，實際上它是一個理。所以一個道理明白了，其餘都能夠觸類旁通。

　　【阿難。譬如有人。以一冷手觸於熱手。】

　　這是講身入，身就是講離合，接觸就是合，有合就有分開。還是從比喻上說，如果有一個人手很冷，接觸一個很熱的手，這裡面就有冷熱的現象，觸相生了。

　　【若冷勢多。熱者從冷。】

　　這就是手的冷比熱的力量要大，那熱手漸漸的也就冷了。

　　【若熱功勝。冷者成熱。】

　　這個冷手慢慢它就暖和了。

　　【如是以此合覺之觸。】

　　這是講一個合，注重在一個合。

　　【顯於離知。】

　　這個一合一離就是身入之知，就是我們現在講的身體上的感覺、覺知，就是身體的覺知。

　　【涉勢若成。因於勞觸。】

　　這個『勢』就是冷熱之勢力，在此地當作力量講，一個是冷的力量，一個是熱的力量。

　　【兼身與勞。同是菩提瞪發勞相。】

　　冷是勞相，熱也是勞所現之相。

　　【因於離合二種妄塵。】

　　我們身的覺知、感覺：

　　【發覺居中。】

　　在這兩種妄塵，發覺居中。

　　【吸此塵象。名知覺性。】

　　在這個地方我特別要提醒同修們，佛經裡面所講與現在醫學裡所講的不一樣。醫學講神經系統，佛法在此地不說那些，佛法從總綱領、總原則上說。可是你無論怎麼樣去分析，確實脫不了這個大前提、大原則，就是菩提真心瞪發勞相，確實沒有辦法超越。為什麼？因為從極細的地方講，佛法講到三細六粗。可見得拿今天來說所謂分子、原子，甚至到基本粒子，統統都是菩提瞪發勞相。「因於離合二種妄塵，發覺居中，吸此塵象，名知覺性」。

　　【此知覺體。離彼離合違順二塵。畢竟無體。】

　　『違順』，「順」就是自己這個身體接觸，感覺到很舒服、很自在的，順境；逆境就相反，不自在、不舒服的接觸。把接觸的塵象就分為這兩種，一種是順境，一種是逆境，逆境在此地就是「違」。譬如我們在夏天很熱的時候，得到涼風吹在身上，這是個接觸，這是順境，很舒服。如果熱天在一個火爐的旁邊，身體感覺就很不舒服，那就是違境，是自己不願意受的境界。

　　【如是阿難。當知是覺。非離合來。非違順有。不於根出。又非空生。】

　　『非離合來』是破共生的，自他共生就是離合來。譬如甲跟乙握手，甲的手很涼，乙的手很熱，這個地方彼此兩個都有冷熱的感受，他覺得你的手很熱，你覺得他的手這麼冷，有這個感受。這種覺是不是自他共有的？不是，所以這一句是破共生。『非違順有』是破他生，剛才舉夏天我們吹冷風或接暖氣，暖氣與冷風都是外頭境界，外面境界就是他，「非違順有」，不是他生的。『不於根出』，是破不自生；『又非空生』，破無因而生。前面幾段四種生裡少了一個共生，前面句子裡頭我們所看到的都有，看得出是不自生、不他生、不無因生，在這個地方四個意思都圓滿了，有不共生。

　　【何以故。若合時來。離當已滅。云何覺離。違順二相。亦復如是。若從根出。必無離合違順四相。則汝身知。元無自性。】

　　這是說明其所以然的道理，也就是說明無自性。

　　【必於空出。空自知覺。何關汝入。】

　　如果這個身覺知是從空來的，空有知，與我們自己的身心應當是沒有交涉的。

　　【是故當知身入虛妄。本非因緣。非自然性。】

　　以上見聞覺知都是指前五識，前五識對境才有。這個知，實在講並不是分別才有的，而是如來藏性所現的作用。我們如果在這裡面再起分別心，就不是前五識，那就是第六識在起作用；如果在境界裡頭又有很深的成見、固執，就變成第七識起作用。所以我們在見色聞聲、六根接觸六塵境界，這個心理的作用非常複雜，諸位要是深入《唯識論》，你就能夠了解，絕不是簡單的。而這個複雜的程度，與這整個大宇宙完全相同，我們看到無量無邊的世界，這些銀河系、星星，我們看複雜得不得了。實際上那個複雜，就跟我們一天到晚見色聞聲頭腦裡妄念生滅是同樣複雜，不增不減，妙極了，是一不是二，這是千真萬確的事實。現在有些科學家有這個意思、有這種看法，可是那只是想像，是這麼說的，沒有佛法裡說得這麼肯定。佛法裡面給我們說，一切萬法是一不是二，是一個真性所生。而自己一個身心跟整個宇宙是一不是二，自己的身心是大宇宙的縮小，大宇宙就是自己身心的擴大，所以它是一不是二。我們在小的身心看到好像有生滅，大的宇宙不生不滅，所以佛法裡面講法身，法身就是以宇宙萬法為身，因為宇宙萬法確實與自己有密切的關係。不但與自己的心有密切關係，與自己的身也是有密切關係，這個諸位要去探求，實在是其味無窮，這是真理。今天就講到此地。