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楞嚴經　　（第四十二集）　　1980　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：07-001-0042

　　【阿難。且吾與汝觀四天王所住宮殿。中間遍覽水陸空行。雖有昏明種種形像。無非前塵分別留礙。汝應於此分別自他。】

　　這是接著前面，佛跟我們講眾生見量差別不同。在如來究竟果位上見量與法性是相等的，確實是無所不見。法性自從一念不覺而起無明以後，這個見量就不完全，隨著眾生迷有淺深。像前面所舉十地菩薩，見無量不可說佛剎微塵數世界，還是有個數，還不是圓滿；等而下之，二地見千界，初地見百界，阿羅漢能見一個小千世界，眾生所見的那就非常有限。經文裡面說「不過分寸」，不過分寸有兩個意思，第一個意思是對勝說劣，要是把這些大菩薩們的見量跟我們凡夫一比較，確實是不過分寸；第二個意思，把所有的一切眾生之類，胎卵濕化全都包含盡。如果照佛經裡面所謂五種現量性，見到初禪天，這是有學人慧眼現量的境界，他可以達到；見閻浮提，照本經裡面來說，大千世界十億閻浮提，這是阿羅漢天眼現量的境界。像前面經上所講的五種不同，雖然說五種不同，我們必須要知道全是八識現量，見性所矚。因為見精緣現量的境界無生分別就是真性，這個道理必須要很清楚、很明白，我們才談得上轉識成智，才談得上捨識用根。

　　我們在講堂也跟諸位說過多次，什麼時候你能把這個境界轉過來，那就是佛境界，轉什麼？就是捨識用根。究竟怎麼轉法？我們六根緣現量六塵境界，必須要記住，不生分別就是真。這一生分別就落在意地裡面去，落在五俱起意識裡去，落在心心所裡去。在此地，世尊因為阿難尊者前面曾經請問，「云何得知是我真性」，佛在此地答覆他，現量的見性就是真性。就在前面所舉的例子，見性大的時候能夠等同法界，小的時候不過分寸，這個差別懸殊實在是太大。難道佛菩薩與眾生的見量真有差別嗎？說真有差別那是錯了，實在上並沒有差別。如來的見量盡虛空遍法界，我們見量又何嘗不是？而問題出在什麼？在見量之中自己劃許多界限，麻煩出在此地。劃界限就是分別執著，一有分別執著當然就要起妄想，妄想這是染污。所以我們講見性不過分寸，這也是如來不得已的方便語，並不是真實的情形，見性是周遍法界。但是如來這樣說也沒有過失，為什麼沒過失？迷情太重，所以在廣大見性作用當中，你自己所感覺到的作用不過分寸而已，但是在佛菩薩眼光裡面看到其實是不然的，與佛菩薩並沒有兩樣。

　　今天這段經文，這就阿難現量的境界，所以佛說『且吾與汝觀四天王所住宮殿』，在這裡我們特別值得注意的就是有四王天，如果沒有四王天，佛豈不是打妄語嗎？四王天的宮殿佛見到，阿難尊者也見到，這是講天眼，確實見到四天王所住宮殿。『中間遍覽水陸空行』，這是講所見的範圍，有水面上、有陸地上、有空中飛的這些鳥雀之類。『雖有昏明種種形像』，「昏明」就是氣象的變化，天晴、下雨，說這些，昏是指天氣暗的時候下雨天，明是晴天。舉出這些形像說，『無非前塵分別留礙』。這一段是特別就阿難見量所見的物相，來做深一層的觀察，其餘像那些諸佛、大菩薩乃至眾生的見量，暫時放在一邊不談。四天王宮殿在哪裡？佛在經上給我們說，這一個單位世界的中心是一座須彌山。須彌山之外，環繞須彌山有七山八海，七金山、八香水海。在香水海之外這是四大部洲、八中洲，還有無數的小洲，這是在鹹水海中。

　　很可惜當年釋迦牟尼佛沒有畫個地圖給我們看，後人所畫世界的圖不是佛畫的，是依照佛所講的，想像當中所畫的，並不是佛畫的，於是這個小世界就引起爭論。我們這個地球究竟是一個小世界，還是小世界裡面的一個洲？這是古今學佛人對於這個問題各有各的看法，這個爭論一直到今天，可以說依然沒有能夠叫人心服口服的結論。老同修們對於這個事情無所謂，為什麼？這在學佛裡頭並不是個重要問題。初學佛的人對這個事情很重視，為什麼？這個疑問不能解決，信心沒有法子生起來，障礙清淨心。實際上我們現在所看到的這個世界，是不是這個世界的真相就看到？如果說我們看到這個世界真相就是如此，這問題就很大。首先我們要研究，我們這個眼為什麼能見？無論是在佛學上、是在今天科學上，都得要研究它的真相。佛學裡面說得更透徹，我們眼之能見，是外面的景象，而且這個景象還要隨著它的光波不同，攝入我們眼根之中。這現在科學懂得，我們能見的光波極其有限，比我們現在所見的光波長的長波，我們見不到；比這個光波短的，我們也見不到；換句話說，我們見不到的東西太多，怎麼能夠說我們見到這個境界相就是宇宙的真實相？所以稍稍明理的人他就曉得這個道理，不敢說我們所見的就是真實。

　　我們現在借重科學儀器，像Ｘ光、像紫外光，能夠幫助我們見不到的部分也能見到一些，但是還是有限。比我們現在光波長的無量無邊，比現在光波短的也是無量無邊，如來五眼圓明，我們怎麼能比得上？前天報紙上登了個消息，大陸上好像是在武昌有一個小孩，他的見量就超過我們，他能夠透視，能夠看到人體內部的活動，無需要藉任何儀器。換句話說，他能夠看到短波，像Ｘ光這樣的波度他能夠看得到，所以人體給他看就是透明的，這就是一個例子。佛給我們講，只要是恢復見性原有的功能，無所不見，那個時候我們看這個世界才能看出那個樣子、形相，才可以說是真實相。所以佛講我們現在凡夫所見的全是虛妄相，這個話不假，沒有見到真實相，誤會把虛妄當作真實，這是自己造成的迷惑障礙。須彌山是不是在地球上，或者是在我們地球之外？是不是太陽系圍繞著須彌山在轉？這問題我們可以暫時擱置在那裡不論，為什麼？等諸位的修行功夫到證得須陀洹，你就親自見到，不會再有爭論。沒有證到這個地位，沒有這個能力，怎麼爭論都是自己的推想，那是屬於誤會，是我假理想，距離事實一定有相當的距離。這是個問題，在此地必須要提出來給同修們說說理。佛法重視理論，尤其佛給我們說明，這個境界是心變現的，縱然像如來五眼圓明，見到這些色相的真實狀況，那個色相還是虛妄的。為什麼？是阿賴耶見性所變現的，這是從理上來說。

　　四天王我們俗稱作四大金剛，這是平常我們一入寺廟的門，這個山門兩邊排的塑像塑得很威武的，都是頂著盔披著甲，世俗人看作金剛力士，實際上是四天王。東方，他的名號叫持國天王，持是保持，國是國家，持國天王。南方叫做增長天王，西方叫廣目天王，北方叫多聞天王，這個四天王的宮殿在須彌山的半山當中，須彌山的天頂就是忉利天，我們中國人講的玉皇大帝他住在須彌山的頂端。須彌山的構造，據佛所說它的形狀很特別，上面大，下面大，當中小，像個腰鼓一樣。這四位天王也是佛法裡面的護法神首領，所以在寺院裡面塑像把它放在山門口，就好像守衛一樣。除了表護法之外，也代表初入佛門所修學的基本法則，代表佛法裡面的根本法。持國，如果拿現在的話來說，就是代表負責盡職，能夠恪守本分，代表這個意義。我們在社會上無論是出家在家、各行各業，如果人人都能夠守本分，都能夠盡職守，這個社會諸位想想，必定是繁榮，必定能達到安和樂利，所以他是代表這個意義。出家人有出家人的本分事情，在家有在家人的本分事情，自古以來世出世間的教學，第一個就是教我們要知道守本分，這個概念比什麼都重要。你要懂得守本分；換句話說，你治學、辦事，心就有主宰，不會為外面境界所動搖。自己曉得自己是什麼身分，我是應該幹什麼事情，我應當在自己崗位上盡忠職守，把自己本分事情辦好。

　　第二位，南方是增長天王。增長代表什麼？代表進步。要拿我們中國聖賢人所說的，就是「苟日新，日日新，又日新」，而不是叫我們守著今天這個樣子，不是，是要我們天天求進步。所以佛法不是保守的，是求新的，保守一定被時代所淘汰，所謂今天的話「落伍」，跟不上時代。佛法不但在理論教學的方法，教學方面來講，思想是常新的，永遠是在時代的前面，就是在儀式方面也是隨著時代來革新。現在我們的佛教為什麼衰？就是這個時代當中大家保守，沒有再往前進一點，而現在這個時代是無論哪種科技都突飛猛進，佛教保守在至少是一、二百年以前的狀況，這是跟不上時代，與時代脫節，衰就衰在這個地方。也就是說我們對於增長天王疏忽了。佛法傳到中國來，在儀式上就是一百八十度的大轉變，譬如以往佛教在印度三衣一缽，到中國來這條行不通，中國的氣候三衣不能夠保暖。所以佛教裡面的三衣只變成一種形式，紀念的意思，平常都不用。這個衣就是我們搭的衣，這二十五條的、七條的、五條的。但是做的樣子跟印度原來的樣子不一樣，印度本來的衣大概比我們現在的衣要大一倍多，大概大一倍到兩倍，它是一塊很大的布裹在身上。到中國來我們不需要，如果用那麼大的衣，我們披在身上真是麻煩。所以就裁小，只裁成原來的三分之一，加上勾環，勾環在印度的衣沒有，他們沒有，這是中國人發明的。釋迦牟尼佛你看看他的衣上絕對沒有勾環，改了。在中國出家人吃飯也用飯碗，也不用缽。

　　佛教傳到日本，日本人懂，它是在盛唐時候傳過去的，佛法道理他懂。你看日本人現在的袈裟比我們還簡單，他做的袈娑只有這麼大一小塊，上面加個帶子往脖子上一套，這就是袈娑披上，比我們還省事。我們這披要披大半天搭在身上，他那個往上一套就行，取下來一捲，往口袋裡一裝就裝進去。你看日本的法師穿著西裝，他要到廟裡來拜佛，他把袈娑一披，就是那個袈娑從口袋裡拿出來，頭上一套，那就是他的袈娑。所以佛教儀式不是一成不變的，一成不變決定行不通。近百年當中，在中國就沒有出現第一流、第二流的大師，把佛法再帶進一步，從十八世紀帶到二十世紀，再帶到二十一世紀，我們才能站在時代的尖端，這是增長天王所含的意思。譬如講梵唄，梵唄所使用的樂器，古印度使用的樂器，跟我們中國樂器不一樣，今天樂器更進步，可是就沒有人敢改變梵唄，配上國樂或者配上西洋的樂器。不改行不通，實際上能夠循著正途的方法去革新，也能夠組織像今天大型的演奏會一樣，也可以在各個地方去表演、去演奏，這種演奏就是弘揚佛法。講到教學的藝術是佛法最早提出來，三千年前釋迦牟尼佛教學就是極盡其藝術化，不是呆呆板板的。

　　中國古人就是叫我們求新、叫我們求進步，也不是主張說墨守成規，是叫我們求新的、叫我們天天求進步。你要不相信，你看看我們中國古人做官戴的帽子，就能夠想得出來，你說古人是一種什麼心理？從前人做官戴的帽子後面高出一截，像樓梯一樣，台階一層再上去的，這叫進賢冠，做官人所戴的叫烏紗帽。它的意義就是含著，底下一代要超過我們，比我們更進步，比我們更高明，比我們更幸福，一代要超過一代，你看看這個意思多好。這個服裝設計上就含著有大學問，含著有表法的意思。佛教傳到中國，我們中國人還是穿中國衣服，沒有穿印度衣服。現在出家人穿的圓領大袖子，這個衣服是漢朝的衣服，名字叫海青。這個衣服設計得很好，穿起來非常舒服，所以從漢朝一直流傳到今天，這個樣子還是保存著。在家人的衣服繡的很多花紋，出家人樸素不繡花紋，就是這一點差別，除這一點其他的沒有兩樣。明朝亡國亡給滿清，清是滿人，滿人入主中國之後，對服制他有他的服裝，所以把這服裝就改革，現在我們講的長袍馬褂這是滿人的服裝。中國人的服裝是明朝以前的，我們現在出家人穿的衣服完全是明朝的服裝，連我們裡面穿的小褂、平常穿的長衫，全是明朝時候的服裝。如果滿清沒有入主中國，我相信我們的服裝一直到今天還是這個樣子，老百姓還是穿這個服裝。所以滿清入主中國之後，還穿明朝服裝的這是出家人。這就是說明，我們服飾、制度、儀式是要求進步，是要求日新又新，原則、精神永遠是不變的。什麼原則？學佛是求的平等心、清淨心、慈悲心，這是永遠不會變的，變了就不是佛法。佛法的教學在三學三慧，初級的佛法在戒定慧三學，高級的佛法在聞思修三慧，這個原則是永遠不會變更。所以這個增長的意思實在是非常之深，我們應該要明瞭。

　　西面天王叫廣目，北面天王叫多聞，這也是在最初級的教學，老師教學生多看、多聽，才能夠成就學問，才能夠長見識。多看、多聽，有疑是不是可以問？沒有叫你多發問，所以四大天王裡面沒有一個多嘴天王。有問題為什麼不必問？你看多了、聽多了自己就開悟。所以有些時候問題提出來問老師，老師不答覆，這個不答是很有道理的，是一種教學，到時候你自己當然就明瞭。初學佛的人那個問題太多，問不完的問題，每個人都這樣子來問老師，老師可累死了。初學的時候用不著問，什麼都不要問，就是叫你多看、多聽，三個月、半年之後自然就明瞭。能夠提個問題出來，總得要住個三、五年才能提出問題。這兩位尊者代表的是求學的態度，初學一定要多聽、要多看，在這裡面才能夠學習到智慧德能。這是把四天王略略給諸位介紹出來。

　　我們再看看經文，經上說這些種種形象，有情的是動物，陸地上走的、水裡面游的、空中所飛行的，無情的是山河大地、氣象變化。這些雖然是形形色色不相同，但是無非皆是前塵分別之物；換句話說，我們眼根所見的對象，統是你眼所見的。什麼叫「留礙」？留礙的意思是你見到，你的心要仔細的看一看，這就叫留。你仔細的看看，多看幾眼這叫留，拿我們現在名詞來講，就是注意看，注就是留，你把意注在那上面，這才能看清楚。礙是障礙，雖然有的時候注，注也有障礙，這個意思是說留礙於見。這是講我們一般所說的眼識、五俱起意識，確實是有留礙的。如果要用見性見，給諸位說，見性沒有留礙，眼識、五俱起意識有留礙。下面佛就教阿難尊者，『汝應於此分別自他』，「於此」就是於能見、所見之中，在這裡面去辨別哪是自、哪是他？自就是指見性，見性是自，物相是他。佛的意思先叫阿難在一切境界相中，希望阿難能夠隨著佛的教導，自己在物相裡面去觀察、去分別，這樣才能夠達到如來教學的目標，明心見性。諸位必須要記住，見性是要自己見，不是別人能夠幫助你見，這個事情誰也幫不上忙，是要你自己見。

　　講堂裡面常常提到見性，有一位同修寫了個信給我，這信寫得很好，答覆不費事，他列出好幾條，讓我哪一條對了勾一勾就答覆他，我也答覆他了，好像是昨天寄去的。他問什麼？他說見性這個問題是很大，出家人能見性，在家人能見性？在家人當中又有已經結過婚的人能見性，還是沒有結過婚的人能見性？寫了好多條，我拿著紅筆條條都勾上，就是都可以見性。見性實在講不是在家、出家的問題，也不是已婚、未婚的問題，不是這個問題。諸位好好的看看《六祖壇經》就明瞭，見性是要修戒定慧、聞思修，不是出家不出家的問題。你出家，出家了你不修戒定慧、不修聞思修，還是不能見性，在家人能夠依教奉行他也能見性，所以諸位一定要明白這個道理。學佛可見得不一定要出家，但是出家真的有出家的好處，好在什麼地方？出家人福慧雙修，比在家人要來得方便一些，這是確實的。譬如講修福，修福實在是太重要，諸位要曉得，沒有福報的人不會有智慧，沒有福報的人要有智慧，在佛法裡面叫狂慧，不是真正的智慧。真正的智慧一定是從福當中求得來，有福就有慧，福至心靈。

　　在從前修福的機會是比較多，現在修福的機會少，為什麼？這是教育有關係。現在大家不重視修福，而把修福當作一種勞役，所以提到修福誰都不願意，因此一昧向狂慧裡面去追求。唯有出家寺院裡面還能夠說要求為大眾服務，為大眾服務是修福。所以出家在這個大的寺廟裡面，清潔環境、燒茶燒水、招待四眾，修大福報。而今天的人是什麼樣的觀念？認為這些是寺廟主人把我當作奴婢、當作下人來用，要是請個工人來做，一個月還有相當的報酬，出家到那裡去沒有報酬，完全盡義務的，做的工作比請的工人工作還要重得多。這是什麼？諸位不明瞭這個道理，他不曉得是修福。但是不懂得修福，他這一生工作做得就有苦，他有痛苦他不願意做，做一個時期一定去反抗。修福還要有福之人才能修福，沒有福的人，修福的機會到他面前他要把它捨棄，他放棄，這真正是沒善根、沒福德之人。

　　從前世間法裡面的教學，學生就跟著老師，要給老師服勞役，老師家裡面不會請佣人。老師家裡請佣人，實在是大笑話，沒有這個道理。家裡面所有的瑣碎事情都是學生做，在從前甚至是砍柴、挑水、燒飯，全是學生的事情。老師出去還要替老師拉車，「有事弟子服其勞」，不但要侍候老師，還要侍候師母，甚至於師兄弟還要侍候，那就如同家裡面佣人一樣，但是這是學生。他學什麼？學生活的教育，他能夠這樣侍候老師，他才能夠孝事父母。他學成回到家裡去之後，他才知道怎樣孝敬父母，怎樣奉事他的長輩，如何跟兄弟姊妹相處，所以這是生活的教育，從小就修福。修慧這一門就是背書，雖然六、七歲，四書五經、諸子百家，重要東西全都背過，這是求根本智的修養。這種教學實在是美不勝收，可是我們現在人疏忽了，去學外國人。外國人說實在話頭腦簡單，機械式的頭腦，縱然外國有聰明人，那個聰明的頭腦還是按照方程式排列，總不如中國人來得靈活。

　　這一點我們要明瞭，學佛一定要重視修福，修福就是為大眾服務，無條件的為大家盡義務，所以真正懂得了，我們要盡心盡力為自己求福。樣樣要別人侍候、養尊處優，那叫什麼？那叫享福。你現在有這個環境去享福，你的福報是前生的，你享盡了怎麼辦？福報是享得盡的。中國人眼光看得深遠，享福應當在什麼時候？應當在晚年，晚年再要做事這是很辛苦的事情，晚年有人侍候、有人照顧，所以把享福放在晚年。青年、壯年的時候一定是培福、造福，晚年才有福享。我們不能照顧大家，到年老的時候誰來照顧我們？這有因果報應的。我們在年輕力壯的時候，事事都能為別人著想，為別人盡心盡力，到了年歲老的時候也有這個果報，別人都會想到你，你有什麼事情大家都幫你做。我們看到西方這些外國人，年紀老了孤苦伶仃，連兒女都不理他。它有道理的，因果報應，他年輕的時候他不照顧他的父母，他老的時候他的兒女憑什麼照顧他？小孩從小看大人就是榜樣。所以外國兒童是享福，兒童的天堂，不像我們中國兒童，中國過去兒童那是要服勞役，沒有外國那麼樣享福。可是你再看一看，外國老人可憐，中國老人享福。

　　你只要把這個現象仔細去觀察，去研究它的前因後果，才能真正了解中國教學確實是優於西方。中國幾千年來可以講得上長治久安，這個形成的因素就是教育。這一層我相信將來全世界他們會覺悟，會向中國人學習，想想中國古老的教學法，真正是有道理。這就是講中國人的教學大主意就是在開悟，不但是佛法，我們中國世法也是講開悟，悟了才有真正的智慧，才與一切法都能通達明瞭，這才能辦事，才能處理問題。所以學問不是靠記誦，不是機械式的，是確實能夠叫我們從心靈裡面覺悟，體會到宇宙萬法的大道理，怎樣使我們的生活與理論融成一體，這是中國從前教學之道。佛法更不例外，《楞嚴經》處處都是指點阿難尊者悟門，教阿難就是教我們。佛雖是這麼指點，阿難還未必能夠體會。請看底下經文：

　　【今吾將汝。】

　　今天我帶著你，這就是佛幫助他。

　　【擇於見中。誰是我體。誰為物相。】

　　這是佛幫助他，怕你不會，我在旁邊再指導你。『擇於見中』，「擇」是揀擇，就是辨別能見、所見之中，在能見、所見之中仔細去揀擇一下，什麼是自己、什麼是物相？阿難見性自體這是能見，外面所有的形相那是所見，能見、所見，了了分明，這個時候就應當要悟知自己的見性。話雖然這樣講，實在很不容易，難在什麼地方？難在我們理路沒搞清楚。什麼理路沒搞清楚？這要講到根本的道理，我們中國聖人也說，「天地與我同根，萬物與我一體」，這都是講的根本道理，這個大道理不明。這在佛法裡面講，萬法唯心、萬法唯識，心跟識是自己，萬法是境界。但是境界並不是離了心識有一個獨立的境界，沒有這個道理，境界還是自己心識變現之物，還是一家人，不是別人。像這樣的經文，我們在經論裡可以說看得非常之多，一提起來哪一個人不熟？雖然是很熟，為什麼我們還不能見性，我們在境界裡頭依然迷惑顛倒？實在講，這一句經文還不夠熟，嚴格的講是相當的生疏，熟透了它就管用，就能開悟。阿難在此地顯示出的就是不熟，像這些道理阿難記得很清楚，「七處徵心」他就引用過不少，可見得阿難記得很熟，但是不明瞭其中的真實義。如果真的熟透，他就有能力在一切法中見到見精所在，這就是禪家所講的明心見性，教下所謂的大開圓解，自己就知道，自己就會。

　　這種情形，我們在《六祖壇經》裡面可以說看得非常明白。《六祖壇經》得要中等根機以上，熟讀這部書確實有大利益。我們看看禪宗，人家用的什麼方法？只要學人對於佛祖教學的方法能夠深信不疑，循規蹈矩的去修學，一定有開悟的一天；凡是不能開悟的都是猶疑不定，所以不能開悟。開悟要有大智慧的人開悟，那錯了，頭腦簡單的人開悟大有人在。所以古人講，開悟最容易的兩等人，一等就是上智，為什麼？他沒有懷疑，他一聽道理就懂得，沒有疑惑，他容易開悟。再一個就是下愚，他什麼都不懂，你叫他怎麼做就怎麼做，這個人容易開悟，他也深信不疑。可見得悟與不悟在信，當中這一截，你要說他有信，他信得又不切；你說他不信，他又好像很信仰的樣子，這是相當不容易。阿難尊者示現的程度，就是當中這一截的，滿腦袋的疑問，成見很深，分別心很重，這是代表一個中人程度。他是菩薩示現的，主要就是教給我們這些所謂半吊子，教我們在這裡面覺悟，我們的虧吃在什麼地方？我們的障礙在哪裡？為什麼我們不能自知自會自悟菩提？曉得了，曉得要改過自新。對於聖教決定沒有疑惑，這是我們的起步，然後能夠依教奉行，沒有不成就的。向下經文是比較上容易懂。今天時間到了，就講到此地。