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楞嚴經　　（第三十七集）　　1980　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：07-001-0037

　　【如人以手指月示人。彼人因指當應看月。若復觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標指為明月故。豈唯亡指。亦復不識明之與暗。何以故。即以指體為月明性。明暗二性無所了故。汝亦如是。】

　　經文在上一次可以說講到很重要的處所。要曉得佛法教學的目的是要叫我們開悟，也正是禪家所謂明心見性，這是我們學佛的宗旨。即使求生極樂世界，還是為了這個目的，那是叫做無可奈何，在娑婆世界我們開不了悟、見不了性，這才求帶業往生，到西方極樂世界還是學明心見性，還是學這個法門。為什麼不能開悟？這是我們一定要研究的，經典裡面常常讚佛為大醫王，諸位想想，醫生大夫給人治病，諸位要問一問，有沒有一定的藥方？問問看有沒有一定的處方？如果這個大夫有一定的處方，恐怕很多人都不敢請他看病，為什麼？張三、李四、王二來了，都是一個處方，那人要吃他的藥吃死了，他可以推卸，「你沒有照我藥方害病，你吃死了，我不負責任」，哪有這種道理？佛說法是活的，應病與藥，眾生的病不一樣，所以佛用的方法就不相同，因此才有無量法門。那個無量是真正的無量，而不是有量的無量，我們講八萬四千法門是從綱領上說，每一個法門裡面都有無量法門。因此佛在《般若經》才告訴我們，如來無有定法可說。但是有個原則，無量法門有個大原則決定不會變，那就是什麼？明心見性，這是不會變的。

　　如何才能明心見性？不能明心見性毛病又出在什麼地方？諸位要想明心見性、要想開悟，首先要找出我們為什麼不開悟？這就是前面這一章經裡頭所講，我們不能開悟，就是「緣心聽法，此法亦緣，非得法性」，非得法性就是不開悟。由此可知，無量的法門，不論是哪個法門，你還是用緣心，你就決定不能開悟，決定不能見性。用在念佛法門裡面有點小成就，用在其他法門是決定不能成就，淨土法門成就什麼？帶業往生，這是沒開悟的人。所以在末法時期，眾生習氣太重，什麼習氣？就是用攀緣心。無論修學什麼法門，聽經、研教、念佛、參禪、持咒都用這些緣心；換句話說，都不會有成就。前面這番開示，這是綱領上的開示，是成功與否關鍵上的開示，非常重要。這段比喻也比喻得非常之好，禪宗後人有集子定這名叫《指月錄》，《指月錄》就是從這裡來的。佛建立的教法，諸位曉得不能離開六塵，演講是聲塵，放光現瑞是色塵，所以諸佛菩薩設教是離不開六塵的。六塵指什麼？是指離開六塵沒有法子給眾生啟示，但是學要學活的，因指要望月。所以今天這個比喻說，『如人以手指月示人』，指著天上的月亮，告訴另外一個人，這個人要聰明伶俐漢，因指要見月，這叫開悟。聞佛說法的音聲悟入法性，這是佛說法大主意之所在。不會的怎麼樣？不會的就跟底下所說的，『若復觀指以為月體』，拿著指頭指著月亮，看月亮，他怎麼樣？這個人呆笨，看到指頭就把指頭當作月亮。

　　這一本經就是指頭，就是釋迦牟尼佛的指頭，指什麼？首楞嚴大定。你要誤會首楞嚴大定在哪裡？在《楞嚴經》裡頭，白紙黑字一大堆，楞嚴大定在這裡。那就糟了，這就叫死在六塵之下，緣心聽法，此法亦緣。我們想想這人笨不笨？這人太笨。是太笨，沒有想到我們自己就是這笨蛋一個，不曉得因指望月，把指頭當作月體，指著佛的言教、指著色塵的經典，以為這就是心性，大錯特錯。所以說『此人豈唯亡失月輪，亦亡其指』，這個地方的「指」比喻前面的月。諸位要曉得，前面的月是比喻心性，指是比喻佛的言教，可以代表佛門裡面所有的設施，這是以指。一切的設施都叫我們明心見性，見月，所以指是比喻言語文字，這說得更明白一些，月就是所比的真理、真如本性。若是伶俐漢就應當知道，我們要依佛所說之法，所謂是依文字，或者是依方便，依方便就是依指，這個指是文字方便，起觀照，觀天上的月，這是起觀照，才能夠證實相，看到天上真正的月亮，這就證實相。由此可知，佛門裡面所有言說設施，都是啟發我們觀照般若。正因為我們觀照般若提不起來，才藉著種種方法引發，為我們觀照般若做增上緣，這是個善學的。正如古大德所謂是言下大悟，或者在色相當中看到自然現象的變化豁然開悟，那是見色開悟。他為什麼會開悟？不執著色相、不執著言語文字他才開悟。換句話說，我們之所以不能開悟，就是有執著，執著得太堅固。

　　佛法是破執著的，執著是病、執著是煩惱、執著是生死，如果還要這麼執著下去，這個事情麻煩就大了。諸位如果真正明白這個道理，你以後聽經研教，至少你能夠得到一個方向、得到一個門路，那就是功力要勤，絕不執著，這個人在經教當中才有開悟的可能。最怕的是什麼？鑽牛角尖，「這句經文怎麼講的？底下一句怎麼講的？這個古人這樣講法，那個註解那樣講法，究竟哪個對？」在這裡研究、在這裡思索，全用攀緣心。這樣就算你壽命長，你能活三百歲，你研究三百年還是一塌糊塗，為什麼？錯用了心。善於用心的人用真心，真心是什麼？無分別心。意思看不懂，看不懂要不要研究？不研究。因為研究是攀緣心，攀緣心沒有結論，不研究怎麼樣？多讀，古人所謂「讀書千遍，其義自見」，恍然大悟。研究不能開悟，不研究的人開悟，不研究的人心清淨，不用攀緣心。你們看看自古以來這些大德們，在家、出家的，哪個人開悟是靠研究去開悟的？可以多讀、可以多聽、可以多看，絕不研究。換句話說，絕不用分別、絕不用執著，這樣就能開悟。由此可知，我們今天病，病在哪裡自己要明瞭，功力不勤不行，心是散亂的，妄念太多。所以叫我們念佛、叫我們背誦經典，道理在哪裡？攝心。心不散亂、心不執著、心無妄想，久久功夫純熟自然就發生作用，根塵相接觸自有悟處。所以要曉得自己的毛病，也要曉得眾生的毛病，要曉得對治的理論與方法，還要曉得對治的時節因緣。這些道理、這些方法你要都懂得，你自己就會用功，而且你的功夫能夠得力，從此以後在一切事物境界當中再不用第六意識了。

　　給諸位說，你們常常念十大願王，用第六識、第七識，不能恆順眾生、隨喜功德，為什麼？它有成見、它有執著、它有分別，決定不能隨順。不用六、七識就可以恆順眾生，隨喜功德，為什麼？性中沒有分別、性中沒有執著。我們見色用見性去見，用見性則見色性，色是法，色性就是法性；用聞性去聞，聞的是聲性，聲是法，聲性就是法性。所以你要會用，以六根根性接觸六塵境界，就處處見性，這就是禪家所講的明心見性、見性成佛。大地眾生無不是真性現前，所以自己見性，看到一切大地眾生個個成佛，見性成佛。什麼時候成佛的？同時成佛的，決定沒有先後。到你成佛的時候，「釋迦牟尼佛成佛在我前，阿彌陀佛在我前，彌勒佛還要五十六億七千萬年之後，他在我後」，你還有前有後，決定沒有見性。有前有後是有分別，有分別、有執著才有前後，離開分別執著前後了不可得。諸位要懂得這個道理，你才曉得禪家所謂坐斷三際，三際怎麼斷？三際是指過去、現在、未來，坐斷三際就是過去、現在、未來都沒有。在《楞嚴經》好講，你要是用見性去見一切色法，沒有三際；聞性去聞一切音聲，沒三際。你用耳識去聞聲塵，有三際；用眼識去見色塵，有三際。你看看《楞嚴經》講這個道理講得多透徹、多明白，學了要了，了是明瞭，明瞭就是開悟。悟了之後要會用，用在日常生活上這就叫修行，這在大經上是修大行。

　　佛在此地這一段話是很感慨的話。非常難得阿難尊者的表演，阿難是大菩薩大權示現，把我們眾生的病他都裝出來，請釋迦牟尼佛來治療。佛所講的都是原理原則，我們聽了要悟，我們要活用，理論是活活潑潑的，給諸位說，儀規、方法也是活活潑潑的，決定不是死的。前面的開示、此地的比喻，我們都應當牢牢的記住，如果我們還是用第六意識，見色的時候分別色相、執著於色相，聞法的時候執著於音聲、執著於文字，就像這裡比喻，這個人「豈唯亡失月輪，亦亡其指」，不明瞭指的作用。色相是一指也，音聲是一指也，經典亦是一指也，指的作用是叫我們見性、是叫我們明理的。指要不要緊？不要緊，無關緊要。現代學佛還有些特別固執的人，認為中文翻譯的經典不可靠，恐怕翻譯的人翻得有錯誤，要找梵文經典。縱然找到梵文經典，在我想像他決定開不了悟，為什麼？就是此地講的「亦亡其指」。你要是明瞭這個道理，翻譯的多一句、少一句有沒有關係？沒有關係。同樣一部經典，在我們漢文經典裡面有許多種不同的翻譯。上一次有個居士送了我們幾十本《金剛經》，六種翻譯的，同樣是一個原本，六種翻譯的，裡面文字出入就六種不一樣，這要不要緊？不要緊，只要意思對就行了。你在這個經典、這個言語文字當中，能夠開悟、明心見性，這就行了。如果是多這一句就明心見性，少一句就不能明心見性，這個關係很大，這個我們是要注意到，它事實上並不是如此。

　　見性不見性，就是你懂不懂指的意思。金手指指的也是月亮，黑人黑皮膚的手指你很討厭的，也是指的月亮，金手指跟烏手指沒有兩樣，它的作用是一個。一定說金手指指的月亮我就看到月亮，那黑手指指的我看不到月亮，不是指之過，毛病出在自己身上。由此可以知道，佛指的、菩薩指的、祖師指的，大家都是指的明心見性，你要是離開指而見性，那都開悟，都行，都成就了；你要死定認為佛的金手指，就死在金手指上，佛指的你也見不到月，一看到金手指，大概比月亮還好，比見月還重要。這個原理貫穿八萬四千法門，所以非常重要。千萬不要以為諸佛菩薩的聲教就是自己的心性，這樣一來真是叫指月雙迷，教觀兩頭都落空。這是目前教學沒有成績，病根的所在，我們自己知道這個病，徹底改過。諸位不要以為我沒有遇到明師，我不能開悟。阿難尊者遇到明師，遇到釋迦牟尼佛，而且跟釋迦牟尼佛當侍者，這總沒有話說了，你看看阿難到此地還是不開悟，還是被佛呵斥來、呵斥去，由此可知，開悟不開悟是不是在明師？不盡然。悟與不悟在乎自己，懂不懂教、懂不懂理，要是把理就當作教、教就當作理，那就錯了。一定要曉得，教為能詮，理是所詮，正好像手，手是能指，月是所指。你連能所都搞不清楚，怎麼會有成就？阿難尊者在此地所表演的，就是能所沒有搞清楚。

　　我看到諸位也很用功，也很難得，用的什麼功？終日鑽故紙，何日出頭時？這不是說看經不對、看註疏不對，我也常常看到晚上一、二點鐘睡覺，諸位不要誤會，「你自己可以看，你叫我們不要看」，我跟你們看可能有個不一樣的看法，什麼不一樣？不用分別、不用思索，一看到懂就懂，不懂就不懂，絕不去想它。為什麼？我知道愈想就愈糟糕，你要去想它，為法所轉。所以東西要多看、要多讀，一遍一遍的看，就像看小說一樣，絕不用心、絕無困難，從頭到尾瀏覽，一遍一遍的瀏覽。給諸位說，一遍一遍有悟處，前面一遍都看得很清楚，意思沒看出來，第二遍、第三遍意思看出來了，可不是想出來的，想不出來，看得出來。這個意思是看出來了，是不是到此為止？不盡然，過了一年再翻來看，又有新意思出來，這裡頭意思永遠沒有止境，其味無窮。所以你這樣去讀經，你讀一輩子心裡都歡喜，不會厭倦。為什麼？遍遍味道不一樣，遍遍有新東西不是死東西。

　　古大德的註疏我們不能不佩服它，好在哪裡？雖然不像經的味道那麼濃，它那個味道也是常新的，它的文章詞句是活的不是死的，不是說這句這個講法，永遠就是這個講法，那是死句子。不要說經裡面的經文了，我們拿通序來說，「如是我聞，一時佛在某處，與大比丘多少人俱」，每部經都是這樣的，過去我剛剛學佛的時候也不曉得，人家告訴我，這幾句你把它學會，以後凡是這個經都是這個講法。我記得很牢，都是這個講法，沒有第二個講法，每部經都一樣。你們現在聽我講「如是我聞」，是不是一個講法？每部經有每部經的講法。再給諸位說，就《楞嚴經》，第一遍「如是我聞」，跟我看第二遍「如是我聞」，就不一個講法，怎麼會是死的？「如是」兩個字你要都懂得，這三藏十二分教《大藏經》都可以放垃圾堆裡去。為什麼？如是兩個字全包括了。世出世間一切萬法無不在「如」當中，萬法皆如，萬法皆是。佛所有的一切言論，所有一切的施設，就是從如如之理裡面流露出來的。這兩個字天天講，講上三大阿僧祇劫，如是兩個字的意思都講不完，怎麼是一個講法？怎麼是一成不變的東西？給諸位說，什麼一成不變？真如本性一成不變。除了真如本性，什麼都在變，沒有不變的，萬變不離其宗，不離這個「如」。

　　所以意思有淺有深，由淺漸漸涉入到深處，其深無底，佛法的義趣多麼濃厚。可惜的就是我們一般人觀念上錯誤，觀念一錯誤，用心用錯了，所以說非常勤苦修學，這一生不能開悟，你說這多冤枉、多可惜！所謂善知識，善知識是指我們一條活路，這是善知識；如果指的路是死路，這個不是善知識。在我們沒有涉入佛法之前，對於佛法大道理一無所知，你能夠遇到一個好人，真正在佛法裡面通達，指你一條活路，活活潑潑，這是幸運。指一條死路給你走，你要走好多冤枉路，幾時你在死路裡頭走活過來，超越這個死路，才有生路可言，才有個悟處。我們首先要認識，教的性質是什麼，理的性質是什麼，教與理有什麼關係，佛為何要設教來顯理，總得要明瞭這個道理，否則的話，真是連佛設教的用意都一無所知，那怎麼能談得上學教？

　　後面這個兩句，『豈唯亡指，亦復不識明之與暗』。這個迷惑顛倒的人，豈唯不知教意，同時他也不了解如來教心的體相。教是以音聲為體，不但在世尊那個時代，在我們中國可以說是漢朝以前，世尊出生的年代是在我們中國周朝，那個時候還沒有書籍，諸位到故宮博物院去看看，在那個時候還是甲骨文，鐘鼎裡面所能夠刻出的那些文字都受篇幅的限制，甲骨、鐘鼎，到後來才有竹簡，在孔夫子那個時候還沒有竹簡。所以教學都是憑口傳、口授，著重在背誦上，著重在講解討論上，音聲為教體。佛法重視在開悟，我們中國老祖宗教學也注重在開悟，你看世出世間教學都是著重在悟性。悟了就是活的，不悟就叫書呆子，死的。為什麼叫書呆子？念的書很多，沒有開悟；沒有開悟，所念東西不能活用，所學無所用。佛法更講求這一著，一定要開悟，悟就是覺照；自己不悟，沒有覺照的功夫。如果一失覺照，這些言語文字不放光明，沒光了，所以說是「不識明之與暗」。教放光，教是言語文字放光，怎麼放光的？聽的人開悟了，言教才放光。聽的人個個都不悟，言教放什麼光？光在哪裡？

　　覺照是本有的，不是從外來的，同時再告訴諸位，在《楞嚴經》裡面所講的，本有的智慧、光明、覺照從來也沒有失掉，所謂是在佛沒有增加一絲毫，現在在凡夫也沒有缺少一點點。我們的般若光明覺照與十方如來無二無別，為什麼我們現在顯得這麼愚笨？這是自己害苦自己，把自己覺照的功夫忘失在一邊，專心作意在心意識上下功夫，這錯了。經文講到此地，理論已經講得相當的清楚，八識是依真如本性而起，所以八識是依他起性。他是誰？真如本性，沒有真如本性哪來的八識？八識究竟是什麼回事情？真如本性迷了就叫八識，悟了就叫真性，或者叫四智。唯識裡面講的大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，四智就是八識，八識就是四智。你要把八識認清楚就是四智，四智迷惑了就叫八識，是一不是二。並不是說你悟了，八識忽然變成四智，哪有這個道理？原本如是，從來沒有變過。你要是心裡真以為還有一個會變，這又是一個妄念，這個妄念就障礙你的悟門，障礙你見到諸法實相。所以心本來是靈明的，現在還是靈明的，靈明覺知之所以顯不出來，佛給我們講的，分別、執著、妄想而不能證得。

　　由此可知，諸佛菩薩之教眾生，教的什麼？無非就是破執著、破妄想、破分別，你以為還有佛法嗎？沒有法。分別、執著、妄想全是虛妄，而眾生不知，迷在這些虛妄，以為這個虛妄是真實，而把真實的給忘掉。佛給我們點醒，教我們離妄就是真，說離妄別有真，錯了，那真也是妄，離妄，妄即是真。這就是生佛之所以不同之處。諸位果然在理上明白，理上明白叫解悟，教下所謂大開圓解是解悟，解悟之後就必須要用功，什麼功夫？要求證悟。解悟是理論上通了，一通一切通，但是事上還沒有做到。譬如理上解悟，曉得沒有生死，再用的功夫是什麼？證明我現在這個身體不生不滅，這就叫做證悟。理事是一，事如其理、理如其事，性相不二，萬法圓融，這就是入一真法界。《楞嚴經》裡面就講的證入圓通，叫「二十五圓通章」，人家都證入圓通了。圓通在《華嚴經》裡面叫一真法界，在淨土裡面講實報莊嚴土，名字不一樣，境界是相同的。迷惑顛倒的人他把沒有照用的法塵、音聲文字，以為是有照用的靈明覺知之心，這樣一來有照、無照都搞不清楚，明之與暗都分不清楚，「亦復不識明之與暗」。諸位要曉得，《大方廣佛華嚴經》、《妙法蓮華經》、《大智度論》，名字叫得怪好聽的，都是無照的法塵，全是暗。我們要藉這個工具、藉這個指，把自己靈明覺知的心給顯現出來，這才是佛說經設教的意旨。願解如來真實義談何容易？到了這個時候才曉得，原來大地眾生個個是佛，平等平等無二無別，這大事因緣才算是圓滿，才算是究竟。

　　底下一段徵釋，『何以故』。何以故，是說這個人『即以指體為月明性』，就是錯認了法音緣影，以為是有知、以為有能力聽法。諸位要曉得，誤會指為月明性，這個好懂，淺；誤會攀緣心能夠聞法，這個不容易懂，為什麼？我們無始劫以來見色聞聲能夠辨別、能夠了知，好像都是攀緣心，都是第六意識。無怪乎阿難尊者一直到現在攀緣心還放不下，還認為這個攀緣心有五種殊勝功能。這五種殊勝功能，第一種就是攀緣心能夠理解佛法，佛一講法，我都懂，我要不用這個心，佛講法我一樣也不懂。阿難這個說法，我相信我們大家都同意，都認為他講得沒錯，哪裡曉得完全錯了，咱們第六意識是不會懂得的。

　　《百法明門》，百法，法是暗的，法好像是「指」，要緊的是在那個「明」字。「門」是門徑，什麼門徑？「明門」，就是開悟之門、大覺之門。假如我們講了《百法》，阿賴耶怎麼講法、末那怎麼講法，講得頭頭是道，你筆記上記的一條一條，記得清清楚楚，錄音帶錄的一個字都不漏，你全搞的是百法暗門。為什麼明門會變成暗門？那就是你用的緣影心，所以把明門變成暗門。佛要是看到這個情形流眼淚，我講的是明門，你把它搞到暗門去了，完全變了質。《百法》是大乘法門裡面入門的書，大乘是明門，小乘才走的暗門。如何在《百法》當中叫我們大徹大悟？《百法》悟什麼？整個《百法》只解釋佛的一句話，「一切法無我」。這一部《論》裡面，前面百法就是解釋什麼叫一切法，後面有人無我、法無我，什麼叫無我。你在一切法裡頭悟人無我、法無我，你就入大乘之門，這是明心見性。現在我看不少學《百法》的，學了之後不但我執沒有去掉，我執還更增加。《百法》是叫我們去我執的，去人我執、去法我執，念了之後，人我執增加一百條，法我執又增加一百條，釋迦牟尼佛怎麼不流眼淚？所以不學內容，看看那題目就曉得，光明之門，不是個黑暗的黑洞。

　　此地說，「何以故，即以指體為月明性，明暗二性無所了故」。這是剛才我講，頂難的就是認如來的法音，自己六塵緣影之心以為是有知有覺、能說能聽，這就是以指體為月明性，所以不能開悟。怎樣才能開悟？諸位要記住，你要真正想開悟，要用無分別心來聞法。我也曾經告訴諸位，因為看到這些錄音機我心裡都很難過，難過在哪裡？這就是送了自己的命、堵了自己的悟門。為什麼？你的心完全為這些東西操縱，念念不捨六塵緣影，你怎麼會開悟？開悟的人身心世界一切放下才有悟處，一聽就悟了。聽了之後還想搬回去，一句一句記著不肯忘記，這就完了。你縱然是像錄音機一樣背得非常之熟，講得連聲音、態度都跟我一樣，你在外頭講的還是我的，不是你自己的。從我口裡出來是活的，你把我這個東西搬過去是死的。這個東西擺在此地給誰有用？沒有機緣到此地來聽經的，對他們有用。如果諸位要是抱著這個東西，想在這裡頭學習，學一點東西，那你連阿難尊者都不如。我跟諸位說的是真心話，希望你們成就、希望你們開悟，希望你們個個在這一生當中作佛作祖普度眾生，我不害你們。我過去曾經有一度也是打這個主意，時間很短暫，不到兩個禮拜，就有個菩薩把我度了。那是我錄李老師的東西，錄了兩個星期，有個人到李老師那裡告了一狀，李老師把我找去，「你再錄音，我的經從此以後不講了」。我不敢錄了，那是個菩薩度了我，為什麼？我那個時候要像這樣一直錄下來，我今天也是李老師的錄音機，也是走的黑路，就沒有走到光明的路。我有這個好因緣，有善知識在那裡告了一狀，把這黑路打破了，讓我又走向光明。諸位要曉得，這是走死路，不是走活路，不但這錄音機是死路，經典也是死路，都要曉得，這是指，不是月。

　　捨掉指才能見月，捨不得指怎麼能看到月？捨得捨得，肯捨就得，不肯捨永遠不會得。你看看我們中國這個文字，捨才得，你能夠捨娑婆世界，才能夠得到極樂世界；娑婆世界捨不得，你怎麼能得到極樂世界？六塵緣影捨不得，怎麼能明心見性？所以要捨，捨了什麼都得到，捨了萬法都活了，到那個時候你橫說豎說、深說淺說頭頭是道。你要不肯捨，你把《大藏經》從頭到尾都背過，在講台上背得一點都不錯，無有一句是處。為什麼？全是黑暗的、全是死的。我們之所以不肯捨，當然也不能怪大家，為什麼？看看阿難的例子就曉得，真正是難捨。你要不肯捨，換句話說，本元心地你不敢承認。本元心地是什麼？六根當中的根性，在眼曰見性、在耳曰聞性，正是六根門頭放光動地。八識是有生有滅的，六根根性是不生不滅的，捨了識你所用的就是根性，根性就是本元心地，本具原來具足的真心理地，這才能與十方諸佛是一鼻孔出氣。佛祖苦口婆心把這個道理說得這麼明白，這個事情分析得這麼詳細，我們還要不肯承認、還要不敢接受，不肯把舊習氣革去，如何不辜負佛菩薩、祖師大德？不要說他人，實在講辜負了自己。你要不肯捨，六道輪迴這個時間長遠得很；你要立刻捨掉，六道輪迴從今就斷、就沒有了。六道輪迴是攀緣心製造出來，捨掉攀緣心，六道輪迴就沒有了；不但六道沒有，十法界也沒有了。諸位要問，究竟是住在哪裡？經上不得已勉強說，住在一真法界。一真法界什麼人？都是明心見性的菩薩，像《華嚴經》裡面講四十一位法身大士，住一真法界。你要是迴向西方，我要到西方極樂世界去，這一去就生實報莊嚴土上品上生。

　　此事再給諸位說，不難，一點都不難，難在你不肯回頭，難在你不肯放下攀緣心，幾時放下，你幾時見性、幾時成佛。『汝亦如是』，汝亦如是，意味還長得很，「汝」是指阿難，前面述說的把指誤會當作月亮，連月亮的體是光明的、指頭體是黑暗的，明暗都分不出來，這個笨人、愚人，阿難你也如是，你也是這個笨人、是這個愚人。跟佛這麼多年做侍者，學佛學成佛呆子，阿難就是標準的佛呆子，佛呆子裡頭的模範，我們千萬不可以學阿難。你看《金剛經》裡頭須菩提，人家多聰明、多伶俐，要學須菩提，別學阿難，阿難多聞第一，不學阿難，學須菩提一聞千悟。這不是說博學多聞不好，博學多聞不善用心不能見性。禪家，給諸位說，見了性之後再修博學多聞，參學目的就是在博學多聞。參學是什麼時候？悟了以後，悟後起修。《華嚴經》善財童子是我們的榜樣，他在文殊菩薩那裡開悟、見了性，然後再參學，五十三參圓滿菩提。五十三參就是博學多聞，世出世間沒有一法他不學，沒有一法他不知道，樣樣都通達。然後才曉得樣樣都是佛法，沒有一法不是佛法。所謂佛法，佛者覺者，佛法就是覺悟之法、智慧之法，一切法當中不迷，一切法都叫佛法；佛法裡面迷了，這佛法也不是佛法。我們迷在經典裡面、迷在聲教裡面，這哪裡叫佛法，哪裡叫學佛？佛是學悟不是學迷。這節經文我們說得細，費的時間也多，實在是我們眼前在修學有沒有成就的關鍵之所在，多說幾句也不妨。今天講到此地。