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楞嚴經  (第三十一集)  1979/9  台灣景美華藏圖書館  檔名:07-001-0031

  【而猶引彼末伽黎等都言此身死後全滅。王聞是言。信知身後捨生趣生。與諸大眾踊躍歡喜得未曾有。】

  在上一次說到,世尊就波斯匿王一身之中,指出生滅身中確實有不生滅性,不生滅性才是自己本人。禪家所參悟的「父母未生前本來面目」,也就是指這不生滅性。所謂不生滅的真性,必須要在生滅的身相上去求,如果離開生滅的身去找不生滅性,是找不到的。正是古人所謂「以金作器,器器皆金」,我們要找金到哪裡去找?器就是金。換句話說,生滅就是不生滅,你要能在生滅相上看到不生滅性,這才叫真正的見性。如果離開生滅相另外去找一個不生不滅的性,這是外道,那不是佛法。他能不能找到?給諸位說,決定找不到。性相原來是一體的,有性則有相、有相則有性,離開性不會有相,離開相也不會有性,這是一體的兩面。我們要求不生不滅的真性,千萬不要忘了,就在生滅相中去尋覓才能夠找得到。

  生滅與不生滅,世尊給波斯匿王指出來之後,末後這句話是責備他,責備波斯匿王,『而猶引彼末伽黎等都言此身死後全滅』,「末伽黎」是印度外道之一,「等」,等前面所舉的兩類。這一類的外道,他們有個類似的見解,就是認為人死了以後就是斷滅,不承認有來世,更不承認有六道輪迴。邪見就是見解不正確的人確實是很多,當年在印度著名的有九十六種之多。但是這九十六種,如果把它歸納起來不外乎兩大類,一類是常見,一類是斷滅。所謂常見還比較佔多數,常見是承認有來世,承認有輪迴。但是在他們觀念當中,人死了來生再投胎還是人,狗死了之後來生投胎還是狗,狗絕不會投到人胎裡頭,人也不會去做狗,人永遠是人,這種見解叫常見。這個在佛法講是邪見,斷滅也是邪見。

  佛跟我們講的六道輪迴,捨身受身是業力在做總支配,每個眾生都具足十法界的業因,到哪個法界去受果報要看他現前業力,哪個業力最強、力量最大,強者先牽,先牽你去到那一界去投胎,這個理論是非常正確的理論。十法界的業因是相當的複雜,佛在一切經裡給我們講得很詳細,複雜的業因我們應當明瞭,特別是要常常記住它的綱領。佛給我們講,慳貪心重是餓鬼道的業因。我們在這一生當中,我們想想看,貪心是不是特別重?念頭不起則已,一起就是貪心,那與餓鬼道就有緣。貪心是餓鬼道的業因,來世一定就入鬼道。誰叫你去的?是這個業力牽著你自己去,不是佛判決你去的,也不是閻羅王判決你去的,閻羅王與佛都沒有這個權力,是自己去的。我們要不想作鬼,於一切法裡頭沒有貪愛之心,就不會作鬼,與鬼無緣。瞋恨心是地獄道,與地獄道相應。愚痴心,所謂愚痴是邪正、善惡、是非不能夠辨別,這叫愚痴,愚痴道是畜生因。

  佛特別舉出三惡道的業因是貪瞋痴,叫三毒煩惱,教誡我們要戒除。為什麼要戒除?免除來生三惡道的果報。大慈大悲的訓誡,我們應當遵守。人道的業因是五常、五戒,天道的業因是十善、四無量心慈悲喜捨,聲聞是四諦心,緣覺是十二因緣心,菩薩是六度心,如來是平等心。我們要學佛,學佛就要學平等心,平等心就是佛心,成佛的正因。這是講十法界業因的綱領。我們拿這十條綱領時時來勘驗自己,就是測驗自己,我們從早到晚,從年初一到臘月三十,自己好好的去省察,我們這一切心行當中哪個力量最強。如果是平等心常常現前,這一生決定成佛無疑;念念當中是慈悲救苦、救度一切眾生,決定是菩薩心。所以外道的見解都是錯誤的,斷見、常見統統是錯誤。

  波斯匿王不能夠明辨是非、真妄,但是佛給他開導,他一聽就能夠覺悟,這是很難得的。『王聞是言,信知身後捨生趣生』,這就不是斷見,相信,知道這個身體死了之後還會受身的。要是承前面教誡來說,我們也能看得出波斯匿王悟入的深度,歡喜之所以。「王聞是言」,是言是指前面世尊對他開導之言,就是從觀河之見,指出身滅,性不生滅,所以他覺悟、他知道。「捨生趣生」,捨生就像我們現在所講捨報,我們現在是報身,業報之身,捨報之後來生還要來投生的,在佛法一般講大多數都不會超過四十九天,就又得一個身體。如果有天眼通的人,看我們世人在六道裡頭生死輪迴捨身受身,就好像我們脫衣服、穿衣服一樣。諸位想想,捨身受身是生死嗎?如果說捨身受身是生死,他這個衣服髒了脫了,這衣服死掉,馬上再穿一個新的,這衣服生了。我們對於換衣服沒有什麼感覺,換一件新衣服也沒有什麼太歡喜,舊衣服脫掉也沒有什麼悲哀的。在大宇宙裡頭,生死就是捨身受身,就跟換衣服是一樣,換個身而已。如果我們的心行正,我們換這個衣服愈換愈美、愈換愈好。今天是個人身,來生換個天身,天比人要莊嚴多了!如果我們心行是無惡不作,換這個衣服是愈換愈骯髒、愈換愈破爛。我們想一想,我們願意得一個好身還是得一個惡身?全在我們自己的心行。波斯匿王在此地說,不管受的身是好與醜,曉得有來世,曉得不死。這個覺悟是非常之難得,捨身不是死,極短的時期又得一個新的身體,終而復始,終始不斷,沒有間斷的。這是把輪迴的真相悟解幾分。

  『與諸大眾踊躍歡喜得未曾有』,過去從來不曉得這個事實的真相,總以為是斷滅了,現在才覺悟原來自己是不生不滅,因為過去沒有見到事實真相,今天忽然見到事實真相,這是歎未曾有,真正是稀有。這一段經正是顯示出,佛法常講隨緣不變,不變的是性,隨緣的是相,隨萬相之緣,真性從來不變。不變隨緣,隨緣也正是大經裡面給我們講的隨喜,大悲觀世音菩薩就是修這個法門,以不變之性隨一切緣,成就無量功德。我們不必說那些深位的菩薩,他們覺悟得深,就淺近我們凡夫位上來說,真正懂得這個道理,你一定會覺悟到,世出世法是一大因果,正如同六祖為法達講《法華經》大意一樣。既然曉得是一大因果,有果必有因,有因必有果報,我們就應當著重修因至果。佛門中常講有求必應,這句話是有理論根據的,這樁事可以從修因至果當中得到顯明的真印。學佛的人悟入這個道理,常住真心、性淨明體當然可以證得,修大定、成菩提一定有望,所以踊躍歡喜。這是第三段「顯見不滅」介紹完了。下面是第四段「顯見不失」,我們將經文念一段:

  【阿難即從座起。禮佛合掌。長跪白佛。世尊。若此見聞必不生滅。云何世尊名我等輩遺失真性顛倒行事。願興慈悲洗我塵垢。】

  這個疑問是緊接著前一番開示而來,疑問從哪裡來?從聖教而生的。為什麼會從聖教而生?阿難多聞,死在音聲名句之下,所以才有種種的疑問。我們在早晨講《華嚴經》的時候也特別說明,佛法之難,就是難在不容易真正做到離相清淨,這很難。佛所說的一切法都是對治我們毛病的,好像我們有病了,佛採取種種藥物來給我們治病,病治好了那個藥是執著不肯放鬆,這就叫法執。誰執著法執?當然是我執著法執,所以我法二執始終沒有辦法突破。佛真正是苦口婆心,極其善巧方便,奈何眾生就是不悟,看經執著文字,聽講執著名言音聲,用的全是分別心、執著心,這是不悟之所以然。佛所教給我們的全不是這麼一樁事情,佛不要我們執著言語,不要我們執著文字,不要我們起心動念,聽就聽,何必起心動念,何必去想東想西?「佛說這個話是什麼意思?」那你就糟了,你在這裡就打妄想。所以在《起信論》裡教我們受持的方法,「離言說相,離名字相,離心緣相」,心緣相就是妄想。離相讀誦、離相聽聞,豈不是頭頭是道嗎?處處見性,與佛有什麼兩樣?那就是成佛的境界。阿難尊者所示現的是我們凡夫境界,隨著佛的言說在生解,這個生解就是《起信論》裡面講的三種相,就是心緣相,緣慮之心妄解佛意。這個事情真正是難,不解的時候要問。總而言之一句話,阿難一直到現在還不會用心。

  諸位要曉得,阿難尊者是釋迦牟尼佛的侍者,跟佛一生就是因為感情太重。佛的言語記得牢牢的,比咱們錄音機還要靈光,佛一生所講的經,阿難聽了一遍再就不會忘掉,講了些什麼意思,阿難並不曉得;換句話說,他會背,什麼意思他不曉得。這種情形不要怪罪阿難,後世的大德當中,有一生當中把這個經背得很熟的,多得很,你問他什麼意思不懂。我過去有一個同事,《金剛經》背得很熟,他《金剛經》從頭到尾背一遍,一個字不錯,十三分鐘,他背了三十多年。《金剛經》懂不懂?不懂。阿難尊者也是這一流人物,示現的。佛法常說,「依文解義,三世佛冤」,佛就喊冤枉,如果隨言說而生解,跟依文解義是一樣的。阿難在此地就是隨言生解,這個解是什麼?是起妄想,聽了之後他就打妄想。諸位要是能夠稍有契入,阿難的病根在什麼地方,一眼就看破,阿難的病根代表眾生的病根。我們看這段文的意思,阿難尊者因為聽了前面,世尊跟波斯匿王在討論生滅與不生滅,這樁事實的真相他聽了之後起了一個疑問。前面這一行是禮節,『即從座起,禮佛合掌,長跪白佛』,三業恭敬不必多說。他問的意思說,見性裡頭還包括聞,這個意思就是見聞覺知,六根的根性用『見聞』兩個字代表就行。『必不生滅』,「必」是必定,是個肯定的語氣,必定是不生不滅的。

  可是想想前面,佛曾經舉拳頭叫阿難見,能見的見性就是寂常真心,與諸佛如來等無差異,為什麼世尊又給這些凡夫取一個名字,叫他做『遺失真性顛倒行事』﹖為什麼佛你就不顛倒、遺失?我們想想看,阿難問的有沒有道理?聽聽很有道理。這個問的話諸位一定要聽懂,阿難是漸漸明白了,但是一想佛以前講的話,好像前後有矛盾、有牴觸。波斯匿王是凡夫,明明在凡夫身上指出不生不滅的根性,見聞覺知的性是不生不滅的,為什麼佛說凡夫叫「遺失真性」?真性明明起作用,他怎麼叫遺失?為什麼叫凡夫「顛倒行事」﹖佛為什麼不遺失,為什麼不顛倒?他的問題在此地。由此可知,他的疑是從「顯見不動」那科來的,這一下就是又迷惑,這結又解不開了。『願興慈悲洗我塵垢』,唯願如來大慈大悲來給我們開示,求佛指出這事實的真相破除大眾的疑惑。

  在此地我們應當要曉得,如來所指的本來沒有生滅,這是見聞之性。而阿難心裡面所想的,給諸位說,跟佛所指的不是一樁事情,阿難計度的是見聞的作用。我記得在講席當中也跟諸位說過,我講慈悲心的時候跟諸位講過,見聞之性是遍法界、遍虛空界、遍眾生界無處而不在,連個生相都找不到,哪裡還會有滅?生都沒有,它還有什麼滅!佛所指的是這個,是指的理體。阿難所計度的是業用,佛從體上講,阿難從用上會。用上就有限,用怎麼樣?就隨心應量。隨心應量不是佛隨心應量,是真如本性隨心應量,這個諸位要曉得。阿難不了解隨心應量的事實真相,他依舊迷了在自己這一身之中。就像前面所講的比喻,佛將真性比喻作大海,將這個身比喻作大海裡的一個水泡,眾生誤以為這個水泡就是大海,誤以為我們現在能夠思惟想像、測度思量的這就是我們的真性,誤以為四大五蘊就是我們的身心,這是真性裡頭一個小水泡而已,是真性所起業用之一,無量無邊的德用這裡頭是一分,一分跟全體是一不是二。可是凡夫不知道真相,認定了這個水泡就是大海,整個大海雖在他這個業用之間,他不知不覺,這就比喻遺失。是在你面前,你不認得、你不認識,這就是遺失真性的意思。是不是真的遺失?不是的,你還天天在用真性,用而不知,遺失是說你不知道。並不是真正的遺失,天天用它,天天不知道,我們正是如此。

  在一個大徹大悟人的眼光當中,試問問哪一個不是佛?人人都是佛。哪一個不是菩薩?你的喜怒哀樂、一切作為全是菩薩行。為什麼說你這個三業在造業?迷叫造業,悟叫菩薩行,幹的還是一樣。並不是說悟的人所做,跟迷的人所做是兩樣,不是的。覺悟的人要吃飯,他吃飯叫菩薩行,吃飯叫無量智慧、無量功德;咱們迷了也吃飯,吃飯叫造罪業。咱們問一問,我們吃飯為什麼造罪業?我們吃飯起貪瞋痴。那個菜的味道好一點就多吃幾口,起貪心;不好吃的,今天菜炒得不好,飯又焦了,起瞋恨心,吃飯造罪業,起貪瞋痴慢。菩薩吃飯叫開智慧,為什麼?他在吃飯的時候修平等心,並不是說酸甜苦辣鹹他不知道,他清清楚楚,清清楚楚是智慧增長,他修的是般若。雖然是五味清清爽爽,他自己如如不動不起貪瞋痴,這是修楞嚴大定,人家吃飯是修大定、修智慧,我們吃飯是造罪業、造業障,不是同樣吃飯嗎?所以佛說我們顛倒,就顛倒在此地。覺悟的人六根接觸六塵,就是六祖所說的「從一般若生八萬四千智慧」,這叫做正遍知,實際講事是一樣的,絕不是兩樣。凡夫在這個境界裡面他是依無明,無明,什麼事情都不清楚,事實真相不知,生八萬四千煩惱,他不生智慧,生煩惱。諸位去細細想想這個意思,這個話很難講,叫諸位想想,你怎麼會想得出來?想想,又用分別心、又用執著心。不用分別執著去想那就對了,就跟佛菩薩那想想味道是一樣的,一落到分別執著就錯了。請看經文:

  【即時如來。垂金色臂。輪手下指。示阿難言。汝今見我母陀羅手為正為倒。阿難言。世間眾生以此為倒。而我不知誰正誰倒。】

  阿難在楞嚴會上被世尊罵怕了,所以答話的時候都很有技巧,不敢自己說,又怕佛罵他,說是別人認為是這樣的,我不曉得,這是答話的一種技巧。世尊沒有答覆他什麼叫正、什麼叫倒,先表演一下給他看看,讓他自己去辨別哪是正、哪是倒?『即時』是阿難問完話之後,佛沒有開口說話,先有個動作,『垂金色臂』,先把他的臂膀垂下來。『輪手下指』,輪手,佛的十個指端都是輪相,所以我們稱為輪手,往下指。『示阿難言』,先垂一個相,就問阿難,你現在『見我母陀羅手』,「母陀羅」翻成中國意思是印的意思,這是一個手印,是一種表示。也像什麼?現在所謂手語,佛的手都是代表印,這就叫做印手,在佛法的術語叫印手,『為正為倒』,我這樣放,究竟這個叫正還是叫倒?這就是翻過來反問阿難,你說這是正是倒?阿難底下的答覆,確實手臂下垂、上指這是沒有一定的。所以他這一問,他也不曉得究竟哪個叫正、哪個叫倒?隨眾生的說法,『世間眾生以此為倒』,世間人說這是倒,世間人這麼說的,我不曉得哪是正、哪是倒?但是,究竟哪個叫正、哪個叫倒,不相關,沒有關係,關鍵在哪裡?關鍵在說明倒正不二,關鍵在這個地方。如果說聰明人,佛這一動作一問,阿難應該就恍然大悟,他前頭那個疑問就不必再說,就開悟了。

  我們看看釋迦牟尼佛的教學,處處是誘導人開悟,這個法子你不開悟,接著另外一個法子,沒有一個動作、一句話不是叫人開悟的,這才叫善巧方便。如果這一個動作、一句話,不是叫眾生開悟的,給諸位說,那就是佛法講的戲論。戲論就是開玩笑的、無意義的,無意義的舉動、無意義的言語,佛絕不說。所以佛的一生一舉一動、一言一笑,都是啟發眾生,都是開悟眾生的,這在教學藝術上來講是達到登峰造極。今天有許多人想學教學法,最高明的教學法盡在佛經之中,也盡在祖師語錄當中。你要不會,你看不出名堂、看不出苗頭,你要是會了,那真是佩服得五體投地。在此地佛的意思,取臂膀,雖然是講顛倒,手臂沒有失掉,這是大眾容易明瞭的。可是那個心顛倒,性並沒有失掉,這一點眾生就很難理解。在此地以很容易了解的例子,比例難知的事理,所以這種動作只是取作比喻而已,要我們因比喻而開悟。我們看底下經文:

  【佛告阿難。若世間人以此為倒。即世間人將何為正。】

  前面這一個動作、一句話,阿難又當面錯過,沒悟入,佛緊跟著再追一句,處處都是啟示的意思。再接著跟他說,這個臂膀倒與正實在講是沒有一定的,即使世間人說以下垂為倒,再問阿難,以什麼為正?阿難答覆的,是把答覆的意思推託在世間人上。所以,佛也問:世間人以什麼為正?阿難要是在這句話裡頭聽懂意思,也就能大徹大悟。倒也好、正也好,沒有離開臂膀;佛所講的顛倒性也好、正遍知也好,沒有離開本性,不是一個道理嗎?阿難疑問就在此地,你看佛這個答覆多巧妙!所謂人有凡聖,凡聖都是假名,就好像此地講一個正、一個倒,正叫做聖,倒叫做凡,可是本性是一不是二。正倒不離開手臂,沒失手臂,凡聖也不失一個本性。此地不是辯論,此地是處處誘導阿難破迷開悟。在此地阿難又錯過了,釋迦牟尼佛隨處指點,而阿難尊者是頭頭錯過。

  【阿難言。如來豎臂。兜羅綿手上指於空。則名為正。佛即豎臂。告阿難言。若此顛倒。首尾相換。諸世間人一倍瞻視。】

  『兜羅綿手』,在上面已經解釋過,「兜羅綿」是印度一種植物,又白又細,此地是取柔軟細密來形容佛手相之好。阿難的意思,世間人手舉起來,『上指於空』這就叫正,垂下來就叫倒。佛也做了一個動作,阿難也看得清清楚楚,看了還不懂,佛再就跟他解釋。告訴阿難,『若此顛倒』,這個手先指下面再指上面,就是顛倒了一下,『首尾相換』,這是上、這是下,這是首、這是尾。現在這麼一舉,這邊是首、這是尾,這是上、這是下,這是上下顛倒了一下。這一顛倒,『諸世間人一倍瞻視』,上瞻下視,但加一倍的看法,就是兩次的看法。第一次是看到這個相,第二次看到是這個相,加一倍的看法,一倍瞻視。一見分別已經是迷了,再見分別就叫加一倍的迷惑,這就是眾生情見執著。下垂、上舉原是一個手臂,諸位想想,遺失在哪裡?什麼地方遺失?所謂遺失,假名而已,不是真實的。諸位在此地要能夠得到消息,世尊說法四十九年,所謂黃葉止啼而已。佛曾經說過什麼法?佛什麼法也沒說,佛要是說了法那才叫奇怪,佛沒有法可說。黃葉止啼是什麼意思?小孩二、三歲無知,哭哭鬧鬧的要糖吃,大人騙他拿個黃的樹葉告訴他,這個很值錢,這是寶貝,你拿去可以換糖吃,他一拿到手上就不哭了。是真的還是假的?他換不到錢,他也換不到糖,但是目的達到,哭總止住了,叫你不哭就行。佛說一切經,就是因為我們天天哭哭鬧鬧的,拿這個經哄著我們,我們不哭,佛目的達到,哪有法可說?沒有法可說。如果有法,那法就是邪法,迷人才有法好說,悟的人無法可說。

  佛說法四十九年,說了沒說?一句法也沒說,再給諸位說一個字也沒說。沒有說,說了一大堆,說而無說、無說而說,說跟無說是一不是二,這個我們很難懂。為什麼?我們有說跟無說是二不是一,有說不是無說,無說不是有說;而佛菩薩是有說就是無說,無說就是有說,他是一,我們是二,所以我們不解佛所說之意,不懂得。什麼時候入不二法門你就懂得,到那個時候你才恍然大悟,佛沒騙我。不入不二法門,你就是把三藏經典背得滾瓜爛熟,照樣在講台上宣說,給諸位說,胡說八道、胡造謠言。雖說而不解義,全不是自己的,不是從自己心性裡面流出來的,不是從不二法門當中流出來的。大乘經典、了義經典,這個旨趣尤其是明顯,我們學佛、求道不可以不明瞭這一層。所謂是「願解如來真實義」,真實義不在外在內,所以佛學稱之為內學,外面沒有。會學的人藉著釋迦牟尼佛的增上緣,開發自己的心性,藉釋迦牟尼佛的般若,引發自己本性的般若智慧,這叫學佛。絕不是把釋迦牟尼佛的東西拿來當作自己的,不是自己的,那是別人的。別人的東西,說個實在話,自己無法消受,為什麼?不適用。自己悟入之後才能夠得受用,由此可知,學問之道是以悟為宗。下面經文說得好:

  【則知。汝身與諸如來清淨法身比類發明。如來之身名正遍知。汝等之身號性顛倒。】

  從前面那個比喻,眾生就是這樣的『性顛倒』,如來就是這樣的『正遍知』,在這一句裡頭,說實在話也是把阿難疑問答出來了,顯示得清清楚楚、明明白白。我們底下這一段再念一念,味道就更足,時間不夠,下次講沒有關係。

  【隨汝諦觀汝身佛身。稱顛倒者名字何處號為顛倒。】

  佛是反過來問阿難。

  【于時阿難與諸大眾。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心顛倒所在。】

  這個文我們略說說。前一段說,『則知,汝身與諸如來清淨法身比類發明』,這正是從前面譬喻當中來說的。如果阿難尊者真正明瞭,這手臂首尾相換一倍瞻視,這個意思要是明白,如來清淨法身稱之為正遍知,眾生稱之為性顛倒,就跟手臂上指、下垂是一樣的道理。清淨法身即相即性、即有即空,現前三十二相就是法身。六祖說得就更妙,法報應三身,就是我們現前之身,三就是一、一就是三,說得更清楚、更明白。所以《壇經》是大乘了義經典的綱要,應當熟讀,利益是無有窮盡。我們圖書館重刊的曹溪原本,尤其是難得的好本子,因為一般流通本裡面,訛錯的地方太多。曹溪原本跟一般流通本對照,諸位就曉得這個版本好,經義旨趣非常的明顯。經上說「微妙淨法身,具相三十二」。此之性宗,山河全露,萬相皆如。說報身、化身與法身不是一,說是三,這是權教、小乘、外道的見解。大乘菩薩曉得一就是三、三就是一,一身具足三身,三身融合一身。法身裡面具足報化,報身裡面具足法化,化身裡面具足法報,是一而三、三而一,是一體的。法身是理體,就是我們六根的根性;報身是般若、是智慧;應化身是受用,有自受用、有他受用,所以三身就在我們現前一身之中。

  「比類發明」,比就是比較,類是等類,叫阿難尊者依前面垂臂、舉臂,你去覺悟你自己的身心,就能夠顯發、明瞭什麼是如來正遍知。這如來之身叫正遍知,正是正確、是正知,不是邪知邪見,遍知就是圓滿,無所不知,沒有欠缺。給諸位說,三身都是正遍知,法身是理具,理體上具足的;報身是智照,般若智照,識變的;化身是隨心應量。法報是周遍、是正遍,我們都不容易有疑惑,因為理論上確實是能想得通的。應身,我現在這個身怎麼是盡虛空遍法界?疑問在此地。你要真正覺悟,你才曉得現前這個肉身還確實是盡虛空界、盡法界、盡眾生界,妙極了,這才叫正知、才叫遍知。佛經裡頭有解釋,真正通達明瞭而沒有疑惑,心包太虛、心包萬法,心就是性,這就叫正知;真正明瞭萬法唯心,這叫遍知。諸位想想,心是自己,萬法唯心,十法界依正莊嚴哪一個不是自己?它怎麼不是遍知?所以佛身叫正遍知身,就好比佛豎臂上舉。眾生身為什麼叫做性顛倒?眾生執著身包了心,「心在哪裡?心在自己身裡面」,你看看這不就顛倒嗎?心是包太虛的,現在你認錯了,認為什麼?那個心很小,在我的肉身裡面,你不顛倒誰顛倒?所謂顛倒就是顛倒在這裡。錯認,這是一個迷,並不是事實,是迷了以後錯認,這叫知見顛倒;又執著心外有法,這叫見解的顛倒。就好比佛手臂下垂一樣,豎臂、下垂,手沒有失掉;正見、顛倒見,真性事實並沒有失掉。今天雖然講得不多,諸位能夠體會到這一點意思就有很大的受用,你就能真正相信佛就是自己,自己本來就是佛。眾生就是佛,佛就是眾生;佛是自己,自己就是佛。眾生又何嘗不是自己,自己又何嘗外了眾生?雖然沒有入不二門,距離不二門總算是近了一步。這部經要是講完,諸位都能有個入處,我們這一會就無量功德,真正是處處指歸,希望我們不要頭頭錯過,必定有入處。今天就講到此地。

  

  

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