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楞嚴經  (第二十三集)  1979/9  台灣景美華藏圖書館  檔名:07-001-0023

  【我非敕汝執為非心。但汝於心微細揣摩。若離前塵有分別性。即真汝心。若分別性離塵無體。斯則前塵分別影事。塵非常住。若變滅時。此心則同龜毛兔角。】

  這段經文是世尊指出阿難尊者所用的心決定是妄心,不是真心。指責阿難,實在上說就是指責我們大眾,因為我們像阿難一樣,無始劫以來都把這個能夠推想、能夠思惟的,無不是執著以為這就是我們的真心。我們在日常用事是用這個心,現在我們學佛,學佛修道還是用這個心。必須要曉得,日常生活用這個心,結果才有六道的流轉、生死的苦果;再要用這個心去修行,楞嚴會裡面講得很清楚,最高的也只能修成一個阿羅漢,小乘的阿羅漢。小乘阿羅漢是什麼境界?前面一句說得很清楚,「內守幽閒,猶為法塵分別影事」,這是不究竟的,這是沒有見道,不要說是證道,道還沒有見到。阿難在楞嚴會上,可以說他是夢醒、覺悟了,發心要求如來果地上的大定;換句話說,要發心真正的學佛,希望自己也能像佛一樣的,契入佛的境界,這種心是非常稀有而難得的。阿難既然發心,佛是大慈大悲,如來所證的是真實的果地,真的果一定要真心才能夠相應,如果我們還用妄心求真實的果,這是決定求不到。經文從開端一直到現在,都是辨別真心與妄心。實在是這個妄心為我們久遠劫來使用慣了,現在雖然聽佛講的很有道理,可是依舊不能夠捨棄。阿難尊者是如此示現,而我們自己想想,是不是確實不容易放下?信是信了,放是放不下,這才使世尊一而再、再而三不厭其煩的詳細給我們開導。

  第一句說,『我非敕汝執為非心』,這個意思就說,我不是故意的來責備你,叫你捨棄你的執著,故意說這個不是你的真心,不是佛故意說的,而是事實是如此。所謂心外無法、法外無心,我們能夠思惟、能夠想像的,在唯識裡面講是第六意識。第六意識從哪裡來的?還是唯心所現,還是因心成體之物。諸位要曉得,不但第六意識,連阿賴耶都是真心所現之物,何況第七識,何況前六識?這種道理,實在稍稍涉及佛法的人都能夠說得出。但是講到功夫,功夫就是轉識成智,有幾個人能夠真正的在做這個功夫?也有些人很想轉,不知道怎麼轉法。為什麼說他不知道怎麼轉法?就是說他不會用心,還是用第六識,用這個妄心,妄心怎麼能轉妄心?沒有法子轉的。妄心轉妄心只有增長虛妄,所謂是增長邪見與煩惱,這是很重要的一個問題。佛在這部經裡面告訴我們,如果我們仍然執著能夠攀緣想像的以為是自己的真心,那就是認賊為子,是錯的;如果要執著這個不是真心,那又好比離開波浪去找水。在這個時候,諸位想想我們要怎麼辦?執著是錯誤的,不執著還是錯誤的。如果這個意思一下會不過來,我們還舉古來祖師的比喻,譬如「以金作器,器器是金」,執器就是金是錯誤的,不可,離開器再去找金,也找不到。這裡面我們應當要有個悟處,悟處在哪裡?問題是在有沒有執著。執著是個妄情,所謂虛妄的情執,破了這一層妄情,一切法哪一法不是真實法!去了執著,波原來就是水、水就是波,水波不二。去了情執,相就是性、性就是相,性相一如;正如同金就是器,器就是金,金器是一不是二,這就叫做會用功。

  佛在此地教給他,再往深一層去觀察,所以說『但汝於心微細揣摩,若離前塵有分別性,即真汝心』。這就是教給阿難尊者,將分別覺觀微細揣摩,究竟它是真還是妄?離開前塵,它是有體,還是無體?前塵是指境界,五根對外面色聲香味觸,這是外面的五塵境界;意根對內,五塵落謝的影子是對內,所以叫法塵的境界。前面五根要是離開五塵,根塵不偶的時候,前五識不能夠生起,這個道理我想諸位都曉得。第六意識要不緣法塵,第六意識也不會存在,為什麼?它沒有自體,可見得它是妄。離塵還要有一個獨立自體,那就是真的。如果在我們微細揣摩之下,前五識是個斷滅相,比較容易覺察得到,為什麼?那個相粗。譬如眼識九緣生,耳識八緣生,相粗容易覺察到,我們前五識是有斷滅的。既然是有斷滅,就是有顯著的生滅,這不是真的,真的怎麼?真的是不生不滅。第六意識不大容易能夠觀察到它的斷滅相,為什麼?它的相續相比前面五識要來得細密,睡了覺它還會作夢,夢裡面的作用是第六意識的作用,比前面的五識要微細得多,它分別、攀緣的境界也非常的廣大,內外都能緣,難怪一切眾生把它當作真心。佛在此地叫我們微細揣摩,粗心大意是看不到的,細心去觀察才能夠發現到它的真相,真相就是離塵無體。「微細揣摩」這一句是提醒阿難尊者,提醒阿難當然就是提醒我們,怕我們被佛逼到這個地方走投無路,茫然而無所措,所以佛在此地點醒一句,這個點得好,叫我們不必再找別的途徑,不要再打歪主意,像阿難前面七番破處一樣胡思亂想。「微細揣摩」這句,實在是教我們就路還家,妙極了!叫我們自己辨別這個心是真是妄。

  下面怕我們還看不出來,還體驗不到這個境界,所以佛再引導我們,『若分別性離塵無體,斯則前塵分別影事』。凡夫、外道、小乘、權教菩薩,都是將分別覺觀認作真心,經過這樣一次勘驗,我們才曉得分別覺觀是因前塵而有的。既有能生的六塵,才現出所生的六識,六識是妄心。如果離開六塵境界,這個六識就沒有了,這就是顯示出這種分別是虛妄的,所以叫做虛妄分別,虛妄分別就是妄想。真如本性裡面,也就是真心當中決定沒有前塵,真心理體裡面也決定沒有妄想。佛在此地很肯定的告訴我們,這個分別心是「前塵分別影事」,你看看連阿羅漢、辟支佛他們所證得的境界還是分別影事。上一次跟諸位說過,在六結三空裡面,阿羅漢是分別第二個結,靜,幽閒是靜,內守,守就是分別執著。明心見性有六個結,阿羅漢才住在第二個結裡頭,他去明心見性還相當的遙遠,他還要透過四關才能夠見性。說到這個地方,我們要想明心見性談何容易?我們能修到羅漢就不錯了,羅漢距離見性還遙遠得很。

  諸位要能夠想到這個地方,你才會相信釋迦牟尼佛給我們講的,末法時期的眾生捨了淨土,全都是高談闊論,也全是紙上談兵無濟於事,無論哪個法門都不會有成就。幸虧有這個淨土法門,我們才有救。淨土法門的好處在哪裡?唯一的一個特色就是帶業往生,不必斷惑就能往生西方極樂世界。所以我們生在這個時代,你要說不修淨土,修其他的法門,試問問你有多大的能耐?我們不要說得太高,就說內守幽閒,能不能做到?做到也不過阿羅漢而已,距離圓初住還非常的遙遠。所以我們要認識自己,要曉得自己的根性,取淨土法門決定正確。縱然取淨土法門,淨土的道理還要懂得,方法不可不知,我們在這一生才能成就。如果盲修瞎練,成就還是很困難,這是我們讀到這個地方才知道真正的不容易。

  下面說,『塵非常住,若變滅時,此心則同龜毛兔角』,這是說妄心是因前塵而有,而前塵是生滅相,就是生滅法,不是常住的。「塵非常住」,粗相容易覺察,微細相很難覺察得到,但是我們觀察前塵的生滅,能觀粗相就行,就有受用。前塵變滅了,我們能分別的心就不存在,這是到了問題重要的關鍵,心不存在,隨著前塵滅掉了,我們還用什麼作因地心來修無上菩提?這是佛說法中心關鍵的所在。所以這個妄心是有名無實,就像龜毛兔角一樣,徒有虛名而無實體。再看底下一段:

  【則汝法身。同於斷滅。其誰修證無生法忍。】

  這句話是佛對我們的責備,也是給我們的啟示,凡、外、權、小都是執著緣塵之心,以為這就是法身,所以佛在前面破斥說塵非常住。假如能生的前塵忽然變滅,所生的心當然也隨前塵消失,心既然隨著前塵消失,我們的法身也有斷滅相。諸位要曉得,法身是不生不滅的,這叫真實,可見得我們所想像當中那個法身也搞錯了。法身是我們能想像的嗎?不是的。為什麼?我們能夠思惟想像的是個生滅心,生滅心不能夠緣不生不滅的法身理體,它緣不到、它想不出的。這地方是假設的話,法身理體跟妄心要也一樣的斷滅,法身理體是我們的本修因,再由誰來『修證無生法忍』?無生是不生不滅法,無生法就是法身,無生法就是真如本性,無生法就是菩提涅槃,名詞有許多,事是一樁事情。經過世尊這樣一番開示:

  【即時阿難。與諸大眾。默然自失。】

  佛說的這些話有道理,愈想愈有道理,如果在佛的言下大徹大悟,那是好境界。可是阿難不是這樣利根伶俐漢,聽了佛這段開示不但不能開悟,更迷惑了,反而失去主宰。從前我都是用這心,現在佛這麼一講,確實不是我的心,不是我的心那糟了,那沒有心了。心沒有了,這個麻煩大!不但阿難沒悟,是這樣的一個現象,凡是沒有開悟的人必然也都是『默然自失』,「默然」是一句話說不出來,失去依憑,失去了依靠,失去了憑藉。就是向來自己很自負的,以為這是了不起的心的作用,到這裡忽然失掉,啞口無言。我們再看底下經文:

  【佛告阿難。世間一切諸修學人。現前雖成九次第定。不得漏盡成阿羅漢。皆由執此生死妄想誤為真實。是故汝今雖得多聞。不成聖果。】

  這段諸位要仔細的聽,為什麼?怕起疑惑。我們在小乘羅漢也講是漏盡,六種神通他有漏盡通,在此地為什麼說『不得漏盡』?此地『成阿羅漢』是講大乘阿羅漢,不是小乘阿羅漢。阿羅漢翻成中國的意思叫無學,就是畢業,小乘阿羅漢是小乘裡面畢業,大乘裡頭還沒有入學。所以這個地方講的阿羅漢是大學畢業的,不是小學畢業,大學還沒入門。他的功夫只不過是『九次第定』,九次第定是小乘阿羅漢的定。小乘人漏盡是見思煩惱盡了,塵沙煩惱、無明煩惱沒有盡,他是「不得漏盡」。大乘阿羅漢是指法雲地的菩薩,諸位能把這個意思明瞭,這一段就好講。

  『世間一切諸修學人』,這是通指小乘人,在學的修學人,初果、二果、三果都包括在這裡面。『現前雖成九次第定』,這是指四果就是小乘羅漢,狹義的是指這些;如果廣義的來說,包括一切外道的修行者,他們所修的四禪八定也全都包括在其中。用的功夫可不少,可是得什麼樣的結果?沒有得到結果。結果是要漏盡,他沒有得到漏盡,漏是指什麼?漏是煩惱的代名詞。在佛法裡面將煩惱分為三大類,見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱,三類的煩惱都斷盡就叫做漏盡,這樣才能夠成就大乘的無學,大乘法裡面畢了業,再沒有好學的。所以如來稱大阿羅漢,最低限度這大阿羅漢也稱法雲地的菩薩。我們在《仁王經》裡面看到,這是五忍裡面證到寂滅忍的才能稱阿羅漢。法雲地的菩薩證的是下品寂滅忍,等覺菩薩是中品寂滅忍,到如來位次才是上品寂滅忍。寂滅忍在無生法忍之上,比無生法忍那個功夫還要高。

  底下就說出原因,我們為什麼修行而得不到結果,不能夠證得?都是由於『執此生死妄想誤為真實』,病根就在此地。我們還是留戀法塵分別影事,還是留戀分別妄想,依然是把它當作真實的法性,病根在此地。這樁事情,確實不是短時期我們能夠領悟的,縱然我們聽個十遍、百遍,甚至《楞嚴經》背得很熟、講得很熟,我們的妄心還是捨不掉,日常生活當中用的、當家的還是它,這就是問題關鍵之所在。得用什麼方法把這當家給它換掉?這一換掉就成佛。真正想成佛,想求得菩提涅槃真實的解脫,妄心必須要捨棄,捨了妄,當家的就是真心。千萬不要以為,「捨了之後我無心了,捨了這分別執著,我將來對什麼事情是非善惡都不能分別,那不變成白痴了嗎?」給諸位說,白痴還是分別,他要不分別他才不會變白痴。這就是我們捨不掉的原因。我們現在在聽經,「我聽得很有味道、聽得很懂」,為什麼我聽得懂、很有味道?我有分別心。「我要沒有分別心,那我拿什麼東西來聽經,佛法的功德利益我都不懂?」實在說大錯特錯。你要是用真心來聽經,聽一句,我們這裡所有經典你都通、都明白了。用分別妄心聽一句,這一句還未必真懂得,有的時候還把意思錯會,你看冤枉不冤枉?

  我們這個講座裡面現在正在講《六祖壇經》,諸位想想六祖惠能大師,人家就是用真心,不是用妄心,所以沒有聽幾句他就通達。不但佛法通達,世間法也通達,通達到那麼徹底、那麼究竟、那麼圓滿,叫哪個人看到都羨慕。實在講有什麼了不起,我們哪一個人沒有這本事?人人都有這本事,就是你不肯用。六祖就能夠捨妄心用真心,我們有真心不肯用,帶著一分妄情始終不肯捨掉,自己障礙了自己、自己害了自己,沒有別人障礙你。這才是世尊在楞嚴會上責備阿難一向多聞。真正能把這個問題常常提起,我們用功的態度就不一樣,為什麼﹖你有了方向、有了目標。方向在哪裡?真正是在了生死。這句要提不起來,我們成天幹什麼?我們的方向在名聞利養、在起惑造業,方向在這裡,學了佛還是免不了要造業,在這裡面求名聞利養、求五欲六塵。這個問題,我們留在星期二《大智度論》裡面跟諸位來討論。所以學佛有真學佛、有假學佛,假學佛的還是離不開六道輪迴,還是要受三途果報。下面這是另一個大段:

  【阿難聞已。重復悲淚。五體投地。長跪合掌。而白佛言。自我從佛發心出家。恃佛威神。常自思惟。無勞我修。將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。雖身出家。心不入道。譬如窮子捨父逃逝。今日乃知。雖有多聞。若不修行。與不聞等。如人說食終不能飽。】

  我們讀了這一節,這是阿難真正懺悔之詞,人能夠這樣懺悔,這才有救,這樣一懺悔才真正回頭,所謂回頭是岸。『悲淚』這是自怨、自疚,自己責備自己,顯示阿難尊者徹底悔悟過去的錯誤,悲痛流露在表面上。如果要從因地裡面來講,阿難尊者與釋迦牟尼佛在過去世空王佛的時候他們兩個是同學,地位是相等的,兩個人同學。現在釋迦牟尼佛成了佛,他還在居小乘初果的地位,這個相差懸殊實在太大。當然這是示現的,我們不論本,但論跡象,這個跡象上差別太大!阿難尊者他的習氣就是喜歡多聞,歡喜聽經聞法,一天不聽經都感覺得難受過不去。聽是聽了,那個經的意思懂不懂,不去研究。你看前面有好多地方,他把佛講的意思都錯會了,可見得聞是聞了,不求甚解,當然更談不上依教奉行,所以這就是聞而無思無修。聽得多、記得多,佛的言語他都能夠說得出來,都能夠背誦,佛所講的那些話的意思他並不能完全的明瞭。這個也顯示我們眾生當中確實有這樣的人,喜歡多聞,不求甚解。阿難是生在釋迦牟尼佛的同時,還有這麼好的老師來救他一把;我們生在末法時期遇不到好老師,再要是連阿難都不如,我們會有什麼成就?阿難一直到現在,只曉得佛常常講「常住真心性淨明體」,在哪裡不曉得,想到這個地方,怎麼不痛心,怎麼不慚愧?所以才必然有悲淚來再請求,『五體投地,長跪合掌』,這才求佛。在經文大段落裡面講,前面一大段,妄本可以說已經破了,佛講得太清楚,向下這是要給阿難提示真本在什麼地方。我們讀《楞嚴》,妄本要明瞭,明瞭才肯捨,決心才能夠下得下去;真本要明瞭才肯用它,才曉得它有無量的功德。

  阿難這段的陳詞,就是陳情之詞,很值得玩味。你看看這裡說的,『自我從佛發心出家』,這是自從我跟著佛發心出家。『恃佛威神』,因為佛是他的堂兄,他們堂兄弟一共有八個人,釋迦牟尼佛是老大,阿難是最小的小弟,佛平時對他也很愛護,他自己仗著我的老大哥是佛,他有靠山,所以說恃佛嬌憐,仗著佛。可見阿難這習氣很重,在家是王子的身分,出了家是佛的弟弟,這關係太密切,所以說是恃佛威神。『常自思惟,無勞我修』,你們別人要修行,你們沒有靠山,你們不修行不能成就;我可以不要修行,到時候佛就把三昧給我了。世出世法,給諸位說,凡是有個依賴的心理都不會有成就。也可以說是阿難尊者的依賴心太重,始終不能夠獨立,能夠獨立才能有成就。『三昧』是正定、正受,什麼叫正定,什麼叫正念?這些我們也留在《大智度論》裡面討論,《大智度論》底下一章都會討論到。你們諸位同修,《大智度論》這一課不能夠疏忽,為什麼?可以說都是佛學的基本常識,自古以來祖師大德註解經典多半都是引用《大智度論》,所以《大智度論》是我們修學大乘佛法裡面的根本科目、共同科目,無論學哪一宗、哪一個法門,這些基本名相的解釋,基本的這些道理以及修行方法,都在《大論》裡面。這部之後,我們有意思將來再把《瑜伽師地論》也像這個方式講一遍,就是跟大家在一起我們一同研究一遍。這兩部大論是代表佛教裡的性相兩宗,法相宗的是《瑜伽師地論》,法性宗的是《大智度論》,這兩部論典非常重要。

  下面幾句話就很要緊,『不知身心本不相代』。這是過去誤會以為到時候佛會幫他忙,到現在才曉得這個忙幫不上,古人所謂父子上山各自努力,要靠自己,哪一個也不能夠代替哪一個,阿難到這個時候才覺悟。這一覺悟就非常後悔,從前不用功,以為有個仗恃、有個依賴,到現在才曉得這一番的仗恃、依賴都靠不住,這是自己靠山失去,悲痛之所由來。『失我本心』,本心就是佛前面所講的「常住真心性淨明體」。一直到現在還不曉得這真心在哪裡,曉得妄心不是自己真心,真心在哪裡還不知道。『雖身出家,心不入道』,身是出家了,諸位要曉得,修道是要修心的,心能夠轉境界,身不能轉境界。下面這句話是《法華經》裡面的比喻,『譬如窮子捨父逃逝』,「子」比喻妄覺,「父」比喻本覺,迷了本覺而起妄覺,妄覺是從本覺而生的,所以有子之意。妄覺不認識本覺,所以有背覺合塵的意思,這就好比是捨父逃逝。捨父逃逝是比的六道輪迴,冤枉受這些苦。在這個地方諸位要特別記住,小乘縱然證得阿羅漢果、辟支佛果,他決定沒有功德法財來養他的法身慧命。真正的功德法財只有大乘菩薩有,大乘菩薩功德法財從哪裡來的?他能夠離開前面六塵,背塵他能夠合覺,這個合就是相應,與本覺理體相應。再說得白一點,他與智慧相應,就像六祖講的「惠能心中常生智慧」,這句話古人講的那就是背塵合覺,合覺就是常生智慧。

  背塵就是離相,在一切萬相當中不染不著,所謂是「不取於相,如如不動」,這就是背塵,背塵自然生智慧,在一切萬相當中是念念增長智慧。這種功德、這種利益、這樣的享受,不入這個境界沒有法子想像得到,這叫真樂。佛法大主意常講離苦得樂,這句話是真實不虛,確實是這樣,這裡面有真樂。只要你肯這樣做,你一定能夠得到,這個樂是真的不是假的。假的樂迷惑顛倒,你雖然樂,樂是迷。這個真樂它不迷,於什麼不迷?我給諸位說一句,於生死不迷。這個太自在了,生死不迷,生死就了了,生知道從哪裡來,死曉得到哪裡去,清清楚楚,給諸位說,就沒有生死,你看這個多樂!世間人的樂,能有這麼清楚嗎?能有這麼明白嗎?我們看看阿難這幾句話就曉得,自己要不修行,想求佛菩薩加被保佑靠得住嗎?阿難跟佛這麼好的關係,到這個節骨眼都靠不住,我們跟佛什麼關係?我們求佛,到時候有難你來救我、你來保佑我,念了這一段,頭腦就要醒一醒,到時候不行,佛菩薩不會來。我們也有看到《感應篇》、《靈感錄》,不是也看到有好多時候有這些感應,佛菩薩真的就來救我們!如果那些事都是真的,佛菩薩有偏心,對他有感應,對我怎麼沒有感應?佛菩薩沒有偏心,那些感應有沒有?有,他有另外的因緣。

  如果諸位讀了《華嚴經》,這個道理就應該會參透。你看《華嚴經》裡面那些雜神眾,我們這兩個星期所研究討論的都是些雜神。雜神怎麼能夠參加毘盧遮那佛的華藏海會?經裡面給我們說得很清楚,多生多劫與毘盧遮那佛有緣,不是這一生。譬如你是個老百姓,他做了總統,他常常來看你、來照顧你,憑什麼?原來是你跟總統小時候就在一起玩的,你們的因緣關係深,是這麼個道理。多生多劫之前跟那尊佛、跟那個菩薩有緣分,所以才有特別的感應,不是人人都能夠得到的。那種感應只能夠說幫個小忙,你有苦難的時候幫你個小忙;至於三昧,了生死出三界,幫不上忙。連佛都沒有辦法幫阿難的忙,什麼樣的佛菩薩也沒有法子幫我們的忙,這個諸位必須要提高警覺心。我們是一昧依靠佛菩薩,躺在佛菩薩懷裡頭也沒用處。佛菩薩真正能夠保佑我們、加持我們,是什麼?是經典、是這些理論與方法。他把這些理論傳授給我們,方法教給我們,這是真正寶貴的,不是假的。我們能夠依照這個理論、依照這個方法,他能成佛,我也能成佛;他能作菩薩,我也能作菩薩,我們並沒有兩樣。這是諸佛菩薩真正的期望,是叫我們早一天成佛作祖。

  這段的問話,下面還有一句,『今日乃知,雖有多聞,若不修行,與不聞等;如人說食,終不能飽』,這句好懂,意思很明顯。「今日」就是到今天,他才覺悟,覺悟什麼?多聞不修行沒有用處的。好,我們聽了這個話,多聞不修行沒用處,從今天起我們不要多聞,回家關起門來去修行,你要這個搞法你又錯了。現在一般人認為什麼?修行大概總是念佛、要持齋、要拜佛、要念經,這就叫修行。這把修行兩個字是什麼意思都不明瞭。行是行為,我們身體一舉一動是身的行為;口裡面的言語,從早到晚你說話是口的行為;心裡面想東想西起念頭,這是意的行為。行為有了錯誤,把它修正過來這就叫修行,修行是修正行為。如果說吃素就是修行,吃肉就是不修行,釋迦牟尼佛在世的時候吃肉,一直到現在南洋佛教托缽還是吃肉,那他們都不修行了?人家沿門托缽,人家給什麼吃什麼。敲著木魚念經叫修行,六祖惠能大師不認識字,他也不會念經,他也不修行嗎?他是一代祖師,人家要是拿著經典去問他,他說你念給我聽,聽了再給他講解,可見得六祖不會念經。念佛是修行,而禪宗裡頭念佛一句要漱口三天。諸位總得要明瞭,修行就是修正我們的行為,我們行為有錯誤要把它修正過來。這說起來修行得有個標準,什麼行為才是正的、什麼行為才是錯的,要有標準。

  在佛法裡面的標準很多,不是只有一個標準,為什麼?人有人的標準、天有天的標準、聲聞有聲聞的標準、菩薩有菩薩的標準,菩薩還有五十一個等級,每個等級有每個等級的標準,都不一樣。因此這個修行,我們就必須要通達理論,通達這些道理,了解這些標準,我們努力的學習,力爭上游。可是再高的標準,高的標準一定包括最基礎的,好像我們蓋大樓,蓋上一百層、二百層的大樓,諸位想想有沒有離開地基?決定不能離開地基,地基就是最初級的修行標準。古聖先賢從世出世法善惡的標準,把它彙集起來編成一篇就是《感應篇》。所以我們要想修行,依什麼來做標準?依《感應篇》最好不過。諸位要沒有這個書,可以在我們這裡請,我們圖書館有《感應篇》流通。每天早晨起來把《感應篇》看一遍,記住,今天一天要照這樣去做;晚上睡覺之前《感應篇》再看一遍,反省反省我今天哪些地方錯、哪些地方對。逐漸逐漸按照這個標準來修改,這就是踏踏實實、道道地地的修行。然後再看經、再念佛,那個看經跟念佛才能得到受用,才真正的有功德利益。看經是什麼?看經念佛修正我們自己的觀念,修正我們的人生宇宙觀,漸漸的把我們修行的標準提升,意思是在此地。可是你有根本才能提升,好像蓋房子一樣,我地基牢我才能蓋一層,再蓋二層、蓋三層,愈蓋愈高,你要沒有根本你蓋什麼?現在人念佛為什麼不得力?沒有基礎。所以念了幾十年,智慧也不開、福德也沒有;真正得力,給諸位說,福與慧天天增長,智慧增長、福報也增長,他有基礎。由此可知,世出世法都要從基本上來奠定堅固不拔的基礎,才能有成就可言。因地要真,果才實在;因心要是虛妄的,就跟前面阿難尊者一樣是用妄心,妄心決定不會結果。真心才會結果,我們用真心來修《感應篇》,就是成佛作祖的基礎,這是很重要的。否則的話,那就是「如人說食終不能飽」,都會落空。下面說:

  【世尊。我等今者。二障所纏。良由不知寂常心性。惟願如來哀愍窮露。發妙明心。開我道眼。】

  前頭統統都是懺悔的話,到這一小段才啟請,才求佛開示真實法門。我們今天時間到了,這一段下次我們再把它補出來。

  

  

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