下載

選擇影音主機

      滑鼠左鍵雙擊講演稿內容切換豎橫排 文字檔下載:docpdf    
 

楞嚴經  (第八集) 1979/9  台灣景美華藏圖書館  檔名:07-001-0008

  【從佛轉輪。妙堪遺囑。】

  經文在此地一共是十二句歎德的話,就是讚歎與會這些大比丘們。在前面我們講過四句,是說這些常隨弟子們是「內祕菩薩行,外現聲聞身」,都是諸大菩薩為了要幫助釋迦牟尼佛弘揚佛法而示現為佛的弟子,示現聲聞的身分。從這十二句裡面來看,我們就曉得這些人不但是大菩薩,而且都是深位的大菩薩。因為嚴格從這十二句裡面來看,必須要圓教裡面十地、九地這樣的地位才可以當之無愧。由此我們可以曉得這些人地位之高,我們千千萬萬不可以小看他們是聲聞、是小乘,那就錯了;不是小乘,外面現的是小乘相。

  今天這兩句是上助佛化,幫助佛推展佛教的教育,擴大佛法的功德利益,這是每一位菩薩都必須具有的責任。『從佛』並不是指一天到晚隨侍在佛的身邊,而是不違背佛陀的教誨,這就叫從佛。從這個意思來觀察,縱然我們在三千年之後,我們在今天,假如我們聞到正法依教修行,不違背佛陀的教誨,那麼我們現前也是「從佛」。不違背佛的教誨,這句話說起來容易,做起來不容易。為什麼說做起來不容易?因為我們不明瞭怎樣才叫做不違背佛的教誨,這是屬於學問。假如我們能夠辨別我們的心行是不是與佛的教誨有所違背,給諸位說,那就是相當的學問,在佛法裡面講是相當覺悟的人,而不是普通人。但是在我們每一個學佛的同修來說,這個問題是必要的,換句話說,我們必須要能夠理解,我們是不是不違背佛陀的教誨。

  尤其在今天的社會,如果照《楞嚴經》來講,第六卷的末後,佛在「清淨明誨」這一章裡面給我們說明,就是說的現在末法時期「邪師說法,如恆河沙」。那些邪師如果是說佛教之外的,那我們很容易辨別,我們不會步入歧途。困難的就是,那些邪師都出了家,也受二百五十戒,也搭上袈娑,天天在講經說法,這個事情麻煩。換句話說,妖魔鬼怪在末法時期滲透在佛法裡面冒充善知識,說的是普度眾生,實際上是要把眾生往三惡道去度,不是往佛菩薩道裡度,是往三惡道去度。他們的勢力很大、誘惑的力量很強,如果我們要不是宿福深厚的話,見到這些妖魔鬼怪而不動心的,那很不容易。所以在末法時期正法很難聞到,這一點完全要靠自己努力,要靠自己慧眼去揀別什麼是邪、什麼是正。你問別人,別人不會告訴你,為什麼?告訴你了,那又是挑撥是非,又在那裡離間,又兩舌、又惡口了,造無量的罪業,還要得罪許多人,所以何必?只有自己心地光明才能照見外面的境界,哪是真善知識,哪是假善知識,我們自己才能有一個取捨的標準,這個樣子在我們學佛的過程當中才不至於迷失方向走錯道路。

  諸位要有這種眼光、有這種能力,必須要在經論裡面有一個相當的基礎你才能夠辨別。經論是開智慧的,也就是開慧眼的,常常讀誦經論,慧眼自然就開了。諸位要把話聽清楚,我勸諸位是讀經論,而不是讀註解。註解裡面有問題,不但是今人,古人的註解也有偏見。譬如《楞嚴經》,我們所知道的《楞嚴經》註解將近一百種,一百種當然就是一百種不同的看法,如果要是相同,古人註了,後人何必再註?用不著了,當然是不相同。這一百家註解,哪個算正確,哪個不正確,這很難講。這種情形釋迦牟尼佛早就知道,他老人家滅度之前教給我們一個方法,「依法不依人」。經論是法,註解是人說的,所以說一切註解可以提供我們參考而已。我們需要讀誦的是要在經文上,能夠常常讀誦大乘經典,而且心裡還得要有幾部經,心裡才踏實。換句話說,在一切經裡面選擇你自己喜歡的經,契合自己根性的,選出來背誦,然後我們才有慧,才能夠辨別真佛弟子、偽佛弟子(偽是假的),才能夠辨別。

  從佛,這是真佛弟子,假的佛弟子是表面上從佛,實際上是違佛,與佛法完全相違背。在末世,末法時期,我們舉一個最簡單的揀別的方法,我們要從佛,不違背佛的教訓,佛在《大集經》裡面給我們說佛法法運分三個階段,從絕大多數來說就有三種不同的成就。佛說,正法時期,戒律成就;像法時期,禪定成就;末法時期,淨土成就。我們就是照外國人的計算方法,佛法現在已經進入末法五百多年,現在是末法時代,這是照外國人的算法。照中國古人的算法,佛滅度到現在三千多年,那就是我們入末法時期一千年。假如我們要從佛,不違背佛的話,我們今天修淨土法門就是不違背佛。如果今天有一個主張,不修淨土法門,否定淨土法門,這有問題,固然說人中有特殊的根性,他不是淨土的根性,不是淨土根性也不能夠否定淨土。《華嚴》到末後普賢菩薩還「十大願王導歸極樂」,那是什麼樣的境界?依然是以淨土為歸宿。這是我舉一個最明顯的例子貢獻給諸位。現在是思想大混亂的時代,福報不夠的人一定染著邪思,知見錯了,問題很大。佛在戒經裡面講,破戒的人,佛有辦法救他,就是根本大戒破了佛也有辦法救,破見之人諸佛沒有辦法救。破見就是邪知邪見,見解上錯誤,諸佛不能救;戒相破了,那是事,事上的過失有辦法補救。見解上有偏差,這個不容易,什麼人都幫不上,這是我們好心學佛的人不能不注意。

  凡是從佛的人,佛,拿我們世俗的話來說,生生世世,實際上佛是無生,我們拿我們人的肉眼,凡夫來看,生生世世都是說法度生,換句話說,都是從事於教學的工作。我們佛弟子要想不違背佛的教誨,當然我們也要幫助佛來教學。『轉輪』,轉大法輪。轉大法輪,拿今天的話來講就是教學。教學為什麼要用轉輪來說?轉是轉動,輪是個圓的輪相,這是一個比喻,它的取義,輪必須要動,輪要不動就沒有作用。輪的作用可以說是無量無邊,今天這個社會帶到科學的高峰,可以說都是輪在那個地方動才產生這麼大的力量。

  佛法的教學絕對不能夠終止,不能夠懈下來,要像輪永遠在那裡轉,不能休息,這是說教學之勤,從教學之勤上就能體會到教學的必要。必要比重要還要深一層,換句話說,一切眾生必須要接受佛陀的教育。他這種教學具有「摧碾」之功德,摧碾指什麼?指一切眾生無量無邊的煩惱來說,唯有佛教的教學才能夠把我們的煩惱斷滅。煩惱斷了,給諸位說,一切的問題都得到合理、合情、合法的解決,這樣我們才能夠得到身心真正的自在,拿現在的話來說,就是真正的幸福。這是諸佛示現在世間唯一的一樁大事,菩薩效法諸佛,所以菩薩必須協助諸佛推動這個教育工作,這就叫從佛轉輪。

  『妙堪遺囑』,「妙」是指通達佛的心意,這叫妙。佛心、佛意別人不知道,他曉得;佛的智慧、悲願別人不曉得,他曉得,這叫妙。「堪」是指能力,妙是屬於智、是屬於慧,堪是屬於德能。假如只有慧解而沒有德能,推動佛法教學這樁事,它的重要、它的意義、它的精神、它的價值,乃至它的方法,你都了解、你都明瞭,可是自己沒有能力,那還是幫不上忙。必得自己還要有能力,堪就是能力的意思,他堪任,他具有這個能力。「遺囑」是指釋迦牟尼佛的遺囑。遺囑是給誰的?給弟子們,給學生們的。遺囑在哪裡?我們不要呆呆板板就看一部《遺教經》,「那是佛的遺囑」,如果這麼看,未免範圍太窄小。諸位要曉得,每一部經後面的流通分就是遺囑,換句話說,佛囑咐給我們的,是教一切學生要世世代代把佛陀的教育流傳下去,普遍的去推動,永遠不絕,這樣才能夠普遍的利益一切眾生,這是真正的佛弟子。所以遺囑就是說前面「從佛轉輪」,但是自己一定有妙慧能夠體會到佛陀這個意思,體會到這個價值,而且具備這種能力去負荷這個責任,就是有能力堪任。

  這兩句是講上助佛教化眾生。意思雖然講了,我還得要說幾句勉勵同修的話,我們要真正的發心,真正發心必然有感應道交。學佛之人不可不明佛理,不明佛理,給諸位說,不管你修什麼樣的行門都叫做盲修瞎練,這個話說起來是不好聽,但是是事實,這絕不是毀謗的話。盲修瞎練沒有結果的,只有結業沒有結果,業報在六道,善有善報、惡有惡報;結果有小乘果、有緣覺果、有菩薩果、有佛果。我們要想在這一生當中要結果,我們一定要深深的明瞭佛法,我們才曉得應該怎樣去修學。今天佛法的慧命真正是不絕如縷,佛教裡面所現的一片大混亂的知見,跟《楞嚴》裡面所講的完全相符合。在這個時代,我們要想續佛慧命,那要真正的發心接受佛陀的遺囑,我們自己要發願弘法利生。怎樣弘法?必須把整個自己的身心奉獻出來,絕對沒有私心,為眾生而不為自己,才能與正法感應道交。存一毫私心就與妖魔鬼怪感應道交,這個地方真是差之毫釐、失之千里,一點差錯不得。

  也許有人要問,「我整個都奉獻,如果奉獻了魔,我怎麼辦?那我不是上當吃虧嗎?」給諸位說,你要是整個身心世界一切放下,全體奉獻,魔沾不上你邊的,魔沒有這麼大的福報,當不起的。你是發的真心,魔不敢接近你,魔能夠接近你的就是你自己心不正,所謂是「因地不真,果招迂曲」。心要是正了,雖然你什麼都沒有,你也沒有地位、你也沒有能力、你也沒有智慧,是個很平常的人,心地正直,妖魔鬼怪、鬼神看到你都要遠遠的躲避你。為什麼?怕正人,邪不勝正。真正的正,你一個正,全天下都是邪的時候,他也怕你,沒有不怕你的。你自己心邪了,他就會欺負你,他才不怕你。什麼叫正,什麼叫邪?完全為眾生的是正,有一念為自己都是邪,何況是念念為自己!

  諸位同修,你們要想與正法感應道交,不得不注意這一點。不要在外面境界上分邪正,從自己內心裡面去辨邪正,這才是對的。內心正了,境界都正,為什麼?一切邪、一切正你清清楚楚。正是佛在《法華經》裡面講,「如是相,如是性,如是體」,乃至「如是本末究竟」。這個「十如是」,天台大師把這個演繹為「百界千如」,是說的什麼?諸法實相。你把一切境界裡面的因緣果報看得清清楚楚,看到一個眾生他的過去、他的現在、他的將來,真實相看出來了,你的心在境界裡面如如不動。一切境界相不但現前,三世十方的境界相在眼前是歷歷分明、瞭如指掌。什麼人能做到?心裡面正的人可以做到,心裡面邪的人做不到。

  所以佛道叫正道,你們諸位常常講的,都曉得八正道,不正就是八邪,這是要特別注意到的。我們自己要修正道,揀別自心裡面還有沒有邪思,還有沒有邪念,一定要拔除,我們這一生才能夠結果。要曉得世間的名利,乃至於天上的榮耀,都是無常的,不要再貪戀了。當我們一生事業裡面,正見、正解、正行是自受用,「從佛轉輪」這個意思的重點是在化他,度化一切眾生;換句話說,我們一心一意都要為一切眾生,我們要成就一切眾生,這個裡面絕沒有一絲毫自利的念頭,這樣的心行才能與諸佛菩薩感應道交,才能夠得到龍天的護持。底下這是講「下度眾生」,諸位這個科判裡面很清楚。

  【嚴淨毘尼。弘範三界。】

  我們先講『毘尼』,毘尼是印度話,翻成中國的意思叫善治,治就是對治,善就是善巧。非常巧妙的方法對治我們的毛病、對治我們的習氣,這就叫毘尼。我們內心有無量無邊的煩惱,佛以無量無邊的法門來克服我們的煩惱,這就叫做毘尼。毘尼有調伏的意思,調是調和,伏是降伏,《金剛經》所謂「云何降伏其心」,是降伏、是調伏。換句話說,都是說怎樣來調練身心、斷惡修善,這個意思就叫做毘尼。在一般翻譯上把它翻作「戒律」,因為律是一種方法,所謂是法律,它能夠判斷是非善惡,或者是判斷輕重、開遮持犯這許許多多的方法,這種翻譯也翻得很適當。

  『嚴淨』,「嚴」在此地當作禁止的意思,就是戒律裡面有兩大類,一種叫止持、一種叫作持。止持是屬於禁止,禁止這方面用一個嚴字來形容它,就是嚴格的禁止。譬如不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語,絕對要禁止,這是對於惡的念頭、惡的行為。「淨」是講作持,是我們應該要做的,譬如根本戒裡面的不殺生、不偷盜,這是我們要做的,殺生、偷盜我們要禁止。我們要做的,記住要清淨,要做得清淨。怎樣做才叫做得清淨?不要著相。著了相,你雖然做了,不清淨。不清淨,我們做的這個業就叫做善業,不能叫做淨業。善業還是要招來果報,所謂「善有善報,惡有惡報」,你招來的善報。善報,也許有人說也不錯,來生得人天大富大貴。實實在在講,人天富貴有個什麼意思?打開歷史看看,自古以來那些帝王將相到哪裡去了?連個骨頭都找不到,它有個什麼意思!所以我們要覺悟。人天的福報我們不求,這就叫清淨。當我們做種種善事的時候,三輪體空,絕不著相,心裡面連痕跡都不留,這叫淨,所以在作持上講要淨。

  戒律這兩種大致上分,止持是屬於個人的,是自律的,這些戒律是自律的,對治我們個人煩惱;作持是入眾,待人接物,就是對人我們應該怎麼對人,一個是自制、一個是對人。自制,我們一般講小乘戒,是顧自己;對人是菩薩戒,是要利益眾生的。利生要清淨,絕對不可以執著。這個地方用「嚴淨」兩個字,實在講用得太好,這是我們度眾生首先要具備的條件。佛在《金剛經》裡面講菩薩度眾生應該具備的條件,他老人家在《金剛經》講了八個字,在此地只有四個字「嚴淨毗尼」。《金剛經》裡面講「不取於相,如如不動」,如如不動是嚴,不取於相是淨,應該要這樣入眾。這樣入眾,給諸位說,是佛菩薩入眾,我們自己要能夠做到這樣入眾,我們自己就是佛菩薩入眾,學佛應當如是,在一切大眾當中、一切境界裡面樣樣清楚,不取相,不著相。

  在大眾裡面修什麼?給諸位說,學佛必須抓到綱領,千經萬論太多,抓到綱領用功就得力。我們所修的是什麼?「平等心」,在一切境界裡修平等心。等視一切眾生才能如如不動,一切眾生用不平等的心看,心就動。在一切眾生裡面生平等心,在一切物裡面生平等心,在一切法門裡面生平等心,這是佛心。再給諸位說,平等心就是法身,我們要想證得法身,你在一切境界裡面生平等心,法身就現前,就證得。第二個是「清淨心」,清淨心就是般若,就是智慧。甚深般若智慧是從清淨心裡面現起來的,我們在一切境界裡去學清淨心,這就是學智慧。第三種,在一切境界裡面生「大悲心」。大悲心就是真正的解脫,理事無礙、事事無礙,普度一切眾生,絕不是小乘,絕不是自了漢。普度一切眾生並不妨礙平等清淨,反而在普度一切眾生當中成就、圓滿自己的平等清淨。諸位只要把這個綱領把握到,這就是正法,這就是真正的學佛。在我們一生當中不怕證不到法身、般若、解脫,「嚴淨毘尼」這一句都包括在其中。

  『弘範三界』,「弘」是弘揚,拿現代的話說,宣傳、推廣、推展佛陀的教育,「範」是師範、模範。這個地方的「三界」是指有情眾生,是指欲界、色界、無色界,把六道裡面一切眾生都包括在其中。我們為他做一個模範,不但我們的知解是三界的模範,我們的行為也是三界的模範。我們教眾生在境界裡面修平等心,我們自己是不是修?自己要先修,自己要首先證得,然後你才曉得自己所住的清淨、平等、慈悲的境界。你自己明瞭,你曉得這種受用是無上、無比的殊勝,這才能夠把自己的享受介紹給眾生,推廣給大眾。人人都能夠得到這樣殊勝的享受,而不是自己獨佔,我有你們沒有,如果存這樣的心,平等、清淨、慈悲都沒有,一條他也沒有。只有對那些不肯接受的人他不說,凡是肯接受的、肯向上的人,佛菩薩應該極力的宣揚、極力的勸導。

  我在沒有學佛之前,方先生給我講過這麼一句話,「學佛是人生最高的享受」,我被他這一句話打動。這些年來,方先生這句話我證實了,也就是自己入這個境界了。最好的享受,好到什麼程度?給諸位說,說不出來,我說出來的時候諸位也沒法子體會。為什麼?你沒入這個境界。你幾時入到平等、清淨、慈悲,你才會體會到這個裡面享受太好了,世出世間一切法沒有辦法相比,這個法一定要自己去親證。古大德常說,「如人飲水,冷暖自知」,別人怎麼說都說不出來。佛菩薩在經典也是一再說,我們看能不能得到什麼享受?得不到,為什麼原因?我們沒有入進去。假如我們入進去,那個味道就無窮。不說別的,就拿這十二句來說,這十二句裡面的味道你們在經文裡面能不能看出來?或者你們拿著古人的註解來看,你們能不能看得出來?為什麼看不出來?沒有入這個境界。你入了這個境界,你看到佛經裡面所講的,它一說,你完全通。為什麼?以心印心。看看古人的註子,他得到幾分?程度高的能夠看得出程度低的,程度低的看不到程度高的。如果你入進去有相當的深度,你看古人註疏的時候就能夠看出他到什麼程度、他能夠得到幾分之幾,這個事情要親證。

  佛法沒有別的,就是學三樁事,清淨、平等、慈悲,是我們本性裡面的性德,一切眾生人人都具足的,正是佛在《華嚴經》裡面所講的,眾生很不幸,以無明煩惱把自己障礙住。我們現在看到這個世間一切不平等,不平等是煩惱,不是境界不平等,是我們自己的心不平等,所以看到外面境界不平等;不是外面境界不清淨,是我們的心不清淨,所以看到外面境界不清淨;也不是一切眾生不和睦,大家都不關心我,而是自己沒有慈悲心。自己真正有了慈悲心,你才曉得一切眾生個個都是愛護我,人人都是幫助我,沒有一個例外,而後才能夠見到一切眾生對待我的恩德之重超過父母。這個地方我只說到此地,希望諸位細心去體會,要真能夠體會到幾分,與它相應,一定要做功夫;如果自己沒有功夫,怎麼想也想不出來,也想不到。我給諸位說的句句是真話,我學佛二十八年當中經驗所得,世法裡面講的心得之所在,所以我才這樣懇切的勸勉同修們,是因為我自己體驗到這個境界。諸佛菩薩、過去我老師所說的話句句真實,我自己得到像方先生所講的最高的享受。再看下面一句:

  【應身無量。度脫眾生。】

  前面兩句「下度眾生」是我們這一個世界的,這一句是講十方世界。由此可知,在世法、佛法裡頭,理論上是平等的,絕對的平等,但是在事相上有親疏遠近。為什麼不把親疏遠近廢除?給諸位說,佛法不離世間法,佛法不壞世間相,這是大慈大悲。如果佛法離世間法,把世間的秩序不顧及,這個世間一定要大亂。所以諸佛成了佛,在圓滿的地位上他要來度眾生,他還要維繫社會的秩序、維繫人倫的道德,絕不破壞,他有親疏的分別。度眾生先度誰?先度我們自己這個地方的,由近而遠。我們圖書館所在之處,景美這個地區,我們心心念念先度景美的同修,再度新店、公館的同修,這就叫佛法不壞世間法。先度我們台灣同胞,然後再度我們大陸同胞,再度其他國家的這些眾生。絕對不可以說自己不顧去顧別人,這就把世間相、世間的秩序破壞了。如果一有這個例子,好,我學佛了,佛法是沒有界限,佛法是講平等的,父母都可以不度,去度別的眾生,給諸位說,假的,騙人的。真正成佛是可以,是一律平等,但是真正成佛的人不這樣做,他不忍心這樣做。假學佛的叫自欺欺人,他連自己的父母、自己的親屬都不愛,說是愛別人,給諸位說,他心裡別有企圖,咱們對他要小心、要防範。

  從這個地方很明顯的就教給我們,三界是我們的本土,我們是娑婆三界的眾生,娑婆三界是我們自家,先度自家然後再度別的世界,『應身無量,度脫眾生』,再以無量無邊的應化身度脫他方世界的眾生。所以一定有一個本末親疏,決定不能夠顛倒。現在世界之亂亂在哪裡?本末倒置。佛教裡面混亂,混亂在大家不曉得本末,所以整個秩序亂掉,整個佛法被毀掉了。不但佛在經上這樣開導我們,諸位細細去讀讀史傳,你們看看《高僧傳》、禪宗的語錄、《禪林寶訓》,這都是屬於史傳,你看看古人他們是怎樣?一定是先顧本,把自己的根本堅固而後枝葉扶疏,這才有大成就。根本是什麼?自己這個道場是根本。成就人先成就哪裡?先成就自己底下的人才,這是根本。就正如學校一樣,台灣大學的根本是教我們自己的國民、我們自己的子弟,外國留學生是附帶的。我們不能說辦了個大學以外國學生為主,為什麼?他們有鈔票、有錢,我們自己學生湊幾個算數,這個不行,這本末倒置。我們看看過去大乘八大宗,哪一宗的祖師不是先顧自己的根本然後才推展分支出去?所以他才有偉大的成就、深遠的影響,真正能達到救護一切眾生的目標。現在懂得這個道理的人不多,為什麼不多?不念古書了。諸位要記住,我們學佛了,佛法是平等的,佛法沒有界限,但是佛法絕不離世間法,我們先愛自己的國家,才愛別人的國家,這是對的;不愛自己的國家去愛別人的國家,這是大錯特錯,沒有這個道理。

  佛陀這一段開示裡面含的意思很深,教給我們有個本末次序,不能顛倒。我們佛法弘揚,當然首先是我們自己居住的地區,以這個地區為對象,而後再由這個地區擴展。我們護持佛法要護持我們所住在這個地區,住在這個地方的寺廟我們都不護持,護持遠遠的那個寺廟,這是錯誤的,這個諸位必須要記住。護持道場的功德一樣,平等的,我家住在這個地區我就應當護持這個地方,這個地方列為第一優先,較遠的是第二優先,再遠的是第三優先,要懂這個道理,這樣佛法才能興盛起來。這不是講地域觀念,這是講本末之道,法爾如是。

  「應身無量」,應就是感應道交,眾生有感,佛菩薩就有應,所謂「隨緣赴感,普應群機」。眾生無量無邊,眾生心裡面要求佛菩薩,佛菩薩就來了,就感應道交。我們現在求佛菩薩,佛菩薩來不來?來。來了在哪裡?我們不認識,他真來了。你去求,他不來,那感應道交的道理、理論就被否定了。你求他,他真來,來了真是可惜,我們肉眼凡夫不認識他,叫做當面錯過。佛菩薩現身是隨我們眾生根性,我們身心清淨,他現清淨身;我們煩惱重的人、業障重的人,他現個煩惱業障身,正是佛在本經後面所講的「隨心應量」。我們看看《普門品》裡面觀世音菩薩「三十二應身」,那個三十二是指三十二類,每一類裡面都無量無邊,絕不是觀世音菩薩只有三十二種身分,那就錯了,無量無邊,歸納為三十二大類。你要是說,「觀音菩薩到底是男的還是女的?」這個話問得太外行。「他年紀老還是年輕?」這也都是外行。他是隨一切眾生心念去變化,他本身沒有身,隨念化身,男女老少、各種不同的身分統統都有,無量無邊。

  「度脫眾生」,度的意思是使一切眾生能夠離苦,這從果上講的,離開這個苦果叫度。脫這個字是從因上講的,眾生為什麼招來苦果?因為造惡業。脫就是解脫他這個業緣,點醒他不要再造惡業。度脫兩個字是從因果上說的,眾生只知道果可怕,不曉得因更可怕。度脫眾生的方法,這是講在我們這個娑婆世界眾生的耳根最利,必須要以教學為第一,而在教學裡面還要以身教為最優先,這是對耳根最利的人說的。換句話說,必須要具備智慧、辯才、善巧方便,才能夠叫我們遠離煩惱,不落在三界輪迴之苦,這才是真正的達到度脫眾生。在本經後面的「二十五圓通章」就是說度脫的妙因(方法)。這裡頭特別要注意到,度脫的理論依據就是定與智慧。「定」能夠度果地上的苦厄,「慧」能夠脫因地上的纏縛,換句話說,我們沒有甚深的定慧就沒有辦法度脫。後面這兩句,時間到了,念一念下次再講:

  【拔濟未來。越諸塵累。】

  祖師科判裡,「盡未來」顯示出本末先後的次序,度眾生先度現在的眾生,現前的,再度後來的眾生。不能說,「現前眾生的煩惱習氣太重,不要管他,我要度後來的眾生」,這也是本末倒置。處處都含著有很深的意思,教給我們怎樣發心,現在眾生剛強難化,他還是列在第一優先,我要先度他們,先度現在的,才有能力度後世的眾生。今天就講到此地。

  

  

#