往生論（無量壽經優婆提舍願生偈） （第四集） 1987/7 美國達拉斯 檔名：06-001-0004
縱然你能夠預知時至站著往生，死了以後還可以站三天，你也不過跟諦老那個徒弟一樣，沒什麼了不起。從這些事實上去看，慚愧心的確很重要。古德教我們老實念佛，唯有真正慚愧的人，他才老實。自以為是，自己覺得比別人強，覺得別人不如我，這種人都是不老實。縱然遇到這個法門，也不過是種一點善根而已，這一生想成就，很難！所以，連天親菩薩這樣的地位，他能夠把一切放下，求生淨土。這是第一首四句，把他向佛提出報告的意思敘述出來。
我們再看第二首，第二首說明他的依據：
【我依修多羅。真實功德相。說願偈總持。與佛教相應。】
『我依修多羅』，「我」是天親菩薩自稱，他是依據經典，「修多羅」是經典。我們再說白一點，就是依據《無量壽經》提出這個心得報告。為什麼要依這部經？第二句就說了，『真實功德相』。剛才跟諸位提過，本經裡面跟我們說三種真實，在一部經上，這三種真實統統說的很少，不多見。國土、如來、菩薩，這裡面包括了，依報是國土，正報是佛、是菩薩，依正莊嚴。
功德有兩種，一種是從有漏心生的，就是我們一般人煩惱沒斷，還帶著煩惱，就是凡夫、天人，也就是六道之善。六道裏面的善是人天果報，我們常說「善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到」，因果報應是真理，絲毫不爽，決定錯不了的。縱然在世間積很大的善行，果報也是升天，不能出三界。這種功德就不是真實的，佛法裡面講真實，是永遠不會變，永遠不會失掉，那是真實的。人天福報會失掉，而且給諸位說，很容易失掉，這是我們不可以不知道的。眼前福報來了，好，歡喜，說不定一兩年就退失掉。諸位冷靜的看這個世間，你看世間作官的、發財的，他能維繫多久？
唐朝大文學家韓愈有一篇文章，「圬者王承福傳」，《古文觀止》裡面有，你們注意、仔細去念一念，很有味道。是韓愈遇到一位泥水匠，做泥水匠的，在修理房子，泥水匠跟他說了一些他所見到的經驗。他修理這個房子過去的某個主人，是作大官的，現在他下了台，官也沒有了，財也沒有了，房子賣給別人。他一生修這個房子，換了好幾個主人，看著這個主人起落。韓愈很有感慨，寫了這篇文章。他的宗旨就是富貴榮華是無常的，不容易保得住。你家要富貴能夠綿延三代，那就要積相當的德行，不積德，保不住。你有福報是前世修的，今生再不積德，雖然修的福，你保不住。
所以，印光大師也給我們發揮這個道理。中國真正修福積德，子孫代代不衰受這個惠的，只有兩個人家，在中國歷史上。第一個是孔老夫子，你看孔老夫子第七十多代的孫子孔德成，在台灣還是很受尊敬。到美國來，美國人一聽說是孔老夫子的後代，對他特別的招待。祖宗有德，自己也能守。第二個人家就是范仲淹，宋朝的，他家一直到民國初年都不衰，不容易，真是積功累德。但是，這在佛法裡面還不稱之為真實功德。什麼叫真實功德？必須從菩薩智慧清淨業生起的；換句話說，是以清淨心，清淨心就是煩惱斷盡了，清淨心、平等心、大慈悲心裡面所修積的功德是真實的。
所以真實的功德從哪裡修？從你的清淨心裡頭修，先修清淨心，先修平等心，於一切法裡面我們起一念就不平等了。於一切法不起心不動念、不分別不執著，這個心清淨光明，從這裡面積功累德，那是真實的。為什麼？雖然積功累德，他不著相，他要著相，心就不清淨了，不著相，他沒有分別執著。但是一切善法他努力的做，精進不懈，雖做不執著，這是大乘法裡常講的「作而無作，無作而作」。「作」是什麼？斷一切惡，修一切善，他拚命在作。作為什麼又說不作？他心裡不執著，心地清淨，一塵不染。絕對不會以為我斷多少煩惱，我做了多少好事，他不會念在心裡。他要有這一念，他的心被染污，心不清淨了。六祖說「本來無一物」，他有了一物，有了斷煩惱，有了做好事，有了這些東西，心就被染污，不清淨、不平等了。所以「作而無作，作跟無作」是同時的，是一樁事情。身語有作，意無作，所以有作跟無作同時的。作，身口在做；不作，意沒作。意雖然不作，身口一天到晚在做，這是菩薩，這了不起！我們凡夫是身語作，心也在作，這麻煩大了！所以他心就不清淨，縱然做的好事，身口在作，心也在作，這就叫世間有漏的善法。身語在作，心裡面沒有作，這是出世間佛菩薩的善法，差別就在這一點。
《無量壽經》裡講，「開化顯示真實之際」，又說「欲拯群萌，惠以真實之利」，又說「住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」，這就是三種真實。「真實之際」就是真如實相的本際，如果我們拿哲學的話來講，就是宇宙萬有的本體，《無量壽經》就是講這個東西，這裡面有講本體論。阿彌陀佛攝持西方淨土，宣布這個微妙的大法，目的是「惠予眾生真實之利」。經上雖然講三種真實，這三種真實是一而三，三而一，真正是方便究竟，不可思議。
極樂世界依報、正報，淨土法門舉體皆是真實功德相，所以菩薩歸命依止。依止就是依靠，怎麼依靠法？就是修「五念門相應」。最具體的，五念門就是夏蓮居居士給我們編的《淨修捷要》，他替我們做出來，這實在不容易！一千多年來我們就念這個五念門，五念門得不到一個具體的修法，夏蓮居居士今天提出一個具體的修法，我們從這個地方才認識《淨修捷要》。所以我們這次印的《無量壽經》小本子，這個小本經裡面，前面是《無量壽經》，《無量壽經》後面是《寶王三昧懺》，最後面是《淨修捷要》。我們淨土五經，五經這個本子最後也是《淨修捷要》。你不認識這個，你不曉得它的好處，真是簡單、容易，不費多少時間，人人可以修學，這個本子流通是我們這一代人的大福報。夏蓮居居士做的這個《淨修捷要》，直接將阿彌陀佛的誓願，天親菩薩、曇鸞菩薩的本懷，徹底圓滿顯示，所謂和盤托出。如果不是深得佛心，這個東西是做不出來的，這篇文章雖然很短，實在是不可思議！
末後兩句話說，『說願偈總持』，「願」是他的本願，就是求生西方極樂世界的願，「偈」就是指這二十四首偈，「總持」是這個偈文裡面總持三經理論與修行的方法。『與佛教相應』，與釋迦牟尼佛教誨我們的教訓相應，不違背釋迦牟尼佛的教誨。這首偈是講他提出這個報告的依據，他是有根據的。
下面總共有二十三首偈，這是「觀察門」，所以觀察門裡面最多。觀察門實在就是把三經重新在我們，現在講腦海，古人講心地，從心地裡面再溫習一遍。這一門裡面，就是觀察門，分為兩大段，前面一大段是「觀察器世間莊嚴成就」，就是觀察極樂世界依報環境，先看西方極樂世界的環境，一共有十七種。第二段是「觀察眾生世間莊嚴成就」，就是觀察阿彌陀佛，觀察諸大菩薩。觀察世間、觀察佛、觀察菩薩，就把三經整個包括了，因為三經所說不外乎是這些境界。再看底下這個偈子：
【觀彼世界相。勝過三界道。究竟如虛空。廣大無邊際。】
這是第一首。第一首裡面有兩個意思，前面兩句是「觀察莊嚴清淨功德成就」，後面兩句是「莊嚴量功德成就」。我們先說前面這兩句，『觀彼』，「彼」是極樂世界，西方極樂世界，『世界相』，你看西方極樂世界那個世界的相，『勝過三界道』。「三界道」是我們娑婆世界，三界是欲界、色界、無色界，它比我們殊勝，勝過了我們。我們講娑婆世界的三界，欲界、色界、無色界，是什麼相？是污染相，不清淨，染著，經上常講我們這個世界是五濁惡世。濁惡，濁是混濁，就是思想亂了，心亂了，心不清淨，這是濁。惡是什麼？惡是你所造的都是不善。身所造的，殺、盜、淫；口裡所造的，妄語、兩舌、惡口、綺語；心所造的，貪、瞋、痴、慢，惡！惡是講十惡，這些眾生造的是十惡，頭腦混濁，濁惡，我們這個世間是這個樣子。
我們在這個世界上，想找個好地方到那裡去安居樂業，到哪裡去找？找不到。不要說在人間找不到，天上都找不到！這五濁惡世並不僅僅指我們人間，包括天上。有個人給我講，人死了之後要燒紙錢，我說我們佛門沒有的。他說不燒紙錢不行，鬼道裡頭也要送紅包。你想想看，統統都濁惡。鬼道裡頭要不送紅包，關節不打通，辦什麼事情還是有困難。人有貪心，鬼貪心更重。濁惡到了極處！所以你要認清我們這個世界是個什麼樣的世界，你要把它認清楚。這個世界是惡濁之相，是虛偽相，這個世界裡沒有真實的。人與人往來虛情假意，今天好了，明天就翻臉、就惱了。
在過去，因為有古聖先賢的教化，大家還有道德觀念，思想、行為還有標準，縱然會偏離，還離得不遠。現在這個標準沒有了，聖賢書不念了，認為那是落伍的，實際上那個東西是清心寡欲，是清心的，是教我們積善修德的，不落伍！幾個人認識？幾個人知道？不讀聖賢書，人與禽獸差別在哪裡？我的感覺當中，人還不如禽獸，禽獸雖然愚痴、造業，造得還小。你看老虎獅子、豺狼猛獸，牠餓了才抓別的小動物來吃，牠吃飽了，你看獅子吃飽了，小動物在牠面前玩耍，牠動都不動牠。沒有比人殘忍，人不如禽獸，這是我們要認清楚的，虛偽！
六道流轉是輪轉相、是無常相、是破壞相，生死凡夫流轉的一個大監牢獄，三界是個大監牢獄。《法華經》裡面講「三界火宅」，三界好像是房子已經起火了，你在裡頭還不知道，三界火宅。雖然大家苦樂有一點差別，壽命長短也不完全一樣，但是總而言之，仔細去觀察，壽命長短沒有兩樣。如其說有差別，真的像古人所講的，五十步笑百步。這個人短命，十幾二十歲死了，那個人長命，一百歲、兩百歲死了，相差無幾。如果在現在這個社會裡早死，少受點罪，多活幾年，多受點罪，這是真的。生活壓力這麼重，這樣的緊張，人有什麼意思！不如禽獸。禽獸一天到晚悠游自在，不緊張，沒得吃的時候去找吃的，吃飽之後逍遙自在，什麼都忘掉，沒有牠快樂。尤其我們在美國看到野生動物，台灣的禽獸很可憐，常常被人捕殺，美國人都愛護禽獸。我覺得禽獸比美國人幸福，美國人沒有這些禽獸幸福，只要你冷眼去觀察你會覺察到，牠沒有壓力，牠不緊張。人生活在緊張壓力下，痛苦至極，實在講生不如死，你細細冷靜去觀察，會覺察得到。
你再看因果，那就更可怕。禍福相因，循環無盡。福，福裡頭造罪，有禍；患難裡面他良心發現，他修福。禍裡頭有福，福裡頭有禍，因果循環沒完沒了，這個事情很可怕，很嚴重，幾個人能夠覺察？為什麼不能覺察？因為平常緊張，頭腦始終不能夠冷靜下來，妄想、雜念太多，所以這些現象擺在面前不能夠覺察，一味只追求金錢、財富，金錢害死人！沒有止境的去追求。我們冷眼在旁邊看看得清楚，我們只覺得他可憐，他在那裡痛苦，他追求到那麼多，有沒有用處？沒用。他一天也只吃三餐，夜晚也是眠六尺，他比別人強，強到哪裡去？無法享受！搞得那麼多錢，到後來給子孫造業，古人所講的為誰辛苦為誰忙，有幾個人想過這個話？你這一生到底為的是什麼？如果真的是為了吃、為了穿，太簡單了，用不著那麼辛苦，用不著那麼緊張。我們要認清這個三界相，實在講比不上西方極樂世界，這個地方講生死輪迴。
極樂世界是阿彌陀佛的本願、真實智慧所建立的，這是我們在《無量壽經》裡面都讀到的。《無量壽經》不是神話，句句真實，那個世界之美好不是想像的。要說是我們理想的世界，美化一個世界，那是我們的觀念產生很大的錯誤。《金剛經》上說得很好，「如來是真語者」，真就是不假；「實語者」，實就不虛；「如語者」，如就是恰到好處，有什麼說什麼，不增不減，這叫如語；「不妄語者」，不妄語是不騙人；「不誑語者」，不誑語就是不誇大。我們如果不相信佛的話，那就是李老師說的，不是愚痴就是狂妄；換句話說，頭腦不清楚，神經不正常，不相信佛菩薩的話。
西方極樂世界是阿彌陀佛真實智慧所建立的，是十方世界一切往生的那些人，真正清淨、平等、慈悲、正觀之所生的。這些人跟阿彌陀佛智慧的本願相結合，所以才有西方淨土，這個事情不難理解。我們把範圍縮小，我們達拉斯這個小道場，我們這裡同修人不多，大家一個願，同心同願，同德同行，修淨土法門，我們這個小地方就是現在地球上的淨土。我們大家心清淨，土就清淨，西方極樂世界的範圍不過擴大一點而已。所以，進這個門來幹什麼？修清淨心，修平等心，修慈悲心，不是修清淨、平等、慈悲就不必到此地來。所以，西方極樂世界是這麼一群志同道合的人所建立的，這合情合理。《易經》所說「物以類聚，人以群分」，我們一群志同道合，自己在這裡建個小道場。
所以真正的道場，黃念祖老居士說得好，這句話真是提醒了我們，「同修貴精不貴多」。當初慧遠大師在廬山建念佛堂，他們同修一共只有一百二十三個人，人數不多，志同道合，他能成就。我們在《西方確指》裡面看，覺明妙行菩薩他們人數更少，只有十二個人，那個道場清淨莊嚴。我們達拉斯道場，我在美國、加拿大各地方所看到的，我們這個道場是第一道場。如果將來再發展，信徒多了，那就完了，這是值得我們警惕的。所以道場人數是貴精不貴多，這句話要牢牢的記住。不要想求發展，我們將來要有多少信徒，那就完了，那是一般搞廟會，開廟店。目的在哪裡？我的信徒多，人多勢大，我的錢多，搞名利去了，這是與修道完全相違背的。我們今天修什麼？我們修清淨心，幾個人想心清淨、想心平等，動這個念頭的人不多，有這個意念的人我歡迎，我們在一起共修。如果要是講名聞利養，求榮華富貴，到別的地方去。現在很多佛門都是搞這一套，到他們那裡去修，我這裡沒有。我這個地方是清淨、平等，自在、慈悲，我這兒有這些東西。
所以修行重實質，不重形式。他老人家講得很清楚，香火鼎盛這是形式，寺廟蓋得很大，形式，樣子很好看，沒有內容。實質是什麼？一心不亂，我們求這個，這是真實的，解、行相應。同修們在一起互相切磋、琢磨，三、五個人不算少，最多我想不能超過二十個人。如果人數更多了，我們另外找個地方，再發展第二個道場，不要搞大的廟，不搞這個形式。就買住家的房子，一個地方十來個人修行就好，人多了，再去買個房子，這很好。不要雜、不要亂，決定成就。一個房子維護要不了多少錢，十幾個人大家發心可以維持得下來。如果實在不行，我再告訴諸位，有求必應，佛菩薩會來維持，這是真的，不是假的。我們人少，信徒少，我們經濟來源少，維持不了，佛菩薩會送錢來，按月送錢來。佛菩薩要不送錢來，我會按月給你送錢來，不要你操一點心，這就是感應。佛氏門中，有求必應，我們不求，我們只求修行，真正修行，佛菩薩會送道場來。他要不送道場，他就不慈悲，真的，一點都不假。還有一點很要緊，就是真正在功夫上要求心地清淨，不求感應，不求神通，也不求禪定。把這些意念從我們心地裡統統清除，洗刷乾淨，我們與道才能相應。《往生論》裡五念的修法，目的就在此地。
所以，西方極樂世界是真實智慧、真實的利益，永脫三界憂苦、磨難，永斷六道輪迴。凡夫往生，經上講，到了西方極樂世界，西方極樂世界是平等世界。跟菩薩平等，跟阿彌陀佛平等，沒有一樣不相等，個子高矮都相等，皮膚顏色也相等，佛是什麼樣子，你就是什麼樣子。那個世界是平等世界，物質享受平等，生活條件平等，這是《無量壽經》四十八願給我們作的保證。所以《觀經》韋提希夫人，她是得釋迦牟尼佛神力加持，見到一切諸佛世界，結果她所選擇的是西方極樂世界，《觀經》上講得很清楚。這是她自己選擇的，不是釋迦牟尼佛勸的，她自己看到了，自己比較選擇的，這些都值得我們多想想。西方極樂世界不僅是超過我們娑婆世界，超過十方一切諸佛剎土，我們從這些大乘經論裡能看到。這是一樁事情，剛才講了，前面這一段一共有十七樁事情，這是第一樁，觀察莊嚴清淨功德成就。
下面這兩句，『究竟如虛空，廣大無邊際』，是觀察莊嚴量功德成就，「量」就是世界的大小。世界大小不一樣，這我們現在知道的比較多，天文學發達，我們曉得太虛空當中許多星球，有很大的、有小的，有比我們地球大幾十萬倍的、幾百萬倍的，甚至於幾千萬倍的。太陽比我們就大一百三十一萬倍，月亮比我們小，還有的星球直徑只有一、兩里這麼小的，比我們一個小島嶼還要小的，這個量不等。西方極樂世界的量就不得了，不可思議，沒有法子能夠說明。所以「究竟如虛空，廣大無邊際」，這是稱讚西方極樂世界量之大，眾生之多。人數，這是經上講的，不但我們沒法子想像，沒法子計算，佛說十方眾生統統成了緣覺，智慧就像舍利弗，共同來計算都算不出來。這是我們無法想像的。為什麼是這樣子的？因為它是法性土。
西方極樂世界的人，身、土與我們都不一樣，我們十方世界這個報土是阿賴耶識變現出來的，在唯識學裡面講阿賴耶的相分，所以這個「量」是有量的。西方極樂世界的正報跟依報是法性身，就是真如本性的相分，所以這裡頭實際講它沒有大小，它沒有相對的。凡是講有量，一定是從分別、執著裡頭產生的。那個地方的人沒有分別執著，所以量在西方極樂世界等於說沒有，我們看起來無量無邊。要說真的話，它這個量跟法性一樣大，盡虛空遍法界，我們這個世界也在它那個世界包含在其中。我們今天不覺，覺悟了，曉得此土跟西方淨土原來不二。所以《無生論》就講，「生則決定生，去則實不去」，這樣說法愈說愈玄，這個事與理不是我們能想像的到的。我們還是就事論事，娑婆世界十萬億佛國土的那一方，確實有個西方極樂世界，廣大無邊，清淨無比，咱們還是發心到那裡去。
我們看偈頌第四首：
【正道大慈悲。出世善根生。淨光明滿足。如鏡日月輪。】
從這首看起。本論前一半是偈頌，後一半是長行，偈頌是把經義完全都包括在其中，末後的長行是解釋前面偈頌的。所以，偈頌完全了解了，長行就不必看。重點是在偈，所以他的論題叫「願生偈」，以偈為主。這四句裡面也包括了兩種莊嚴，前面兩句是「莊嚴性功德成就」。「性」是講因性，也可以講性質，但偏重在因性上，西方極樂世界是什麼樣的因，才有這樣殊勝莊嚴。這個性也可以把它看作是平等性，在四智菩提裡面平等性智。
這個偈頌的好處，可說完全是總括了《無量壽經》。西方極樂世界是阿彌陀佛不斷的考察、參觀、研究、比較，這樣形成的，不是自己一昧的在理想，不是自己妄想，是到處去參訪。這樣的情形在佛法是非常的普遍，這也符合我們現在所謂的科學精神，也是我們中國古人所講的「讀萬卷書，行萬里路」。我們在經上看到他最初跟世自在王佛求學的時候，佛為他說經，時間是千億歲，這麼長的時間。那個時候人的壽命長，所以他有足夠的時間去修學。然後又參觀、考察了兩百一十億諸佛國土。這二百一十億，我們前面曾經跟諸位說過，二百一十億不是數字，是表法的意思。《華嚴》、《大智度論》都是以二百一十億代表圓滿。講到圓滿，換句話說，十方諸佛剎土他一個也沒漏，普遍他都曾經到過。對於一切情況都了解，這樣是採取別人的優點、好處，改進一切的缺失。這樣造成的世界，這才是一切諸佛剎土裡面最圓滿的世界，西方極樂世界是這樣造成的。
此地講『正道大慈悲，出世善根生』，注意這「出世善根」。我們就以現在所住的這個世界來說，這個世界是娑婆世界，所謂有漏，漏就是煩惱漏失了真正的功德，而是邪道所生的。怎麼說邪道？這個世間因為有愛欲，所以有欲界；因為有執著、歡喜禪定，所謂禪悅為食，禪的味道我們沒有嘗到，禪的歡喜、快樂超過欲界，他入了這個境界捨不得放下，所以有色界，四禪天。在這兒住久了，就生了厭煩，不喜歡，住久了，久了就討厭了，不喜歡色了，於是乎就有了無色界天。可見得三界是我們這個地方眾生喜愛，這個喜愛就是煩惱，是煩惱因而生的，所以古人講「愛不重不生娑婆」。你為什麼到娑婆世界來？你貪愛的心太重。如果貪心失去了理性，那就到三惡道去了，三善道都沒分。餓鬼道貪心重，貪心墮餓鬼。愚痴變畜生。瞋恚墮地獄。貪、瞋、痴叫三毒煩惱，三惡道就是這樣變現出來的。絕不是有一個人製造出來叫你去受罪的，沒有這回事情。一切法、一切境界是自己心識變現出來的，「唯心所現，唯識所變」，是自己識心變現出來的。我們眼前這個境界也不例外，也是自己識心變現的，這一定要認識清楚。
又說「念不一不生極樂」，阿彌陀佛他建造西方極樂世界，凡是要到他那個世界去，他有個標準。這個標準就是一心不亂，《彌陀經》上跟我們說的。但是嚴格的來說，真正達到一心不亂確實不是容易事情。在《無量壽經》裡面沒有說一心不亂，只說了「一心繫念」，我們看這一句的確就放心了，一心不亂我們未必能做得到，一心繫念我們每個人都可以做得到。