大勢至念佛圓通章—都攝六根，淨念相繼 （第一集） 1992/9 美國洛杉磯 檔名：05-004-0001
講義細講，這三天六個小時不夠用的，我們只能給諸位介紹大意，資料提供同修們做參考。《大勢至圓通章》是近代印光大師將它附在淨土四經的後面，成為淨土五經，這個五經來源是這麼來的。也許有些初學的同修對這個不太清楚。佛當年在世，專門講淨土的是有三部經，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》跟《阿彌陀經》，淨土三經。以後在清朝咸豐年間，有一位魏源居士，他將《華嚴經》最後的一部分（最後的一卷）「普賢菩薩行願品」，附在三經的後面，稱為淨土四經。民國初年，印光大師將《楞嚴經》上這一章，附在四經的後面，成為淨土五經。這兩位大德都非常了不起，因為這兩樣東西確確實實與淨土關係非常的密切。
我們讀《無量壽經》，即使四十八願裡面都再次的講到普賢之行、普賢大願，屢次的說到，所以淨土宗跟《華嚴》關係非常的密切。在隋唐時候，古代的大德曾經說過，他們將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經做一個比較，檢討一下，世尊當年在世講的這麼多的經典，哪一部經典最重要？於是乎大家公認《華嚴》是最重要的一部經典，所以我們稱它作經中之王，根本法輪，這是大家公認的。《華嚴經》跟《無量壽經》做個比較？是《無量壽經》第一。這怎麼個說法？《華嚴》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》才圓滿；如果不往生西方極樂世界，《華嚴》就不能圓滿。《無量壽經》自始至終完全講的西方極樂世界，換句話說，是《華嚴》的歸宿，是《華嚴》的精華，當然說它是一切經中第一經，這是不為過的，是這樣子比較出來。
我們現在讀的《無量壽經》的本子，是民國初年夏蓮居老居士的會集本。《無量壽經》在中國，隋唐時候非常興盛。唐朝末葉之後，學《無量壽經》的人少。為什麼少？這裡頭是有原因的。古代的經本，不像現在這麼樣容易得到，我們曉得唐朝時候沒有印刷術（中國最早印刷術的發明是在宋朝），那個時候的經本都是手寫本，手寫本費的時間長，書寫得很緩慢，流通數量很少，很容易失傳。《無量壽經》在中國一共有十二次的翻譯，現在流傳下來只有五種譯本，換句話說，有七種譯本已經失傳。經本很不容易得到，實在講沒有《阿彌陀經》那麼樣方便，《阿彌陀經》文字少，所以流通量就大，這是一個因素。第二個因素，《無量壽經》各種版本它都不相同，內容差距都很大，學一種本子，感覺得遺漏的很多，如果搜求各種版本，那是非常非常不容易的事情。
在宋朝王龍舒居士，王居士很多人讀過他的《淨土文》，《龍舒淨土文》是他作的。他老人家第一次做《無量壽經》會集的工作，他那個時候以他的聲望、以他的地位、以他的財富，他當年能夠看到的只有四種版本，《大寶積經．無量壽如來會》這一部他就沒有見到，可見得古時候讀經真正是很辛苦、很困難，不容易得到。所以他的會集本是四種原本的會集本，流傳到今天稱為《大阿彌陀經》，《大阿彌陀經》就是王龍舒居士會集的。因為《寶積經》的「無量壽」這一會裡面有很多重要的經文，那四種本子裡頭沒有，所以龍舒老居士的本子就有欠缺、就有缺陷了，叫美中不足。到清朝咸豐年間，就是剛才講的魏源居士，他也發心做了個會集本，魏居士是五種版本都見到。他的本子寫出來之後，他就往生了，後來流傳在世間是他學生們給它整理出來的。裡面有些文字更動了，這是印光老和尚很不贊成的。因為會集跟翻譯不相同，翻譯可以用自己斟酌用的詞句，會集一定要用它的原文，一個字都不可以更動，更動就變成改經，改經這是很大的忌諱。另外取捨也不十分穩當，會集取捨關係非常之大。這個雖然很好，比龍舒居士會集的本子要好，的確是好，但是依然美中不足。
到民國初年，夏蓮老居士用了十年的時間會集成新本，這個本子當代許多大德們看到都非常讚歎，認為《無量壽經》最完善的會集本，推崇這個版本。這個本子出來之後，梅光羲居士給它做了一篇很詳細的介紹序文。梅老居士是我們台中李炳南老居士的老師，有這麼一層關係在，因此這個本子傳到台中之後，李老師非常喜歡，在台中曾經講過一次。現在他自己寫的註解的本子，我們印出來（根據他老人家當時講解時候一個註解的本子）。另外，慈舟法師曾經在濟南講過這個本子。慈舟法師有一個學生，你們許多同修都很景仰的懺雲法師，懺雲是慈舟的學生，在我們台灣還有一位道源老和尚也是慈舟的學生。慈舟大師不但講過《無量壽經》，而且給《無量壽經》做過科判，這個科判非常的難得在文化大革命當中還沒有喪失掉，我在北京得到這個本子之後回到台灣都印出來。這是過去這些大德們對這個版本的認同，對這個本子的讚歎。
這是說一切經裡面古今大德公認《無量壽經》是釋迦牟尼佛出現於世度眾生、了生死、脫輪迴、成佛道的第一經，這是淨宗裡面根本的法輪。經的內容是介紹西方世界依正莊嚴，對於理論事實、修因證果都講得非常詳細，而經文又不很長，非常適合於現代人修學，是一部很難得的好書。我們這些年來在世界各處提倡，看到這個本子讀到、聽到都非常歡喜，短短的六、七年當中幾乎已經流通到全世界，這是一個非常好的現象。古人曾經說過，這部經典能夠普遍流通，可以減低這個世界上的災難。《阿彌陀經》內容是勸信、勸願、勸行，它是以信、願、行這三個中心來教化一切眾生的。《觀無量壽佛經》對於西方淨土的理論、修學的方法、九品因果講得比《無量壽經》詳細，可以說是補充《無量壽經》之不足。這一次我們也特別選了《觀經》裡面的「上品上生章」所說的發菩提心，因為我們讀《無量壽經》，《無量壽經》上教給我們修行的方法是「發菩提心，一向專念」。什麼叫菩提心？怎麼個發法？這是個問題，這個問題《觀經》裡面講得詳細。所以這次也特別把這一段的經文跟善導大師的註解提出來，給諸位同修做個簡單的報告，這是我們底下一會在法印寺的三天跟諸位介紹發菩提心。
《大勢至菩薩圓通章》，我過去在台中跟李老師十年，主修的就是《大佛頂首楞嚴經》。李老師曾經在台中講過，我複講一遍，所以這部經是下了很大的功夫。以後在各地也講過很多遍，但是對於這章經文，也就是含糊籠統這麼過去，沒有注意到。到讀到淨土五經忽然看見，怎麼《楞嚴經》上這一章，印光法師特別提出來？感覺得非常的詫異，也特別提醒自己對於這一章的經文仔細重新再讀過，經過祖師大德一提醒，回來再看這一章經文果然就不一樣了。以後看到夏蓮居老居士編的《淨修捷要》，這個本子我也給它流通了，想必許多同修都見過。他在《淨修捷要》裡面講，「淨宗初祖大勢至菩薩」，這一句話真的提醒我，這一下把這一章經文它的重要性才真正體會到，也真正認識夏老居士的慧眼實實在在了不起。淨宗初祖從來沒有人提過是大勢至菩薩，我過去讀《華嚴》，學《華嚴》也講過十幾年，在我腦子裡有個觀念，淨宗初祖應該是普賢菩薩。釋迦牟尼佛出現在世間，第一部講的經是《華嚴》，華嚴會上到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂。在華嚴會上提倡淨土法門是普賢菩薩，所以我常說普賢菩薩是淨宗初祖。夏老這一說，我才恍然大悟，夏老講大勢至菩薩是淨宗初祖是法界初祖，盡虛空遍法界提倡念佛法門，求生西方極樂世界，的確是大勢至菩薩。娑婆世界的初祖是普賢菩薩，普賢菩薩在我們娑婆世界他是提倡念佛的第一個人。在中國，諸位都曉得，東晉慧遠大師是我們中國的初祖。今天我們講淨土宗初祖就出了三個初祖，法界初祖，娑婆初祖，中國初祖。這樣我們把這一部經的重要性才真正明白過來。
《楞嚴》是一部不思議的經典，佛在經中總共說了五個題目，這在第一面裡面諸位同修能看到。經傳到中國之後，這個歷史就不能多說了，會耽誤很多的時間，我們把它省略掉。翻成中文之後，譯經的法師在五個題目裡面選擇了七句，第一個題目裡面選了「大佛頂」三個字，第三個題目完全取了「如來密因修證了義」，第五個題目選了後半段，「諸菩薩萬行首楞嚴」，總共十九個字，加上「經」這個字，二十個字，所以它經題是比較長。經題長，內容相當豐富，這部經要是詳細講一遍要相當長的時間，如果詳細講一遍至少需要五百個小時，那講得就很有趣味了。今天我們是只有三天的時間，我想利用這一次的機會，第一天把經題向諸位做個報告，題目是全經的綱領，題目知道了，全經內容大意就曉得個大概了。然後告訴諸位，這一章在整個經裡面它佔的分量非常非常重，它是全經最重要的一個部分，可以說是《楞嚴》的心經。《楞嚴》的心經，一般人認為是楞嚴咒，不知道《大勢至圓通章》比楞嚴咒還要重要，咒是密說，這一章是顯說。
我們看註解，第一頁倒數第三行，先講「大」。大是什麼？是眾生心，也就是說我們的真心，我們的本性，真心含攝世出世間一切萬法。佛在大經上常說，特別在《華嚴》裡面講得很詳細，佛告訴我們虛空法界裡面包含的十法界依正莊嚴，這些東西從哪來的？唯心所現，唯識所變。這兩句話非常重要，這兩句話道盡了宇宙人生的來源。一切萬法的來源，從哪裡來的？是我們自性本來具足，變現出來。我們知道禪宗六祖大師，他沒有念過《華嚴》，他也沒有學過唯識，六祖大師在開悟的時候，他是讀《金剛經》開悟的。悟了以後，向他的老師（五祖忍和尚）提出他的心得報告的時候，當中有兩句話很重要，「何期自性，本來具足」、「何期自性，能生萬法」。這兩句話跟《華嚴經》上講的「唯心所現，唯識所變」，說法不一樣，意思完全相同。如果六祖讀過《華嚴》，學過唯識，他說這幾句話，我們覺得不稀奇，他沒學過。可見得確確實實是自性裡面本來具足的，這是一個非常好的證明。
這個地方的「大」是讚歎之詞。心性，實在講找不到適當的名詞來讚歎，不得已用大字。大只是讚歎，不是大小之大，大小之大就不能讚歎不思議的心性。在此地我們特別接觸古大德對這個字的詮說，「是知此心，十方無盡，三際莫窮，為法界體」，在迷叫做「如來藏」，《楞嚴經》上稱為如來藏。迷的時候叫做如來藏，如來就是真如本性，藏在裡面沒露出來，如來藏在裡面。覺悟呢？覺悟在本經裡面叫「修證了義」，在禪宗裡面叫「明心見性」，在淨土宗裡面叫「理一心不亂」，名詞不一樣，意思完全是相同。就《楞嚴經》上來說，在因就是經題裡面講的菩薩，果那就是首楞嚴。所以貫徹到下面，「密因」就是大因，「了義」是大義，「萬行」是大行，「首楞嚴」是大定，具足這麼多的意思，所以稱之為大經。這一部經在中國古時候讀誦的人特別多，甚至於很多不學佛的人，也喜歡讀《楞嚴》。原因在哪裡？《楞嚴經》的文字之美，是一切經所不能比的，這也是大家所公認的。文字翻得華美，這是出自於房融之手。房融是武則天的宰相，大概是得罪朝廷之後，朝廷把他貶官（就是降級），降到廣東邊地那裡去做地方官去了，他遇到這個因緣，參加這個翻譯，由他來筆記，翻譯的時候他來筆記，所以這是一個非常特殊的因緣。
第二，「佛頂」。佛頂是比喻，我們曉得一個人身頭部是最尊貴，最尊貴的就是頭頂，所以把這部經比作佛的頭頂，尊崇這部經典是至高無上的經典，是取這個意思。《華嚴》、《法華》好比佛的全身，這部經是佛的頭頂，從這個比喻我們能體會這部經典在整個佛教裡面它所佔的地位。「佛頂最勝無上，顯此法最勝，依修直趣無上菩提。佛頂最妙無見」，叫無見頂相，也顯示這部經典裡面所說的法門，「唯佛究意，非他能了故。」這部經典裡面主要所講的就是首楞嚴大定，楞嚴大定是如來果地上具足的果證。用什麼方法修？佛在一切經論裡面給我們說了許許多多的法門，如果你要會修的話，哪一個法門都能夠得楞嚴大定。老同修常常聽到佛教裡的一句話，「萬法歸一」。一是什麼？到底是哪個一？後來禪宗的大德又續一句，「一歸何處」。諸位一定要知道，萬法歸一是歸任一，不是專一，專一就錯了。為什麼？如果是專一，法就不平等，任一法才平等。《無量壽經》上講的「清淨平等覺」，是歸任一，而不是專一。任何一法都能夠明心見性，因此法門平等無有高下，這是學佛同修不可以不知道的。
如果我說這個法門第一，那個法門不如我，你是自讚毀他。法都是佛所說的，你學這個讚歎，你毀謗別的，你謗佛、謗法、謗僧。一個謗佛、謗法、謗僧的人，他怎麼可能會有成就？不可能有成就。好像我們這一個佛堂，我們要進來，這個佛堂很多個門，就好像八萬四千法門，隨便從哪個門進來都一樣。不能說這個法門是第一，那個法門是第二，不可以，從任何一個門進來，你所得到統統是圓滿的，所以法門沒有高下，法門確確實實是平等。萬法歸一，是歸任何一個法門。可是你要想入得門來，你一定要專修一門，你想同時走兩個門，你進不來；你走一個門，任何一個門你都走進來，你不能同時走兩個門。所以諸位同修無論學哪一宗、學哪一派、學哪一個法門，你一生當中一定要專一。你專一念佛，你能得一心不亂；你專門參究，你能夠明心見性；你專持一個咒，你能得到三昧相應，你統統都能成就。如果是你同時修幾個法門，那就等於說這個房子是很大，你想走三、四個門同時進來，你這一生就冤枉用了心，那就可惜了。所以說是八萬四千法門，門門都第一，沒有第二的。
你看看楞嚴會上，釋迦牟尼佛問他的學生，這個首楞嚴大定入三摩地，你們用什麼方法？有二十五位菩薩出來做代表，每一個人說明他所修的方法，他得三摩地，個個都第一，沒有說第二的。二十五位所代表的是無量無邊的法門，大勢至菩薩代表念佛法門。所以任何一個法門都能成無上道。法門雖然平等，一定要問問我們自己的根性。所以法門這麼多，為什麼要選擇？選擇是我們的根性不相同、程度不相同、生活環境不相同，哪一種法門能夠我們修學起來順利，沒有多大的妨礙，學起來省事、容易，那就成就得快。如果選擇的法門，我程度不夠，根性不相應，或者在生活環境上許許多多障礙，這樣修學起來就比較上困難。所以無量無邊法門是任憑選擇，佛法殊勝在此地。佛不是指一條路讓你走，佛是隨你，你喜歡走哪一條路，他就教給你走的方法。
註上說「如來密因」，就是「正因佛性」。這是我們從三因佛性上來說的。正因佛性是什麼？是自己的真心，自己的本性。一切眾生本來具足，「眾生等有」，等是平等，個個人都有。雖然與佛平等，個個具足，但是你現在迷了，你是迷而不知。諸佛菩薩他是覺，我們是在迷。所以《楞嚴》上佛給我們講這是二種根本中的真本，這兩種根本，一個是生死根本，一個是菩提涅槃的根本。換句話說，一個是六道眾生輪迴的根本，迷了就搞生死輪迴；覺悟了就證菩提涅槃。也許諸位同修聽到佛經上有「煩惱即菩提，生死即涅槃」，是從根本上說的。這個話不能錯會意思，錯會意思那個問題就嚴重，受害非淺，不能把意思錯會。生死涅槃的根本是完全相同，煩惱菩提是一個根本，你迷了自性就有生死、就有煩惱，悟了自己的真性就有菩提、就證涅槃，這在迷悟之間，迷悟的相不一樣，迷悟的作用不相同，這是不可以不知道的。
下面我們看「修證了義」，在第三頁。修證了義，在三因佛性上是「了因顯發」，是了因佛性，了是明瞭，也就是我們常講的覺悟，覺悟就明瞭了。「因信起觀曰修，即以觀行為修，非歷事造修也，以解悟為證，非歷位取證也。」這是《楞嚴經》上講的修證，與其他大乘經上講的不一樣。《楞嚴》是講的頓悟，沒有次第，是講頓悟，但是這的確不是普通人能做到的。大致上來講，佛家講修行，雖然說有無量法門（這都是真的），八萬四千法門（這一條也不少，確確實實是有八萬四千），等於這個道路從各地方來，在佛法講是從十方而來，我們地球上是看到東南西北四方來的，它還有上方、下方，十方而來的。最後到見性的時候，只有三個門。好像最後我們想達到目的地，達到我們這個佛堂，佛堂只有三個門。在外面幾百條路、幾千條路，走到這個地方來，靠近了，只有三個門。這三個門叫覺、正、淨，也就是我們常講的三皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧。你看六祖大師在《壇經》裡面講的三皈，他怕我們會錯了意思；會錯了意思，那皈依就全盤錯了，因為三皈是皈依自性三寶。自性佛是什麼？是覺悟。所以《壇經》裡面講三皈依，皈依佛，他不叫皈依佛，他叫皈依覺，然後底下加一個註解，「佛者覺也」，佛是覺的意思，皈依覺；皈依正，「法者正也」；皈依淨，「僧者淨也」。所以把佛法僧從意思上來說明，是覺悟，是正知正見，是清淨心，這叫做自性三寶。所以皈依，皈依自性三寶才管用，外面三寶不管用的，靠不住的。皈依佛是覺而不迷，皈依法是正而不邪，皈依僧是淨而不染，所以佛到最後明心見性，只有三個門可以入。(音檔中斷)
這個路子是大徹大悟、明心見性，他從這個門入。換句話說，這個門必須得上上根人才能進得去。不是上上利根的人，那是不得其門而入。你看《壇經》上六祖說得很明白，他說我所接引的對象是上上乘人（比大乘還要高一級），不是上上乘人跟他學就進不了門。這就說明根性不相同，一生修學，只能說種一點善根而已，這一生不能成就。教下，禪宗以外都叫做教下，像天台宗、賢首宗、三論宗、法相（唯識）宗，這些教下是從正門入，以經典來修正自己的思想見解，他從正知正見入。這個比禪宗標準降低了一層，差不多中等以上的人都可以修學，中等根性以上的都能修學。禪宗好比一步登天，登不上去，摔下來就粉身碎骨，就完了。教下就好比爬樓梯，那很穩當，上一級就高一層，所以叫漸修，他慢慢逐步逐步向上提升，他不是一步登天的。所以中下根性的人，從教下，漸修是一條好路子。
淨土宗跟密宗，這兩宗很特別，他專修清淨心，所以從淨門入。覺、正、淨三門，他從淨門入。所以淨宗三根普被，利鈍全收，下下根的人也行，修清淨心，能入。特別是淨宗的經典，大勢至菩薩這一章經文給我們說得非常詳細、非常明白，經文很少，只有兩百四十四個字。比《般若心經》還少，《般若心經》兩百六十個字，那是《大般若》的心經，這是《首楞嚴》的心經。不但是《首楞嚴》的心經，是淨土宗的心經，也可以說是釋迦牟尼佛四十九年所說一大藏教的心經。你才知道這章經的重要性，確確實實能幫助我們一生當中圓滿成就。《楞嚴經》經題上所講的這十九個字，「如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴」，就用一句阿彌陀佛在一生當中圓滿證得，這是真正不可思議。如果不用大勢至菩薩這個方法，用其他任何一個菩薩的方法，我們一生當中沒有辦法證得。雖然裡面講的「觀世音菩薩耳根圓通章」，我們用「耳根圓通」一樣還是證不得，還是沒有法子證得。由此可知，如果沒有大勢至這一章，《楞嚴經》這一部經文對我們來講，釋迦牟尼佛吊口味而已。沒有用處，你這一生當中不會成就的，說起來好聽，吊吊口味，那又何苦來？幸虧有這一章，《楞嚴經》沒有落空，我們在二十五圓通裡面依靠這一章，能夠證得首楞嚴大定，能成就。正如同《華嚴經》一樣，《華嚴經》所接引的對象是四十一位法身大士，我們完全沒分，可是後頭普賢菩薩十大願王導歸極樂。我們都有分，念阿彌陀佛求生西方極樂世界，這我們統統有分，《華嚴》我們也有分。像這些非常非常重要精華的地方，我們的確不可以不知道。
所以講到這個地方，「修證了義」。講到「修了義」，這是古德所說的「解六結，越三空」。這是我們沒有法子做到的，理論雖然說得非常的圓滿，我們依照觀音菩薩反聞聞自性的方法來修，修不成功的。真的，那要上上利根之人。我們用大勢至菩薩念佛這個方法來修，「解六結，越三空」，我們這一生也能夠達到。方法不一樣，目標完全相同。所以一定要會選擇自己有把握的方法，我在這一生當中決定得到。所以這一句佛號念好了，《楞嚴經》上所說的你統統都得到了。佛號怎麼念法？大勢至菩薩會教給我們，教我們怎麼念法，符合《楞嚴》的宗旨，這個很重要了。
底下「諸菩薩萬行」，這是「緣因助修」。這三因佛性：正因、了因、緣因。緣是助緣，換句話說，是講方法、講手段。前面修證了義是講智慧，是講觀照，講智照，這個地方是講方法。「分證諸聖，歷位所修，行應無量。」這從事上講的，確確實實是無量。無量就難說，所以把它歸納、把它分類，這才分成五十一個階級：十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，菩薩五十一個位次。這底下說，「如十信，全根力而植佛種。」十信位的菩薩，嚴格的來說，他完全是講種善根，並沒有得到位次。要以我們現在讀書來說，沒有拿到學位，好比我們現在讀書，小學、中學，高中都是培養的基礎，這種善根，沒有學位，到大學這才能拿到學位，中學沒有學位的。十信位就好比佛教的小學、中學。「十住」，這就有學位了，就好比是大學了，「生佛家而為佛子」，這是有學位的。第二個有學位是十地。所以如果講學位，在菩薩階級裡面有這兩種。十住是學位，他真的有住處了。「十行，廣六度而行佛事」。十迴向，回佛事而向佛心。四加行，泯心佛而滅數量。」這個四加行，在其他大乘經上沒說，《楞嚴》說得特別詳細，又加了個四加行。「十地」，這是拿到高級的學位了，「契真如而覆涅槃」。「等覺」，好比佛教的博士學位一樣，「齊佛際而破生相」。破一品生相無明，他就成佛了。所以這是菩薩萬行裡面，行門分成這麼多階級。
後面這句很重要，「圓頓行人，功業惟在初心，乾慧以後，即任運流入如來妙莊嚴海。」這句很重要，這是《楞嚴經》的特色，一定要記住。圓頓行人，我們的根性是不是圓教、頓教的根性？假如不是圓教、頓教的根性，換句話說，離開念佛法門之外，你修圓頓大法，是決定不能成就的。所以念佛法門是個特別法門，不是圓頓根性的人，也能修這個圓頓大法，念佛是圓頓大法。也就是《楞嚴經》上講的二十五圓通，你學其他二十四個人，你跟他學你都不成功，你跟大勢至菩薩學能成功，所以首先看自己的根性。《楞嚴》是普遍講二十五門，二十五門平等的。功夫，業就是行業，惟在初心，初心就是初發心，這個心發的什麼心？發的是菩提心。菩提心一發，你就從凡夫地位超升到聖人了，你就不是凡夫了。真正發了菩提心，就是圓教的初住菩薩，別教是初地菩薩。菩提心除非沒有發，一發就到這個地位了。《大乘起信論》，也許有同修讀過，你們看看那個論的題目，「大乘起信」，這是大乘法入門，剛剛開端，第一課，大乘第一課，「起信」，發菩提心。《起信論》裡面講的菩提心：直心、深心、大悲心。三心圓發，你就是圓教初住菩薩。
《金剛經》同修們念得很多，《金剛經》是什麼境界？菩提心初發的境界，不很高，一發菩提心就入了《金剛經》的境界。菩提心的標準在哪裡？經上講得很清楚，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。你們菩提心發了，這四相一定沒有；如果有四相，你們菩提心沒發出來。所以《金剛經》是圓教初住菩薩的境界。這一部《楞嚴經》二十五位菩薩，就是二十五圓通章裡面所表的，也是圓教初住菩薩的地位。所以今天我們菩提心常常掛在口裡，發菩提心、發菩提心，發的什麼心？貪、瞋、痴、慢、是非人我，都發的這個心。那哪裡叫菩提心？可見得不容易，非常非常的難。四相，只要有一個相存在，四相都具足，就統統都在。四相統統在，是六道凡夫，沒出三界。如果還有貪瞋痴慢，決定在欲界，初禪天都沒有資格，都去不了。初禪天，五欲六塵他伏住了，他沒有斷，他的定功很深，能伏得住。決定沒有瞋恚心，還有瞋恚、忌妒，決定是欲界的人，不是色界的人。修行功夫再好，也不過是他化自在天而已，欲界第六層天他化自在天，第五層化樂天，出不了欲界，這是一定要知道。
「乾慧以後」，乾慧在什麼地方？這是《楞嚴經》上說的，其他經上沒有說這個地位，是在十信位滿，還沒有證初住，這個時候叫乾慧。換句話說，見思煩惱統統都斷掉了，斷見思煩惱等於阿羅漢，但是智慧比阿羅漢高，雖然有智慧，還沒有能力破一品無明，這個時候叫乾慧。假如他功夫進步一點，破一品明，證一分法身，他就到圓初住了，就入了初住。所以乾慧是在十信跟初住的當中。到初住，此地統統講的是圓教，初住以後，「任運流入如來妙莊嚴海」了。一般大乘經裡面講「娑婆若海」，這是佛學的名詞，大乘經上講的娑婆若海，就是《楞嚴經》上講的「如來妙莊嚴海」。我們看《楞嚴經》上這個意思，更容易明白，娑婆若是梵語音譯的，往往不知道它是什麼意思，就是如來妙莊嚴海。
底下提的最後一段，「首楞嚴」，這是果。這部經裡面最重要的一部分，就是講首楞嚴大定。「妙果究證」，是究竟圓滿的證得。「大定之總名，圓含上三」。前面所講的奢摩他、三摩地、禪那，首楞嚴把它們統統包括在其中，所以這是大定的總名。「佛自釋云，一切事究竟堅固」。首楞嚴是梵語音譯的，什麼意思？佛自己跟我們解釋的，叫一切事究竟堅固。「古德依此」，就是依釋迦牟尼佛所說的，「說明其能窮徹諸法根底本源，法法無非實相，求於去來生滅，了不可得，如法華所謂世間相常住是也。」這是很淺顯的一個解釋，從這個解釋我們就曉得，所謂首楞嚴就是真如本性，體相德用的名稱。
「經明七趣原無」。《楞嚴經》跟我們講依報環境說得比其他經裡面詳細，其他經裡面佛多半是講五趣六道，唯獨《楞嚴經》上講七趣，實在上講五、六、七是開合不同，意思完全相同。講五道：天道、人道、畜生、餓鬼、地獄，這就五趣。講六道，加阿修羅。五趣裡面阿修羅到哪裡去？阿修羅在天道，歸納在天道裡面去了。《楞嚴》上跟我們說，阿修羅除了地獄道沒有，其他四道都有阿修羅，天上有阿修羅，人間有阿修羅，畜生有阿修羅，餓鬼也有阿修羅。但是我們講六道的阿修羅是專講天道的阿修羅，人道的歸到人道，其他在哪一道，就歸併到哪一道。《楞嚴》上講七趣，那就七道，又多了一個，多了一個仙人，仙道。通常這個仙道裡面，天仙歸納在天道裡面；人間仙人，歸納在人道裡頭；畜生裡頭有仙，像一般講的狐仙，畜生裡頭的，畜生裡頭有仙道；鬼裡面有仙道，跟阿修羅一樣，所以他在哪一道就歸到哪一道。《楞嚴》上講得特別詳細，給我們講七趣。七趣本來沒有，怎麼有的？迷了自性才有的，才有這些怪現象出來。悟了自性，你找這些東西找不到。「五魔預識」。《楞嚴經》後面給我們講五十種陰魔，這都是修行人的障礙，一定要預先認識它。認識它，它就障不了你，它就不會障礙你了。如果你不認識它，你就會受它的障礙，你就會被它害了，阻撓你這一生的成就，所以你要預先認識。這是佛在《楞嚴》上給我們說得非常詳細。
「理障不蔽，奢摩，三摩，禪那，始終不壞，故直目之曰，究竟堅固，所謂首楞嚴也。」這都是說明首楞嚴的意義，無論從事，無論從理，確確實實是究竟堅固。但是這個究竟堅固的事理，我們迷了的人沒有辦法體會，看不出來。覺悟的人，他看得清清楚楚、明明白白，在什麼地方？就在生活日常之中。交光大師將首楞嚴稱之為「妙圓大三定」，這是《楞嚴正脈》上的解釋。「此是妙定，正以性本自具，天然不動，不假修成。」所以首楞嚴大定是自性本定，縱然我們今天在迷，我們這個定沒有失掉。雖沒有失掉，因為我們不知道、不會用，我們才受生死輪迴之苦。如果覺悟了，會用它，立刻就超越輪迴。第二個說，「此是圓定，正以此定，不但獨取自心不動，乃統萬法萬事，皆悉本來不動，為一定體。」這個境界，這是不但我們自性不動，法界虛空、一切事理都是自性顯現的，自性不動，顯現出來這些萬相會動嗎？一個不動的體，會變成一個會動的東西，沒有這個道理，顯現出來萬相也是不動的。可是這個我們沒有法子能夠覺察得到，如果哪一天你要看到一切萬相都如如不動了，那就恭喜你，你證得無生法忍了。什麼叫無生法忍，法就是一切萬法，一切萬法不生不滅；忍是同意的意思、認可的意思，為什麼？我見到了，佛說一切法不生不滅，我點頭同意，我承認，佛沒有說錯，這叫證得無生法忍。
可是今天一切萬法在我們面前，我們看動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，都是生滅法，佛怎麼說不生不滅？我們永遠都搞不清楚。可是佛所講的是真的，我們看的是看錯了。為什麼我們看錯？因為我們今天把那個真心，不生不滅的真心給忘掉了。我們今天所用的是什麼心？用的是生滅心。用生滅心看不生不滅的境界，也變成生滅境界，看走眼了。佛給我們講，哪一天你能把生滅心捨掉，你用常住真心，就是不生不滅的心，你看這一切萬境都不生不滅了。所以是我們自己看錯了境界相，不是境界隨著我們轉，我們把它看錯了，是這麼一回事情。這個事情諸位要能真正把它搞清楚、搞明白，當然這叫解悟，不是實證，實證是功夫，那就是圓初住以上的菩薩。能把它搞清楚、搞明白，那要把《楞嚴經》好好的去研究。古人常說，「開慧的《楞嚴》」，開智慧是《楞嚴經》；「成佛是《法華》」。為什麼說成佛是《法華》？佛常常在一切經裡面講，一切眾生只有一闡提沒有佛性，不能成佛，其他的都可以成佛。一闡提是什麼？沒善根的人。佛常常這樣說法。《法華經》上佛說了老實話，一闡提也能成佛，所以叫成佛的《法華》。《法華經》裡面說，一切眾生沒善根的他也會成佛，這才講得真正徹底、真正圓滿，所以叫成佛的《法華》。開智慧真的是《楞嚴》。這個是說的圓定，後面是大定。
「此是大定，正以此定，縱在迷位，尚且不動，開解之後，豈有出退。」這個定一般人得到會失掉的，所以定是有入定有出定，唯獨楞嚴定裡頭沒有出入，為什麼？它是自性本定，它不是修來的，是自性裡頭本來具足的，所以它沒有出入。明白，沒有出，也沒有退轉，這稱之為大定。這是交光大師在《正脈》，就是他做的註解裡面給我們說首楞嚴三個重要的意思。
「經」這個字，我們就把它省略掉，不必細說它，這是常常講經都講到的，不耽誤時間。
總合這個經題來講，「大佛頂」，大是讚歎，佛頂是比喻，這部經裡面所講的是「如來密因」，完全說的是真如自性。「修證了義」，佛在四依法裡面告訴我們，教我們依了義經不依不了義經。哪是了義經？修證了義，經題上講得清清楚楚的，這是了義經。所謂了義經，這個經典裡面講成佛的方法，經典教給我們修行的目標是無上菩提，不是教我們得人天福報，不是教我們得聲聞、緣覺小果，是直接教我們成佛的，所以這是真實的了義。「諸菩薩萬行」，從初信位一直到等覺位的菩薩，都必須依照這部經典的原理原則來修行，而他的終極的目標是如來果地上的首楞嚴大定。首楞嚴大定，實實在在講，就是無上菩提，就是無上正等正覺，名詞不一樣，意思境界都相同。這是經題的大意。
下面我們介紹這一章的章題，「大勢至念佛圓通章」。「大勢至，啟教之人也。」這個章題用他的名號，用菩薩的名號。「淨宗初祖」，剛才給諸位介紹過了，這個淨宗初祖是夏蓮居老居士給我們指示出來的，以前我們都沒有聽說過。他老人家提出大勢至菩薩是淨宗初祖，我們仔細去想一想，一點都不錯。從前我們對這個人不認識，夏老給我們一介紹，我們才恍然大悟，原來初祖在此地。常常跟他見面都不認識他，不知道他是我們淨宗初祖，所以我們的確非常慚愧，也是愚迷到極處。這一章經文雖然不長，可是教義深廣無比，究竟圓滿不可思議，它把淨宗所有的經典全部都包括了，所以確確實實可以稱它為淨宗的心經。「以念佛心」，這個念佛心到底下經文再跟諸位解釋，這是個關鍵的一句話。「入無生忍」，入無生忍就是入首楞嚴大定。所以「念佛心」這三個字重要，這個我們留在經文裡面再給諸位報告。
證得無生法忍，無生法忍在《仁王經》裡面，《仁王經》就是《仁王護國般若波羅蜜經》，把菩薩的位次分為五大類，五大類都用「忍」，都用這個字來標榜。無生法忍在五忍裡面是屬於第四，可見得它的位置很高。它分上、中、下三品，下品圓教七地菩薩，中品是八地，上品是九地，可見得這個地位真的是高。在往上去叫寂滅忍，清淨寂滅，那是如來果地上的境界，也分上、中、下三品。下品是十地菩薩（法雲地的菩薩），中品是等覺菩薩，上品就是佛。從這裡我們就知道無生法忍這個地位非常之高。用本經來跟《無量壽經》、《阿彌陀經》做一個對照，證明了《無量壽經》上講的一點都不錯。經上佛明白的告訴我們，十方世界的眾生，念佛生到西方極樂世界，皆是阿阿鞞跋致菩薩。淨土法門真的叫難信之法，不但我們凡夫一般人不容易相信，許許多多阿羅漢、辟支佛、菩薩都不相信，哪有那麼簡單！所以這個法門人家聽了的時候不相信，一點都不奇怪，正常的現象；聽了相信，那才叫奇怪。一個業障深重的凡夫，念幾天阿彌陀佛生到西方極樂世界就是阿鞞跋致的菩薩，這怎麼個說法？阿鞞跋致菩薩是七地以上，就是證無生法忍。
在一般大乘經上來說，要到七地菩薩必須修行兩個阿僧祇劫。你才用幾天功夫就超過人家兩大阿僧祇劫，人家怎麼會相信？不會相信的。可是這個法門居然有一些人會相信，那些人是奇怪之人，他會相信。我們從前也實在是找不出原因，他怎麼可能會相信？讀了《無量壽經》，才恍然大悟，原來他不是簡單人物。佛在經上講得很清楚，他過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，有這樣深厚的善根，現在又得到十方諸佛冥冥當中加持他，他才能信。經上講阿闍王子與他的同伴五百人，五百長者子，他們在過去生中曾經供養四百億佛，聽到這部經典，也只是動了一念心，我將來成佛也像阿彌陀佛，對於求生西方這個願望、願心生不起來。那你就曉得，今天聽到這個法門，能信能願能行，他的善根超過阿闍王子。你們過去生中種的善根，決定超過四百億佛；如果你只四百億以下的，你今天不可能發個願，我要求生西方極樂世界，這個念頭生不起來。你才曉得，《彌陀經》上講的「不可以少善根福德因緣得生彼國」，那個少究竟少到什麼程度，我們不知道。念念《無量壽經》才知道，你的善根福德因緣，決定要超過供養四百億諸佛如來，有這樣深厚的善根福德，往生的念頭才生得起來。所以這不是普通人，不能把他看輕。
今天我們在這一章經文裡面看到，大勢至菩薩，「以念佛心，入無生忍」。這個入無生忍就是證七地以上的位置，跟《彌陀經》、跟《無量壽經》講的完全相同。他的方法簡單扼要，「都攝六根，淨念相繼。」他教給我們念佛的方法，就這兩句八個字，這真正是全經的關鍵，這個到後面我們會詳細跟諸位報告。六根：眼、耳、鼻、舌、身、意。通常我們一般凡夫六根都向外面境界攀緣，都往外跑。菩薩教給我們要把它收回來，六根不要放外面跑，收回來，菩薩這樣教給我們。在儒家，我們也看到這個說法，四書裡面《孟子》裡頭有一句話說，「學問之道無他，求其放心而已」。孟夫子說，什麼是學問？把放在外面的心收回來而已，那就是學問。求其放心而已，跟此地「都攝六根」是一個意思。可見得大勢至菩薩教給我們這是真正的大學問。因此要想修行先收心。我們心為什麼不清淨？為什麼不平等？為什麼迷惑顛倒？就是沒收回來。果然收回來了，你的心就清淨了。為什麼清淨？本來清淨，本來是平等的，本來是覺而不迷，只要你真的肯收回來。我們讀了《楞嚴》，讀了大經，明白這個道理，我們很想收回來，怎麼個收法不曉得。很想收，就是收不回來。菩薩教給我們一個方法，底下一句就是收心的方法，「淨念相繼」。所以這個兩句話，互為因果。如何達到淨念相繼？要都攝六根。怎樣都攝六根？淨念相繼。這非常有味道！這兩個方法你自己要會用，那效果非常之快。
所謂「淨念」，淨是清淨，要用清淨心念佛。佛是什麼？佛就是自性淨。這個很重要，這一點都不迷信，念佛就是念心，念佛就是念自性。不會念的念外面的佛，所以你六根收攝不住；會念的念自性佛。自性佛不會念，藉著阿彌陀佛，藉著外面的阿彌陀佛，因為阿彌陀佛是已經成佛了，我藉他來恢復我的自性佛，這叫會念佛。這樣念成功，往生西方世界是上上品往生，果報不可思議。淨，簡單的說，不懷疑。有一絲毫疑心就不淨，心就不乾淨；有一絲毫夾雜，也就不乾淨。「相繼」是這個淨念不能中斷，斷了就不叫相繼。淨念相繼，決定不能中斷。也就是古德告訴我們，不懷疑、不夾雜、不間斷，要這樣念。諸位想想，這個念法是不是都攝六根？當然都攝六根，唯有都攝六根才真正能做到這個念法。這是大勢至菩薩在此地教給我們念佛的方法，唯獨這個方法念佛與首楞嚴大定相應，這個念佛就是修首楞嚴大定，用念佛的方法修楞嚴大定。
「不假方便，自得心開。」這個兩句話非常重要，就是真正念佛人，不需要借助別的方法來幫助，無需要。不需要用禪觀，不需要用持咒，任何方法都不需要，就是一句佛號老實念到底，所以叫老實念佛。自得心開，自自然然得到，心開就是明心見性，大徹大悟。這個方法簡單容易，不受任何障礙，隨時隨地可修，無論什麼環境都障礙不了。比如說在家裡面，家裡面人討厭你念佛，我不出聲，心裡念，他就不討厭了，他就障礙不了了。所以高聲念、小聲念、金剛持、默念，統統都可以，而且是行、住、坐、臥都可以念，走路可以念，坐著可以念，躺在床上也可以念，方便，所以他功夫能夠不間斷。不像其他有些法門，它一定要有很多儀軌，有一定的修行的道場，你離開道場，你功夫就間斷。它這個是隨時隨地，順境、逆境統統不妨礙，這就太方便了。
「入三摩地，斯為第一。」這是菩薩在楞嚴會上向世尊報告他是如何修行證果的。「與觀世音現居此界，作大利樂，於念佛眾生，攝取不捨，令離三途，得生淨土。」觀音、勢至與我們這個世間特別有緣分，尤其是觀音菩薩。在佛教裡面用現在話來講，講到知名度，觀世音菩薩第一。阿彌陀佛還比不上，有很多人不知道阿彌陀佛，曉得有觀音菩薩，知名度第一。他跟觀音菩薩一樣，在這個世界他是專門接引念佛人，真的是淨宗初祖。觀音菩薩大慈大悲，觀音菩薩是什麼法門他都援手，他都幫助。大勢至菩薩是專接念佛人，這個真的是很專的一個人。在這個世間「作大利樂」，利是利益，給予眾生最大的利益，真正的快樂，真實的快樂。念佛的利益、快樂，不是真念佛的人不知道，唯有真正念佛的人，實實在在享受到這個利益與快樂。《無量壽經》上說的三個真實，「開化顯示真實之際」，這句話就是講開發自性，真如本性，這部經典它是這個性質；「住真實慧」，念佛人是住真實的智慧；「惠以眾生真實之利」。我們沒有學佛很苦，我自己學佛的經歷就是如此，沒學佛的時候非常苦，學了佛之後還是照樣苦，到以後真正找到這個法門，這所有的苦沒有了，我得到真正的快樂。很多同修知道我，我在這個世界上想比更我快樂的人恐怕很少，找不到，真的找不到。真快樂！真自在！你要問我這快樂從哪來的？從淨土經典裡面得到的，只要你真正念佛，一定得大自在。這是大勢至菩薩對我們的，我們一般來講，對我們的加持，對我們的協助。
下面，第二個，「念佛」。念佛是方法，「法也」；是智慧，念佛是真正的智慧；是「俗」、是「事」、是「修」、是「行」。這是對底下「圓通」兩個字來說的，圓通是「境」，以智對境；圓通是「真」，真對俗；「理」對事，「性」對修，「寂」對行。所以念佛是功夫、是修行，圓通是你所得到的果報。「章」，這是能詮的文字，是章句。
今天時間到了，我們就介紹到此地。底下的兩次跟諸位要介紹正文，重要的東西都在這兩百四十四個字裡面。我們因為時間關係，粗枝大葉跟諸位做個簡單的介紹，謝謝諸位！