普賢行願品輯要疏菁華 （第一集） 1993/11 台灣彰化 檔名：04-008-0001
諸位法師，諸位大德，諸位同修：今天我們有這樣殊勝的因緣，來到貴地與同修們談談佛法。這一次選的講題是《普賢菩薩行願品》，時間雖然很短，我們節錄經文、註疏中重要的幾段，相信可以幫助我們在行持上、修學上、見解上都有一些真實的受用，這也是我們這一次演講的目的。
佛法傳到中國來，將近兩千年的歷史。在今天這個世界上，佛法從形式上看我們台灣是非常的興盛；如果從實質上來看，那就不盡然，這是值得我們深深警惕的。實質上，佛法重修行，我們必須要瞭解「修行」這兩個字它真正的含義。談修行，當然我們還要從佛教說起。如果我們對於佛教沒有真正的認識，沒有透徹的明瞭，那就無怪乎人家說我們是盲修瞎練。盲修瞎練的結果，不但佛法上的殊勝功德利益我們得不到，就是世間的福報也有很大的問題。
佛法究竟是什麼？現在大家都認為佛法是宗教。佛法是不是宗教？我們不能不說它是宗教，因為近代的佛法，我們所見到的、所聽到的、所接觸到的確確實實是宗教。諸位必須要曉得，釋迦牟尼佛當年在世的時候，在古印度所傳播的可不是宗教。但是今天佛法變質了，變成了宗教，這是很不幸的一樁事情。凡是宗教都是迷信的，宗教要求的是熱情、是情操。佛法是理智的、是理性的、是破除迷信的，諸位想想看，它跟宗教恰恰相反。
我們佛門有一位大德，他的名字是歐陽竟無居士，在台灣也相當的響亮。他有不少的著作，現在在台灣都有流通。民國十二年，歐陽居士在第四中山大學（第四中山大學就是現在的南京師範大學，這個地方我曾經去過），他曾經在學校發表一篇講演，題目是「佛法非宗教非哲學，而為今時所必需」。這一篇講稿，由王恩洋居士記錄（王恩洋居士是他的學生），這個講稿也流傳得很廣。我在一九七七年從香港帶回台灣，我們也印了很多，提供大家做參考。他說得很清楚、很明白，「佛法不是宗教，也不是哲學，而是現代人所必須要學習的」，他這個題目是這麼一個意思。
我們要繼續問，佛法既然不是宗教，不是哲學，那到底是什麼？如果我們對佛法稍稍留意一些，不難體會，佛法是教育，是釋迦牟尼佛對於九法界一切眾生至善圓滿的教育；我們從經典，甚至於從佛法許多儀規裡面不難見到。譬如，我們佛弟子稱佛為「本師釋迦牟尼佛」，「本師」就是根本的老師，換句話說，他是佛陀教育的創始人，我們尊稱他為「本師」，就是老師，這是我們對佛的稱呼，我們自稱「弟子」，我們跟佛的關係是師生關係。宗教裡面沒有師生關係，教育裡面才有師生關係。
佛滅度之後，這個教育一代一代傳遞下來，後世的人對於指導我們修學的老師，稱為「和尚」。「和尚」是梵語（古印度話），翻成中國的意思是親教師。用現代的話來說，親教師就像大學裡的指導教授，他是直接指導我們修學的老師，關係非常的密切。親教師也稱為和尚。和尚跟我們關係是最密切的了，我們的智慧、我們的學養都是得自於親教師。所以，佛門裡面最尊重的不是剃度師，也不是得戒和尚。剃度師、得戒和尚是接引我們入佛門的，等於是介紹人。介紹人就是證明人，證明我們接受佛的教誡。得戒和尚給我們做證明，剃度是接引的，這個不尊不貴。最貴的是什麼？「法子」，「法子」最貴。什麼是「法子」？你的親教師，也就是傳法給你的人。你在佛法裡真正有成就得力於這個人，這個人與你的關係最親密，這個人叫和尚或親教師。所以，從古今種種稱呼上看，佛教是教育，它不是宗教。
中國佛教的特色是叢林制度。叢林就像現在的佛教大學一樣，叢林的組織跟現在學校組織完全相同，只是稱呼上不相同。叢林的方丈就是大和尚，就是大學裡面的校長；首座和尚是教務長，維那和尚是訓導長，監院就是總務長。現在學校裡，校長下面有教務、訓導、總務，叢林也是這樣的分法，只是稱呼不一樣，我們稱首座、維那、監院，這是校長底下三大綱領執事，他們的工作跟現在學校擔任的職責完全相同。我們一定要把它的本質認識清楚，決定不能迷信，迷信就錯了！
迷信是我們對於佛教究竟是什麼，沒搞清楚、沒搞明白就相信了。這個腦子裡相信佛菩薩都是神明，把他當神去拜。我們去拜他，求他保佑，求他賜福，這叫搞迷信。這個錯誤與過失與佛菩薩不相干，完全要自己負責任，佛菩薩沒叫我們這麼做，這個要知道。
既然明白佛教是教育，他教我們什麼？世尊一生大慈大悲，因人施教，這是最了不起、最偉大、最令人佩服的，他老人家的教導真正做到了無條件，不求眾生絲毫的報酬。我們現在這個教學還要繳學費，釋迦牟尼佛沒有收學費。我們在經典上看他老人家一生沒有收人家學費，只是每一天吃一餐飯，出去托缽而已，接受人家這一缽飯的供養，認真、負責、盡心盡力教導一切眾生，實在是太偉大了，不是普通人能夠做得到的，值得我們五體投地的佩服他。
世尊四十九年所說的一切理論與修學的方法，後人把它整理集結起來稱之為「經典」。佛教的經典，在公元六十七年（後漢明帝永平十年）正式的傳到了中國。從那個時候起，一直到趙宋前後差不多八百年的時間，經典陸陸續續傳到中國。有一些是印度的高僧大德到中國弘法時帶過來的，有一些是我們中國的高僧到印度去求學，回國時帶回來的。諸位必須要知道，從中國走到印度，那個時候交通不發達，陸地上行路靠馬匹、靠駱駝。當時首都在長安（現在的西安），從西安經過新疆，越過帕米爾高原，走伊朗，再往南才能到印度。這一段路程差不多要一、兩年的時間才能走得到，所以相當的辛苦。
經典也沒有現代印得這麼精美。早年的經典，印度人寫在貝多羅的樹葉上，所以我們稱作「貝葉經」。貝多羅樹葉非常堅韌，能夠耐久，便於保存，可是分量很厚。也許諸位在「故宮博物院」看到過貝葉經，一片一片裁得很整齊。一片葉子上寫四行字，兩邊打洞，用繩子穿起來。你想想看，那一部經該是多大的分量！我們以《大方廣佛華嚴經》來說，如果是貝葉原文經典，在我想恐怕要兩、三輛大卡車才能裝下這一部經。不像現在這麼方便，現在要用聖經紙印的話，一本精裝本就行了，可見得從印度將這些經典運到中國來是多麼艱難！
因此，把經本帶到中國來，必然是精心挑選，選最好的！其次的，就不帶了，太重了，帶不動，也沒法子帶。這樣帶到中國的經典是佛四十九年所說的一部分，並不是圓滿的。到達中國之後，要把梵文翻成中文，這又是非常艱難的事情。所以帶來那麼多梵文經典，又在裡面精挑細選，選出最重要的先翻；其次的，不太重要，就不翻了。所以到達中國來的梵文經，也不是完全都翻成中文，也是精挑細選，選了一部分。今天我們看到這個《大藏經》，那麼大的分量，浩如煙海，實在講，只是釋迦牟尼佛四十九年所說的大海之一滴而已。雖然不完整，古來祖師大德們的選擇，那是非常有眼光，這一部分經典足以代表了四十九年所說的一切法。換句話說，世尊四十九年所說的精華，都在我們中文《大藏經》裡。《大藏經》在台灣印過很多次，流通區域幾乎達到了全世界，這是我們台灣同胞對於佛教最大的貢獻，使這個經典能夠流傳到全世界。
我們要問，這一大藏教的經到底說了些什麼？我們能不能用一句話就把它答覆出來。如果別人問你：「你們佛教經典很多，那些經典裡講些什麼？」你怎麼回答他？我也曾經問了許多人，這一問都啞口無言。問他學佛也學了不少年了，既然學了不少年，《大藏經》說些什麼？不知道！這個說不過去。《般若經》上說得好，「諸法實相」四個字，就把釋迦牟尼佛四十九年所講的統統說明白了。
「諸法實相」要用現代的話來講，就是宇宙人生的真相。我們用「宇宙人生」就把一切諸法都包括了，一切諸法總不超過宇宙人生，宇宙與人生這個深度、寬廣，完全相等。不要認為宇宙很複雜，人生的複雜程度跟宇宙一樣，一點也沒有減少。佛是將宇宙人生的真相說出來了。
諸位想一想，佛陀教育是多麼重要，與我們的關係是多麼的密切！我們對於宇宙人生真相明瞭了，原來「宇宙」就是我們的生活環境，「人生」就是我們本人。換句話說，佛陀教育就是說明自己與自己生活環境的真相。世間，甚至於出世間，還有哪一個教育比這個教育對我們更密切、更重要？沒有了。
所以，歐陽大師說得好，「它是今世所必需」。不但是今世，過去世、未來世，三世一切眾生都是必須要接受的。如果不知道你自己，不知道你的生活環境，那是很痛苦。這在佛法裡面講就是迷惑顛倒，迷就是迷了這個真相。迷失了真相，往往我們的思想就想錯了、看錯了；想錯了、看錯了，我們就說錯了、做錯了，一錯到底！錯了之後，後來的結果當然就苦了。結果是什麼？結果就是六道輪迴。
六道輪迴從哪裡來的？不是本來有的，六道輪迴本來沒有。不但六道本來沒有，十法界本來也沒有。本來是什麼？本來就只有一真法界，那是本來有的，十法界是迷悟裡面產生的，變現出來的。覺悟了，但是還沒有達到真正圓滿，那就有四聖法界。迷而不覺，就變現出六凡法界，就是六道。所以，六道、十法界它的真相是這麼來的。佛真的是究竟圓滿的大智慧者，他把這個事情看清楚了、看明白了，再教導我們、幫助我們認識宇宙人生的真相，這就是佛陀的教育。
佛門裡面，我們稱佛陀、稱菩薩、稱阿羅漢，這些名詞很像現在教育界裡面學位的名稱一樣。最高的學位叫佛陀，好比一般大學裡面的博士學位；菩薩是次一等的學位，好像是碩士學位；阿羅漢是最低的學位，好像是學士學位。所以，菩薩、羅漢、佛陀是佛教育裡面三個學位的稱呼。
佛說：「一切眾生皆當作佛。」佛法是平等的。並不是釋迦牟尼佛說：「我成佛了，高高在上，你們其他的人沒有一個人有資格成佛。」佛沒有這個說法，佛法是平等的。他能夠拿到博士學位，你們努力一點，人人都可以拿到。生佛平等，佛法是平等法。
怎樣破迷開悟？怎樣使我們真正徹底像佛陀一樣，把宇宙人生的真相搞清楚？佛告訴我們，你為什麼會迷？為什麼搞不清楚？為什麼會墮落到今天這個樣子？《華嚴經‧出現品》裡，佛一句話道破，他老人家講：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。」這一句話的意思，就是六道每一個眾生原本都跟佛一樣的圓滿大覺，都是一樣的。為什麼現在不一樣？但以妄想執著而不能證得。這是佛把我們的病根道破了！說破了！
這句話是《華嚴經》上講的，可見得妄想執著不是好東西。妄想，生生世世累積下來，愈積愈嚴重，就變成了所知障。執著，這是無量劫累積到今天，就變成了煩惱障。經上常講「二障」，二障從哪裡來的要知道。它從哪裡來的？從妄想、執著來的。這兩樣東西把我們的真心，把我們的本性，把我們無量無邊智慧德能給障礙住了。雖有，不能現前，透不出來；雖有，不得受用。今天搞得這麼可憐，搞得這麼悽慘，要曉得這個病根在哪裡？病根找出來了，然後才可以對症下藥。
世尊，我們也尊稱他為「大醫王」，求他來治我們的病。這個治病的方法，總名稱叫「修行」。修行就是我們今天講的治療，在佛法不叫治療，叫修行。「行」就是行為。心理的行為是思想、見解；身體的行為是我們的動作，一舉一動；口業的行為是言語。行為再多，總不出「身、語、意」這三大類。「身、語、意」就全部都包括了，一個也不會漏掉，這叫三業。這三個東西在造業，迷惑顛倒在造業。造，當然就是錯誤的行為；話說錯了，這是口業的行為；身做錯了，這是身業的行為；想錯了、看錯了，這是意業的行為。把這一些三業錯誤的行為修正過來，叫做修行。這哪有迷信？沒有迷信。
你要想修正你的行為，首先你要發現你的過失。你能夠發現你的過失，就是覺悟了；我們佛家常講開悟了。什麼叫開悟？我知道自己的過失、知道自己的毛病了，這叫開悟，這叫覺悟。悟後起修，就是覺悟之後要認真把錯誤的行為改正過來，以後再不犯同樣的錯誤，那你就成功了！所以，修行就是改過自新，也是真正的懺悔，這是佛教導我們的。絕對不是自己做錯了事情，不知道改過，不曉得自新，在佛菩薩面前燒幾支香、供一點水果，賄賂、賄賂，求佛菩薩原諒我，恕我的罪。這是迷信，這是錯誤，佛沒有教我們這麼作法，佛是教我們改過自新。跟孔老夫子一樣，孔老夫子教我們「不貳過」，過失只有一次，覺悟了以後，不犯同樣的過失。
諸位想一想，你每天改正一個錯誤，一年之後，你在這個社會上，要用現代這個水準來看，你是賢人。如果你做上三年，你就是今天的聖人了。一天改一個過失，三年就變成聖人了。儒家教育的目標是成聖成賢，它是聖賢的教育。我們佛門裡面跟孔老夫子的理想沒有兩樣，不過我們的聖賢境界比夫子高，夫子沒出三界，他是三界之內的聖賢。我們佛門的水準是三賢十聖，從大乘圓教的「十住、十行、十迴向」，這是三賢位的菩薩，從初地到等覺十一個位次叫聖人，我們的標準在這裡。如果學佛了，只求一點人間富貴，那不用佛法，這個世間方法也能求得到，也可以滿足你。佛法求的是無上菩提，所得到的是圓滿的智慧德能。
我們從哪裡做起？世尊的教導跟我們世間教學也非常類似。世間教學，從幼稚園、小學、中學、大學、研究所，世尊也是這個教法。中國古大德把世尊四十九年教學也分作五個階層：人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，這就好比是幼稚園、小學、中學、大學、研究所，也是由淺而深，逐漸逐漸向上提升。真正依照世尊教誨去修學、修行（修正自己身心的行為），你現在所得到的，這是佛門常說：「破迷開悟」、「離苦得樂」。你只要照著佛的教誨去做，你一定是破迷開悟，天天覺悟，天天有悟處，天天改過，那個人是快樂無比！
我們佛門講：「法喜充滿」，儒家講：「學而時習之，不亦說乎。」給諸位說，「學」就是開悟，「習」就是改過，「說」就是法喜充滿。學佛，無論在家出家，真的學了，學得真的入門了，學得上軌道了，你一定非常快樂。假如你還有憂慮、還有憂愁、還有煩惱，天天不開心，愁眉苦臉，你所學的佛跟釋迦牟尼的教誨完全顛倒了，背道而馳！不但你沒有在修行上用功夫，你連釋迦牟尼佛所講的東西都誤會了、曲解了。
像現在一般人是把佛法當作宗教，就是誤會，就是曲解。這個很冤枉！為什麼冤枉？諸位要曉得，這個裡面關係太大太大了。說它是宗教，那就只有佛教徒學佛，其他宗教都跟你劃一道界限，「我們不學你的，你的是外教」。佛的本意要度九法界一切眾生，你看看，一大部分的眾生不能得度了，他不學了。如果告訴他：「這不是宗教，這是教育。」所有一切宗教徒都來學佛，都皈依三寶。為什麼？它不是宗教，它是教育。試問，基督教徒要不要受教育？天主教徒要不要受教育？回教徒要不要受教育？統統都要受教育。這是世間最圓滿、最殊勝、最好的教育，他們統統都要接受，這才能普度眾生。一說它是宗教，一切眾生裡大概只有十分之一能夠得度，十分之九不能得度了。諸佛菩薩看到這個現象，流眼淚，難過！我們一定要把它辨別清楚，要回歸到佛教的本來面目。它的本來面目是教育，決定不是宗教，我們佛弟子有責任證明。
孔夫子說：「名不正，則言不順。」我們今天在全世界接引許多宗教徒，我告訴他們：「學佛與你的信仰宗教沒有衝突。」在美國，我們道場的鄰居是外國人，大多數是基督教徒，他們對我印象非常好。他們一星期工作五天，星期六跟星期天都放假，星期天都上教堂去作禮拜。我這個佛堂星期六開放，你們星期六到佛堂來，星期天到教堂去，決定沒有衝突。上帝是你們的父，你們是父子關係。到佛堂裡來是師生關係，佛是你的老師，你是佛的學生。你在家有父母，在學校有老師，這哪有衝突！決定沒有衝突。他們聽了非常開心，知道佛教是教育，佛是老師，不是神。上帝是神，佛不是神，佛是老師，他們都來了。如果我們是宗教，他就不會來了，這個一定要認識清楚。
現代隨著時代的進步，科技的發達，人生存的空間愈來愈小，地球縮小了！在過去，我們從台灣到美國坐船要坐一個多月，風向不對的時候，要兩個月才到。現在我們坐噴射機，從台灣到美國只要十一個小時，所以地球縮小了。這個通訊，電話一撥，馬上打通，全世界真的已經變成一個都市，全世界變成一個彰化市了。換句話說，這個世界上不同的種族、不同的宗教、不同的哲學、不同的學術、不同的生活文化背景，現在是天天要接觸、天天要碰頭，這當中總免不了衝突，這是必然的現象。如果這些衝突、這些磨擦要不消除，社會的安定、世界的和平就達不到。
要怎樣化解這許許多多的衝突？唯一的方法就是教育。《禮記‧學記》是在漢朝完成的一部偉大的著作，《學記》裡面就說得很好，「建國君民，教學為先」。今天一個地球變成一國了，我們要在這個地球上跟任何一個種族的人共同生活，求得共存共榮，要靠教學，要靠教育。什麼樣的教育才能被一切人所歡喜、所樂意接受？唯有佛陀的教育。為什麼大家一聽到佛陀教育就很歡喜，願意接受？因為佛陀教育是教你認識你自己、認識你的生活環境，它所講的是宇宙人生的真相，就是自己跟自己生活環境的真相，這個東西太重要了！還有這麼多的書籍，這麼多的教導，大家聽了之後、明白之後，非常歡喜，希望接觸，希望明瞭，希望修學。所以，佛陀教育確確實實超越時間、超越空間、超越國家、超越種族、超越宗教、超越一切哲學，走到哪個地方，都是這一個真相。今天在全世界每個國家地區，我所經歷的跟人家談起來，都很歡喜，很願意來研究、來探討，這個就是非常好的預兆。
現在最嚴重的問題，就是佛陀教育裡的師資非常缺乏，沒有人去教，沒有人去講。還有這麼多的經典放在那個地方，把人都嚇倒了；一看到這麼多，「這個我一生都學不了，算了！再好我也不學了，太多了」。
這個社會的發展，所謂分秒必爭，誰有那麼多的時間去研究經典？到下一個世紀，現在一九九三年，兩千年以後就是另外一個世紀，二十一世紀了。在我的觀察當中，下一個世紀講大部經的機會沒有了，人沒有那麼多的時間聽經，沒有那麼大的耐心。譬如，我們一部經講一個月，沒有人來聽。現在在全世界，你要去講經，最多講五天，大家會來聽；講三天很好，這是非常受歡迎的。講兩個星期，沒有人要來聽，他沒有那麼長的時間。所以，下一個世紀，恐怕講三天都很困難，最好三個小時就講完了，愈短愈好，大家要精華，不要這些渣子，要淘汰了。
於是我想到在下一個世紀，我們如何把佛法在全世界發揚光大？那就要用選讀的方法，用菁華錄的方法。像這一部《大藏經》裡面，與我們現代人生活息息相關的一些教訓、一些句子，把它一條一條節錄下來，專講這個。換句話說，每一字、每一句都與我們生活有密切關係，這會非常受歡迎。能把一部《大藏經》濃縮成薄薄的一冊，這樣流通到全世界，佛陀的教誨讓一切眾生都能夠讀到，都歡喜接受。把全部《大藏經》濃縮成一冊，這是我們在經典上要努力做的一個工作，要在全世界普遍的去宣揚，去介紹。
我今年在達拉斯做了一個嘗試，採取弘一大師節錄這個經典，這是祖師的語錄，他一共節錄了一百零一條，叫《晚晴集》，我在達拉斯用這個作教材講過一遍，非常受歡迎，我想得沒錯。所以，一切經我們都要用這個方法。我們是專修淨宗，所以「淨土五經」我們節錄的比較多一點，其他經典可能一部經裡面只能節錄一句兩句，三、五句。所以，一部《大藏經》將來就會變成一本書了，這一本書是全界最好的一本書，我們向人介紹佛法用這個教材就夠了。他如果有興趣，觸動了他的善根，要深入的研究，有經典在。我們這個是提起他的興趣，告訴他修學正確的一個通道，他可以深入經藏；用這個方法來介紹，用簡捷（簡單直捷）來接引。
此次，我們也有一個選讀，這個不是《普賢菩薩行願品》的全文，也不是完整的註解，是在原文跟註解裡面一共節錄了二十七條，我們剛才講了，這是與我們生活修持有密切關係的句子，把這個簡單介紹給同修們。普賢行很重要，普賢行很不容易修，佛在《華嚴》、《圓覺》上都說：「菩薩不修普賢行，不能證得無上菩提」。換句話說，不修普賢行，不能成佛；要想成佛，一定要修普賢行。由此可知，普賢行是行門裡面至高無上的行法，就是修行方法。
如果我們把修行淺深、次第概略的指陳出來，可以說，中國四大名山，這四大菩薩就是一個象徵，就是教給我們修行的次第。從哪裡修起？從地藏修起。地藏教我們什麼？「地」是心地，「藏」是寶藏。我們的心地寶藏，就是佛所講的如來智慧德相，有諸佛如來圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的才藝，一切無量的無量，統統在心地，這叫「地藏」。現在這個寶藏埋在所知障、煩惱障的裡面，雖有，埋在這個下面，不起作用，有也等於沒有，這多可悲？
地藏法門就是開發自性寶藏。用什麼方法？教育。地藏菩薩提倡教學，教學從哪個地方開始？從孝親尊師。所以，《地藏本願經》是佛門的孝經，地藏菩薩提倡的是孝順父母、尊敬師長，就是「尊師重道」。實在講，也就是世尊在《觀無量壽佛經》裡面跟我們講的「三福」，這是基礎。
《觀經》的因緣很特殊，韋提希夫人遭了家庭、國家的變故，對於人生、對於這個世間灰心到了極點，求佛幫助，有沒有好的地方，想去往生。釋迦牟尼佛答應她的請求，把十方諸佛的剎土用佛的神力變現在她面前，佛沒有給她介紹，讓她自己看。她統統看了之後，她說：「諸佛剎土雖然都很清淨莊嚴，但我希望往生到阿彌陀佛極樂世界去。」這是她自己選擇的，不是釋迦牟尼佛推薦介紹的。她的選擇很正確，她沒有看錯，沒有選錯。釋迦牟尼佛非常歡喜，她選對了。夫人隨著就請求世尊教給她怎麼樣能去，教給她方法。
世尊在沒有講方法之前，先教她修「三福」，而且告訴她這個三福是「三世諸佛淨業正因」，這一句話非常重要。「三世諸佛」，三世是過去、現在、未來。換句話說，一切諸佛成佛，他們所修的法門不相同，所謂八萬四千法門，無量法門，哪一個法門都能成佛。法門雖不相同，可是無論哪一個法門都離不開這個基礎。好像我們蓋房子一樣，不管你蓋多高？不管你蓋什麼樣子？千千萬萬種的形式，這個「三福」是地基，地基是一樣的。基礎要不好，你決定蓋不成功。換句話說，我們修行先要從基礎上修起，這個基礎就是地藏、觀音。
「三福」裡面，第一福是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這四句話，前面兩句是地藏法門，後面兩句是觀音法門。觀世音菩薩大慈大悲，你要不知道孝親、不知道尊師、不知道慈悲一切，不是認真去修十善業，你什麼成就都沒有。你學佛，無論你怎樣修法、怎樣精進、怎樣用功，你所得到的是六道裡面有漏的福報，佛法裡面的果實，你決定得不到。為什麼？你沒有基礎。這個基礎是三層，像我們蓋這個大樓打地基，底下有三層，最下面一層就是第一福。那個孝敬很不容易！孝敬要做到圓圓滿滿就成佛了。
所以，佛給我們指出這個法門，確實徹始徹終，地基雖然列在最下面，到最頂端都不能離開它。等覺菩薩孝道有沒有圓滿？沒有圓滿。為什麼不圓滿？他還有一品生相無明沒斷，那怎麼能對得起父母？怎麼對得起老師？你就曉得，一定要圓滿菩提，證得圓教的佛果，這個孝親尊師才到圓滿。不容易做到！到最高的境界，修普賢行才能夠將孝敬、慈悲達到真正的圓滿。
第一福是人天福報，第二福是小乘福報，可見得小乘佛法是建立在人天佛法的基礎上；人天都修不好了，小乘當然沒分。小乘得到才是果報，小乘初果是須陀洹。我們想想，我們修行為什麼證不到須陀洹果？這是我們底下這一層基礎沒打好，不但「孝養父母，奉事師長」沒能做到，連這兩句話的含義我們都不清楚，含糊籠統，那你怎麼修法？
怎樣孝養父母？孝是理，養是事，這兩個字裡有理有事。「孝」這一個字是會意。我們中國的文字是世界上任何國家民族都比不上的，中國文字裡面充滿了智慧。這個「孝」字是一個符號，你仔細去觀察，上面是「老」，下面是「子」，這個意思就是上一代跟下一代是一體，這叫「孝」。如果上一代跟下一代分了家，那就不孝了。現在人講代溝，有代溝就沒有孝了，孝就破壞了，就沒孝了。
外國人不同，外國人有代溝。所以，外國人非常奇怪，「你們中國人對祖先還要紀念，祖先幾千年、幾百年都已經過去了，你根本就不認識，也沒有見過面，也沒聽說過，你為什麼還要祭祀他、去拜他」？他們不懂這個道理。孝是我們老一代上面還有老一代，過去無始；下一代還有下一代，未來無終。無始無終，跟自己是一體，決定不能分，這叫做「孝」。佛家常講：「豎窮三際」，這是講的本性，過去、現在、未來是一貫的。所以，這個「孝」字，就是我們佛門裡面所講的「豎窮三際，橫遍十方」。這是什麼東西？是性德，這是《楞嚴經》上講「常住真心」。所以，這是理，是順性德。
「養」是屬於修德。我們養父母，養他的身，他的衣食住行我們要照顧到。我們的生命得自於父母，父母恩德第一大！出家人接受十方的供養，兄弟、姐妹不能用，至親好友不能用，用了都背因果；父母可以用。所以，佛門裡面把父母跟佛菩薩看得是平等的。出家人接受十方供養，可以供養父母。
「養父母的身」，這還不夠。還要「養父母之志」，就是父母對你的期望，你要能夠滿足他的期望。譬如，在童年的時候，上學念書功課不好，父母擔心，那就是不孝，讓父母操心。在學校裡面跟同學打架，父母又操心，這也不孝。出門走路的時候，不小心，不謹慎，跌倒了、摔倒了，那也是不孝。在社會上做事情，對你的上司，對你的同事，甚至於對你的部下，你沒有盡到責任，都叫父母擔心。確實父母一生念念都是念子女，牽掛子女，你要讓他擔心，這就是不孝。你學佛了，父母希望你成佛，你只做到等覺菩薩，父母的願望沒有達到，這也是不孝。你才曉得，那個「養」字不容易！
換句話說，一定要做到世出世間第一等的完人，我們才能對得起父母，才能對得起老師。老師對於學生也像父母一樣，期望你的學業、道業、道德、人品樣樣都成就，這是老師的光榮。我們今天把這個疏忽了，所以一天念十萬聲佛號，古人講：「喊破喉嚨也枉然」！不能往生。經上講得很清楚，西方世界是「諸上善人，俱會一處」，不是普通的善，是上善。我們就憑一天念十萬聲佛號，就能往生嗎？不能！這是我們一定要覺悟的。
三十五年前，我在台中求學。我跟李老師十年，我在蓮社的時候，我們台中蓮社蓮友的名冊，有姓名、有住址的差不多將近二十五萬人。老師告訴我：「台中蓮社的蓮友，真正能往生的也就三、五個。不成比例！」一萬人當中難得有一個往生，原因在哪裡？就是基礎沒有做好。往生這一個法門，在所有法門裡面是最容易的，所以叫「易行道」；這個「易行道」是比起其他法門容易。可是「三福」你要做不到的話，想往生，就變成了障礙。
第二福是「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」，這是小乘的基礎。第三福是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這是大乘菩薩的基礎。三福總共十一句，常常要記住。這十一句歸納成三條，就是「三世諸佛淨業正因」。
我們學佛從哪裡學起？「發菩提心，一向專念」，這是《無量壽經》上教給我們的。所以，三經要合起來看，我們才知道應該怎麼修法。《觀經》裡面對於淨土法門的修學，說得非常詳細。而《無量壽經》對於西方極樂世界整個狀況介紹得詳細，修行的方法只有兩品，「三輩往生」這一章是最重要的。但是在《觀經》裡面，這個三輩開成九品，就說得很詳細。九品因果《觀經》講得詳細，這個非常重要。特別是善導大師《觀無量壽佛經》的註解，叫《四帖疏》，在台灣流通很多，這個本子很容易得到。
善導大師在佛教史裡面記載，他是阿彌陀佛化身來的。黃念祖老居士說：「既然是阿彌陀佛化身來的，他說的話就是阿彌陀佛親口所說的。」所以，《觀經》善導大師所註的《四帖疏》，我們要特別重視，裡面有許許多多重要的開示，對於我們修學淨土有密切的關係。這一次我在新加坡，因為時間短，只講了二十天，我講的是《觀無量壽佛經》善導大師註解的選讀。完全的註解，過去曾經講過，有錄音帶保留下來的。這一次在新加坡是講的選讀，對我們修淨土的人，這一生真正想生西方極樂世界，一定要知道、一定要明瞭，要認真的修學，這才能成就。他講的「正行、助行」，就是淨宗常說的「正助雙修」。正行就是「發菩提心，一向專念」，助行就是「三福、九品」；他不是講別的，指出這個給我們知道。
我們今天提倡「淨宗學會」，「淨宗學會」這個名稱是夏蓮居老居士首定的，雖然定了這個名稱，並沒有組織。我到北京第一次跟黃念祖老居士見面的時候，老居士把這個事情告訴我，這是夏老居士一生的願望，但是沒有能達成，希望我能夠在台灣、在海外建立淨宗學會，提倡專修專弘。我答應他。所以，回到台灣，我們就成立「華藏淨宗學會」。第二個是在加拿大成立的「加拿大淨宗學會」。以後是「美國淨宗學會」，現在美國我們正式成立了十一個會。還有「新加坡淨宗學會」，香港也有。馬來西亞目前有六個淨宗學會在籌備當中，他們的政府還沒有批准。
這是專門依照淨土「五經一論」裡面的理論方法來修學。助修，我提出五個科目。所以，我們的修行目標很精確，一點都不模糊，依據的經典清清楚楚，分量也不多。我們的助修，就是指我們現在對人對事對物要用什麼樣的態度跟大眾相處？我們修學的五個科目，就是善導大師講的助修。這五個科目，第一個是「三福」，這是《觀無量壽佛經》上的；第二個是「六和」，也是《觀經》跟《無量壽經》上講的；第三個是「三學」，就是「戒定慧」三學；第四個是「六度」，這是大乘法門裡面共同要遵守的原則；最後一個科目是「十大願王」，就是普賢菩薩的十大願王。所以，我們修行的科目，就依這五個科目：三福、六和、三學、六度、十願，修正我們日常生活思想行為的標準，
這一次利用這個機會向諸位介紹這五個科目裡面最後的一個，就是普賢菩薩的十願。當然時間不長，我們是用很短的時間介紹給諸位。但是《普賢行願品別行疏鈔》，我已經講了很久了，「基金會」的錄音帶，也有不少。現在才講了一半，那一半恐怕要好幾年才能完成，將來這個錄音帶是很大部頭的一部。雖然多，對於學華嚴的人、深入淨宗的人會有一些幫助。今天時間到了，我們就講到此地。這個「十願」明天才開始跟大家介紹。