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普賢行願品疏節錄  (第一集)  1993  台灣華藏講堂  檔名:04-010-0001

  【大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界普賢行願品。】

  本經的經題跟品題合起來有二十個字,這個本子是民國初年徐文霨老居士,從大經清涼《疏》當中節錄下來的。

  現在社會已經進入到高科技時代,我們無論在哪個地區,都看到大眾生活的壓力普遍都相當沉重,工作繁忙,分秒必爭。於是這些大經大論,確實心裡面想讀、想研究、想深入,而環境、時間卻不容許,於是像這樣的節錄、精華在近代就出現不少。我們仔細觀察底下一個世紀,這個世紀很快就要到來了,必定比今天更要繁忙、緊張。佛法的傳播如果不力求簡化就很難普及,很難令眾生得到真實的利益。

  在這樣一個大時代,佛告訴我們,一定要求專精才能夠得到利益。專精是原則,我們究竟要在哪個法門、哪部經論上專修專弘?當然眾生根性不相同,所以佛菩薩只跟我們講原則,並沒有為我們指定。雖然沒有跟大家指定,在《彌陀經》上再三的勸勉我們,應當發願求生彼國,這樣的話在小小的一部《彌陀經》當中就曾經見到三次。尤其是淨宗法門,《大經》就是《無量壽經》,是世尊在世多次宣講,這個我們不必細說,在講《大經》的時候都跟諸位詳細的介紹過。多次宣講,在四十九年說法當中只見到這一個本子,其他經論都沒有見到佛曾經講過兩遍的,沒有,都是一生只說一遍,唯獨《無量壽經》講過很多遍。

  我們現在從五種不同的譯本仔細比較來看,古大德比我們現在人要細心,他們的看法,原本(就是梵文本)至少有三種不相同。這三種不相同就證明了釋迦牟尼佛當年在世,《無量壽經》至少講過三次。但是中文的譯本還有七種失傳了,失傳我們就見不到了,假如那七種要是都能夠發現的話,可能與這個五種還有很大的出入。換句話說,釋迦牟尼佛就不只三次宣講,從這個地方我們能夠體會到佛對於這個法門的重視。換句話說,這個法門深契這個世界眾生的根性,依照這個法門修學必定得度。所以佛是大慈大悲極力的宣揚,把西方極樂世界依正莊嚴,我們都知道經中所說的都是如來果地上的境界,這個法門是以果為因,而且是圓教佛果,作為我們因地的行持,這是真正不可思議。

  佛在《觀無量壽佛經》這一會裡面,教導我們往生淨土的方法,往生淨土要具備哪些條件,說得很清楚,很明白。我們如果想這一生要脫離輪迴,要求生淨土,這理論、方法、因果,也就是說要具備哪些條件,那是不能不知道的;不但要清楚的明瞭,還要認真的去修學。第三部所講的是《阿彌陀經》,《阿彌陀經》大主義是極力勸勉我們求生淨土,不厭其煩,一而再,再而三,真正顯示他老人家苦口婆心。

  在清朝乾隆年間,彭際清居士告訴大家,《無量壽經》就是中本《華嚴》,這個話是彭際清講的;換句話說,他發現了淨宗法門跟華嚴境界完全相同。《大方廣佛華嚴經》是佛詳細介紹如來果地的境界,《無量壽經》文字少,是略說,內容並無二義,沒有差別。《無量壽經》是中本,當然還有小本,小本就是《阿彌陀經》。他把《大方廣佛華嚴經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》看成是一部經,只是講的詳略不同,裡面的義理、境界沒有兩樣,這是彭際清居士發現的。其實比他老人家更早的,是明朝末年蓮池大師,我們看蓮池大師的《彌陀經疏鈔》,裡面引用《華嚴經》來解釋《阿彌陀經》,這樣的文字非常之多,幾乎每個段落都能看到。只是蓮池大師沒有明白說明《彌陀經》就是小本《華嚴》,他沒有這麼說,但是你看他的註子引用《華嚴經》來解釋,那已經就肯定了淨宗經典跟《華嚴經》的密切關係。

  到了清朝晚年,咸豐年間,魏源居士就將這卷經,我們現在手上拿的這卷經,附在淨土三經之後,稱為「淨土四經」,這是比彭際清又進了一步。彭際清說相同,但是還沒有能合起來,魏源居士就乾脆把它合成一起,「淨土四經」。這是很有見地、很有智慧的做法,對於後世修學淨宗的人增加了很大的信心,使我們對淨宗認識得更清楚、更明白,信心更深,願力更切。到民國初年,印光大師將《楞嚴經.大勢至圓通章》又附在四經後面,稱為「淨土五經」,淨宗經論到這個地方才真正圓滿了。以後有沒有再加進去?沒有了,確實沒有了。到印光法師,淨宗的經論有五部經,「淨土五經」,圓滿了。這五種東西我們都曾經詳細講過,其中不乏講過很多遍的。

  《華嚴經》,我們在《無量壽經》看到,《無量壽經》一開端,在序品裡面,就看到西方極樂世界的菩薩,也就是十方世界往生到西方世界那些大眾,「咸共遵修普賢大士之德」。這個話什麼意思?都是照《華嚴經》這本經裡面的教誨去修行。「普賢大士之德」歸納起來就是「十大願王」,可見彭際清說的不錯,魏源居士把這本經收在三經後面也不錯,都非常正確。印祖將大勢至菩薩這一章附在四經之後,作為淨宗經論的歸結,實在是太完美了。歸結到哪裡?歸結到「一門深入」。大勢至菩薩提倡念佛法門,教給我們「都攝六根,淨念相繼」,這個方法太好了,非常適合現代人的根性。現代人喜歡簡單,不喜歡麻煩,喜歡省時省力,又要最高的成就。你看這麼多條件,這個法門統統能滿你的意,這是諸佛菩薩徹底的悲心。那麼我們依據的經論有了。

  有了理論的依據、修學的方法,要怎樣去做我們才能成就?這是關鍵當中的關鍵。跟彭際清同時代有一位大法師,慈雲灌頂法師,他的著作很豐富,日本《卍字續藏經》裡面收的有十幾種。他有《楞嚴經》的註解,就是《楞嚴灌頂疏》,是他老人家一部大著作。灌頂法師教給我們「十念法」,對於工作繁忙之人,實在沒有時間修行,他傳下來的十念法。這個十念法是以一口氣為一念,念十口氣,這一口氣當中所念的佛號不拘多少。每個人體力不相同,氣的長短也不一樣,以一口氣為一念,用這個方法。這個方法傳了很久,後人很多人提倡這個方法。這種方法一天早晚修兩次,一生當中一次都不缺,也符合《無量壽經》上所講的「一向專念」。

  這十念法,十口氣,現在還有人嫌它太長,沒有時間,那怎麼辦?我這一次在馬來西亞、新加坡,也傳了一個修行的方法,比他那個還要簡單容易。大家聽了我這個方法之後,依這個方法修學,過了兩個星期來告訴我,方法真好,真有效果。我這個也叫「十念法」,十念十句,不是一口氣叫一句,就是十句,所以這一堂課一分鐘,這總有吧!早晨起來,洗了臉、漱了口,再面向西方,不向西方也沒關係,合掌念「阿彌陀佛」十聲,我這堂課就做完了。這堂課確實符合「淨念相繼」,因為這十聲佛號裡頭,的確可以保持到一個雜念都沒有。一個雜念沒有,這是淨念,一念相應一念佛,我十念,十念相應十念佛。

  但是我這個方法一天要修九次,缺一次都不行,所以它的效果就大了。九次怎麼個修法?早晨起來修一次,這第一堂課。吃早飯的時候,第二堂課。我們現在吃飯的時候,大家都念供養咒,「供養佛,供養法,供養僧,供養一切眾生」,實在講有口無心,沒效果。不如合起掌來把一切念頭放下,念十句阿彌陀佛,這第二堂課。第三堂課是你工作上班的時候。你在上班,坐在辦公桌前,還沒有開始辦公的時候,先合掌做一堂課,好啊!心也定了,氣也平了,智慧也開了,處理事情一定處理得非常恰當,所以上班的時候修一堂,第三堂。下班收拾好的時候再修一堂,第四堂;中午吃飯修一堂,第五堂;下午上班修一堂,第六堂;下班的時候,第七堂;晚上吃晚飯的時候,第八堂;睡覺以前,第九堂。一天九堂課一堂不可以缺,每一堂課只要一分鐘。時間短就是告訴你,隔很近的時間馬上把一切放下,一心一意就專念阿彌陀佛,專想阿彌陀佛,一天九次比我們早晚課效果大得多。

  早晚課再長,一個半小時、兩個小時念完了。何況在做早晚課的時候還有妄念,早晚課不是淨念,效果就不大。早課做完之後,這一天就胡思亂想,所以功夫很難得力。我這個「十念法」時間短,但是隔很短的時間就又有一次,一天九次,效果很顯著。有不少同修照我這個方法做,做了一、兩個星期就來跟我說很有效。這是我傳給大家這個方法,你們不妨試試看,試得果然有效,再教給別人,傳授給別人,這才能夠把這個法門真正在日常生活當中收到修學的效果。

  我們從古德這些作為之中,肯定了淨宗就是華嚴,只是修行的方法不一樣;用最殊勝、最簡易、最穩當、最快速的方法,在一生當中成就了華嚴的殊勝境界。彭際清另外還有一個著作,《華嚴念佛三昧論》,現在這個本子我們印得很多,黃念祖居士有個講記,可以幫助諸位理解《華嚴》是念佛法門。雖然講了許多法門,最主要的是念佛法門,歸結到本經,普賢菩薩十大願王導歸極樂,你看這多麼明顯,多麼清楚。

  我們肯定這個法門,所以這次我在南洋傳授皈依,在原則上皈依三寶,三寶是「自性三寶」;自性三寶是覺、正、淨,覺正淨是我們真正的皈依處。但是「住持三寶」也很重要,住持三寶落實在淨宗,淨宗三經都教給我們要「一心」,《無量壽經》教我們「一向專念」,一!《觀無量壽佛經》教我們「一心繫念」,一心,《彌陀經》上教我們「一心不亂」,這個重要。若不是一心修就沒有感應,若不是一心修就不能成就三昧,淨宗稱為念佛三昧,可見得一心、一向非常重要。

  而三寶是我們修行的大方向,總綱領,像我們航海一樣,那是指南,我們不至於迷失。佛寶就落實在阿彌陀佛,我們皈依就是皈依阿彌陀佛。經典就落實在淨土五經,我們的法寶就是淨土五經,其他的統統要放下,這樣專才能往生。我們不是小看其他法門,那就錯了,我們對於其他法門尊重、禮敬,我們暫時不學。為什麼?沒有時間,沒有這個精神,我們要把時間、精力集中修一門,一門深入。皈依僧,僧寶也要落實在我們淨宗的大德,所以我跟大家介紹三位菩薩,聖賢僧,第一位是觀世音菩薩,跟他學大慈大悲;第二位是大勢至菩薩,跟他學專精,一門深入;第三位是普賢菩薩,我們跟他學習拓開心量,經上常講心包太虛,量周沙界,那就是普賢菩薩。這三位是我們修行的好榜樣,我們要向他學習。

  我們的道場成立以來,最初成立,我們道場名稱是「華藏講堂」,取華藏的意思就是專弘《大方廣佛華嚴經》。實在經太大,需要很長的時間來宣講,我過去講《華嚴經》,至少講了三千個小時,《華嚴經》才講了一半。這些年來大部分時間都在國外,斷斷續續,這部經的進度就非常困難。所以這部大經我們就中止了,改講《行願品別行疏鈔》,《別行疏鈔》確實是大經的精華,清涼大師註得好。《疏》是清涼大師註的,《鈔》也非常之好,是清涼的學生宗密法師作的,這都是華嚴宗的祖師。我們讀《別行疏鈔》實在感到經義的博大精深,連《疏》帶《鈔》一齊講,我們也講了很長的時間才講到經文。

  這一次我在海外,這邊同修打電話給我,希望能有個短的時間,十幾二十次就能把《行願品》跟大家做個介紹。我說那好了,又得從頭講起了。我們把《別行疏鈔》暫時放下,為什麼取這個本子?《華嚴經》找註解,他們找了七種本子來問我,傳真給我,我選這個本子。這個本子是《別行疏鈔》的節錄,所以特別用這個本子,還是講《別行疏鈔》。節錄的本子,剛才跟諸位說過,在底下一個世紀會很流行,就是大家工作愈來愈繁忙,愈來愈緊張,愈來愈需要精簡。

  我今年在加州將《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《彌陀經要解》、《大勢至圓通章疏鈔》,都做了節錄,只有《普賢菩薩行願品》我還沒有作。這位徐居士做了,他做了我還嫌它太長;換句話說,還要再精簡,才能契合這個時代大眾的根基,也就是大眾的需要。再從這個節錄裡面節錄,但是實在講他只節錄《疏》,《鈔》裡面還有很多好的教誨,應當從《疏鈔》裡細心的來為現代人做個節本,這是很有必要的。我這個節錄本編成之後,在舊金山講過《無量壽經》我的節錄的本子,在新加坡講《觀經》的節錄本,在馬來西亞首都吉隆坡講《大勢至疏鈔》的節本,確實受到了聽眾的歡迎。

  今年我們做了這個試驗,大家聽得非常歡喜,歡喜的原因不難而知。因為任何一部經論,裡面總有許多與我們實際的生活不相關的,但是講的時候又不能不講,聽的人又不能不聽,聽這沒用處。所以往往聽經有高潮、有低潮,這段經文我們聽了很有受用,在日常生活當中非常需要,就高潮,用不著就低潮。我們節錄的是字字句句都用得著,換句話說,永遠是高潮,沒有低潮。凡是用不著的我們都捨棄了,取的標準就是與我們的修行與日常生活有密切關係的,最重要的教誨、教訓。用這種方法來講,聽眾人數是一天比一天多,沒有冷場的時候,往後弘經必定要走向這個趨勢,這是節錄本的重要性。

  不僅如此,我在五年前就想到節錄本的重要,世尊為我們留下了珍貴的寶藏,《大藏經》,如果我們不能把《大藏經》詳細的讀一遍,你說多可惜!讀了一遍,讀了前面,不知道後頭,讀到後面,前面忘光了,那還是沒有用處。所以我就想到,如何能把《大藏經》節錄,這一百冊變成一冊,那我們每個人對釋迦牟尼佛四十九年的教訓統統都受用到了,這很有必要。《大藏經》要節錄,要編成一本。現在其他的宗教都說佛教的經太多了,我們看看也都害怕,不敢、不肯去摸它,不敢動它。請《大藏經》的人很多,都擺在家裡書架上好看,哪個人去念?有沒有一個人念了一本?恐怕都找不到,你看這多可惜!假如我們把《大藏經》節錄成一冊,我相信讀的人就非常多,為什麼?每個字、每一段、每一句都是我們生活所必需的,這個我們念起來才有興趣。

  回過頭來我們再看看世間的學術,現在世界上每個國家民族對中國人的看法改觀了,不像從前瞧不起中國人,總認為中國是個劣等民族,他們是優秀民族。現在外國人看中國人不一樣了,肯定了中國人是世界上最聰明的人,這是外國人跟我講的,西方人現在肯定中國人是世界上最聰明的人。一個一個比,中國人第一;兩個兩個比,他們告訴我,猶太人第一;三個三個比,他們講日本人第一。這個意思就是說,中國人是世界上最聰明的人,很可惜不團結。我在紐約講經,外國人拿這個話來問我,最後問我一句話,為什麼你們中國人不團結?先誇獎你,後來貶你,說的語氣帶著諷刺、譏笑的語氣。我的答覆也出乎他意料之外。他問我了,因為他們都是基督教徒,我就告訴他:這是上帝的安排。他聽了就愣住了:怎麼是上帝的安排?我就告訴他,中國人要團結起來,你還有飯吃嗎?他的氣就下去了。中國人團結起來,他們都沒飯吃了,上帝的安排還讓他有碗飯吃,他也沒想到我這樣答覆他。

  中國的典籍太多、太豐富了,中國的歷史是全世界最完整的,任何一個國家民族沒有中國這麼完整的歷史。中國的文化博大精深,乾隆對於中國文化有很大的貢獻,編了一套《四庫全書》,台灣商務印書館翻印出來,像《大藏經》一樣,精裝一千五百冊。多少部《大藏經》?十五部,我們這部《大藏經》一套一百冊,分量是十五套的《大藏經》。這是我們列祖列宗寶貴的智慧經驗,留給我們後人的寶藏,我們要不能接受來應用,你說多可惜,怎麼能對得起祖宗!

  這部大書什麼人能看?我也買了一套,放在達拉斯佛教會,這裡簡居士代我去買的,我委託他去買的。他去見到商務印書館的總經理,總經理就告訴他,他說這部書,假設一個小孩生下來就會看,他壽命也很長,活到一百歲,他也看不完。這是真的,是事實,確實一百年都看不完,那多可惜!所以我就想,把它編成精華錄,一千五百冊編成一冊,那我們每個人都享受到了。那一套書裡面的內容就太豐富了,什麼都有。

  我們今天需要的是什麼?那就看我們最缺乏的是什麼。我們今天的社會缺乏倫理,缺乏道德,我們就以倫理、道德為綱領,在《四庫》裡去蒐集古聖先賢這一類的教訓,編成一冊。這些天天搞政治的,《四庫全書》裡面有專門講政治的,也可以把有關政治的節錄,編成一本。每個行業都可以在古籍裡頭去節錄一冊,當然最需要的、最普遍的是倫理道德的修養。所以我想找些人來發發心,把這個裡面寶貴的句子、教訓節錄出來寫成一本。我們全書都讀到了,這幾千年的文化遺產,我們真的繼承了,真的拿到了,這都是這個時代非常需要的工作,也是社會整體的教材。

  我們在海內外提倡佛教教育,我們有方向、有目標,我們的方向目標是「四好」的教學,四好就是「存好心,做好事,說好話,做好人」。我們以這個方向、這個目標,及我們淨宗五科作為節錄的綱領,這就是我們在《大藏經》裡面要節錄哪些東西。我們以「五科」為綱領,以「四好」為原則,五科就是淨宗學會所提倡的,三福、六和、三學、六度、十大願王。以這個為綱領、綱目,把《大藏經》編個節要,把這一百冊編成一個小冊,這才能真正得到受用。

  這一卷經的經題概略跟諸位介紹一下。『大方廣』這三個字是表法,表什麼?就是《般若經》上講的「諸法實相」,用現代話來說,就是宇宙人生的真相。「大」代表本體,宇宙森羅萬象、一切眾生從哪裡來的?根源是什麼?現代哲學家講這個根源叫做本體,哲學裡頭有「本體論」,就是專門探討宇宙萬有的本體,宇宙萬有的根源。在本經用一個「大」來代表,因為這個東西實在說不出,也無法形容。所以,這個「大」不是大小之大,大小之大那就錯了,實在不得已用這麼一個字來讚歎、來顯示,它代表宇宙萬有的本體。本體在佛經裡面用的名詞很多,譬如經上講的「真如」、「本性」、「真心」,《楞嚴經》上講的「第一義諦」都是講這個,都是說的本體,也就是一般人講的真心本性。『方』是講現相,現相非常複雜,這個相是從本體裡面變現出來的,現相,所謂森羅萬象。在佛法裡面講「十法界依正莊嚴」,用這個字來代表,它講的是相。『廣』是說它的作用,它現的相一定有作用,作用廣大無邊。

  清涼大師在《疏鈔》裡面解釋這三個字是體、相、用,這三個字如果我們還沒有法子體會,我們可以用個比喻,諸位從比喻裡面細心去體會。譬如作夢,我們每個人都有作夢的經驗,夢中的境界就是「相」。夢從哪裡來的?來源就是「體」,沒有來源怎麼會有夢?夢中的境界,一切活動就是「用」,就是「廣」,我們從這裡頭細細去領會。整個的夢境都是我們的心變現出來的,心是能變,夢境是所變,有能有所。十法界依正莊嚴也是如此,能變的是真性,是真如,所變的是萬象,是十法界依正莊嚴,我們從這個地方去領略。所以盡虛空遍法界,都是自己心性所變現的,佛在《楞嚴經》裡面把這個事跟理說得很透徹。所以,古人說開智慧的《楞嚴》,也就是說《楞嚴》裡面特別講得詳細,宇宙人生的真相,說得詳細。

  『佛』是人,什麼人?覺悟的人,覺悟什麼?覺悟「大方廣」,換句話說,對於宇宙人生的真相徹底明瞭、徹底覺悟的這個人就叫做「佛」。『華嚴』是比喻,「嚴」是莊嚴。我們現在一般人講真善美,真善美就是佛經裡頭講的莊嚴。「華」跟開花的花是一個意思,古時候通用的,就是比喻像一個大花園一樣,一切品種統統齊全,一樣也不缺,這個花園就太美、太壯觀了。把花比作森羅萬象,比作十法界依正,全都是從自性變現出來,那就莊嚴了,離開自性別無一物,這是「華嚴」比喻的意思。從這個題裡面我們就很清楚明白的體會到,這部經的內容就是講十法界依正莊嚴的真相。

  『經』這個字就不要多說了,我們道場裡面講得很多了。就是說明「大方廣佛華嚴」這部經,這個課本。如果用現代的話,「經」就是佛家教科書,就是佛門的課本,這個就更好懂了。

  我們現在讀的這部分並不是全經,是全經當中的一品。「品」就好像我們中國古書分做篇、章,一篇、二篇,篇章的意思。品是品類,凡是講哪一類的,把它歸納在一起,稱之為品。這個品題在八十卷經裡面叫「入法界品」,這個品題簡單,可是意思跟我們這個地方的意思相同。我們這個意思明顯,因為用的文字多,那個用的文字簡略,意思是一樣的。「入法界」,我們看這個題也就曉得,什麼叫法界,這個題裡面叫『入不思議解脫境界』。原來法界就是「不思議解脫境界」,這就是法界,關鍵在你能不能「入」,關鍵在這個字。入這個境界就叫佛,沒入就叫凡夫,凡夫跟佛的差別就在此地。入了你就得解脫,「解脫」用現在的話來說,你就得大自在,清涼大師在經上講,理事無礙,事事無礙,得大自在;沒入就一切都不自在,這兩個境界完全不一樣。

  我們再從這個題裡面細細去看,入了就不思議了,所以他才自在。我們現在沒有入,沒有入怎麼樣?一天到晚「思、議」,思是胡思亂想,議是胡說八道,一天到晚胡思亂想、胡說八道,你怎麼會自在?你當然不自在。我給你解釋題意你聽了好懂,你看古註不好懂,確實如此。不思議,你真的能夠不思不議,就是佛經裡面常講「言語道斷,心行處滅」,心行處滅,不思;言語道斷,就不議。不思議就是這個意思,心真的定了,真的清淨了。

  我們的心為什麼定不下來?念佛不能得一心不亂?參禪不能得定?學教不能開悟?你要去追究,什麼原因?心是動的,不是靜的,不是定的,心是亂的,不是清淨的,毛病就出在這裡。心不清淨,知見就不正,就是迷而不覺,因為覺正淨這三個,得到一個,那兩個都得到了。心清淨了,清淨心起作用當然是覺,當然是正知正見;心不清淨,當然是迷,當然是邪知邪見,這一定的道理。所以我們講修行,修的什麼?把我們錯誤的行持修正過來,我們心不清淨,把它修正過來,讓心清淨;我們的知見不正,把它修正過來;我們迷惑顛倒,把它修成覺而不迷,這叫真修。

  如果我們一年比一年覺悟,也就是一年比一年智慧增長(覺就是智慧增長),一年比一年身心清淨,你的修學有進步,你的修學功夫得力,有成就,有成績。假如我們的修學,用的時間很長,修得很辛苦,可是一年比一年煩惱,一年比一年妄想多,那你就完全錯誤了。你修的是什麼?你修的不是覺、正、淨,而是迷、邪、染,那就叫顛倒,那就是經上講的可憐憫者,修錯了,叫盲修瞎練。

  所以真正修行功夫得力,修得不錯的話,身心愉快,心地清淨,煩惱少,智慧長。你的身體一定非常健康,為什麼?法喜充滿!我們世間人常說「人逢喜事精神爽」。所以我們身體什麼營養最好?歡喜,人常常歡喜就不會生病,不會衰老。所以你看看哪一位佛菩薩長了鬍鬚的?哪一位佛菩薩白頭髮的?沒有,為什麼?歡喜,法喜充滿,我們真正得到修學的利益,這不可以不知道。怎麼修?你就記住經題這個原則,不思不議,你就得解脫,這個法子妙極了,你就入了;你還要思,還要議,保證你沒入。

  下面『普賢行願』。如果我們遵照「普賢行願」,就入這個境界,「普賢行願」是能入,「不思議解脫境界」是所入。可是此地關鍵的地方我們必須要知道,有能有所還沒有入,還在門外;雖然很靠近,走近大門邊了,沒進去。必須能所雙忘就進去了,這一步就進得去,所以要記住,能所不二才真正叫不思議。有能有所還是思,還是議,為什麼?能所是二法,二就不能進去,進不去。六祖大師在《壇經》裡面告訴我們,佛法是不二法,起心動念就是二法,你就入不進去。剛才講了,你有思、有議,這二法,你入不進去;一定是一法、一心,法界是一真。淨土經裡面講一心,《華嚴經》上講一真,一心就是一真,一真就是一心,一心是能入,一真是所入,能所是一不是二。

  我們可不可以去想?不能想,想了就是思。可不可以提出來討論?不行,討論就是議了。可是諸位要知道,在不可思議裡面也能思也能議,那是什麼?過來了,先要到不可思議,然後從那裡出來就是可思可議,佛才講這些經。所以這些經講給誰聽的?講給四十一位法身大士聽的。那些四十一位法身大士都已經入不思議境界,所以佛在那裡講經說法,說而無說,無說而說,說跟無說是一不是二;這些菩薩們在聽,聽而無聽,無聽而聽,無聽跟聽也是一不是二,所以他都入了。這個境界不能思惟,不能想像,一思惟想像就錯了,唯一用清淨心。

  這個法門的正行就是「信願持名」,普賢菩薩是教我們往生西方極樂世界,佛在「往生經」裡面把方法都說盡了,「信願持名」。我們除了正行之外,我們的身體不能離開社會,不能離開人群,我們在這個社會、人群當中,怎樣和他們共處?怎樣度過歲月?普賢菩薩十願就是個原則,十願叫普賢行。我們一看,這很普通!「禮敬諸佛」,我天天看到佛像都拜三拜,我很禮敬了。算不算普賢行?不算,為什麼不算?你有思有議,如果你的禮敬裡面不思議,那就是普賢行。為什麼?有思有議就有界限、有等差、有分別、有執著;沒有思議,心是平靜的、是清淨的、是平等的,沒有分別、執著,這個心跟虛空法界一樣大。所以你在這裡禮拜,盡虛空遍法界的佛你統統都拜到了,沒有界限,那叫普賢行。一有界限,我拜這尊佛,那尊佛就沒有拜到,那不叫普賢行。所以這個題的意思其深無底,其廣無邊,真正不可思議。

  『品』是品類。這一品經總共有四十卷經文,在第四十卷經文當中,這是最後一卷,也就是這一品的總結。這一品是《華嚴經》的總結,這一卷是這一品的總結,可見得它是全經的總結論,也是全經的精華,修行的綱領都在這一卷經之中。所以清涼大師參加翻譯工作,翻譯完成之後,因為這部大經經文太多,不容易受持,特別將這一卷提出來別行流通。勸人讀這一卷,等於讀全部的《華嚴經》;依這一卷經修行,等於全經修行的要領你統統都掌握到了。所以這稱之為「不可思議」。

  『疏』是註解經的,就是經的註解,疏是疏通的意思。怕我們遇到這個經文艱難,太深了,自己不能夠通達,他以註解幫助我們,使我們對於經的義理能夠通達沒有阻礙,就是現代人講的註解,這是「疏」。有的時候我們看到「鈔」,我們看到《別行疏鈔》的鈔,鈔是什麼?鈔是解釋疏的。清涼大師雖然註解這部經,註還很深,那個註我們現在人往往也有困難,看不懂,所以宗密大師再用鈔,鈔就是解釋疏,就是註解的註解叫鈔。

  時間相隔一千多年了,大概有一千三百年,這部經翻譯的年代是唐朝德宗貞元十二年。貞元十二年是公元七百九十六年,現在是一千九百九十三年,差不多有一千三百年。一千三百年前,宗密大師解釋這個註解,這註解的註解,我們今天看起來還是非常困難,還需要細細的講解,我們才能夠了解經中的大義。所以註解、註解再註解,我們才有辦法能夠體會。真正能體會,那得的受用是不可思議,最怕的是曲解經義。

  你看一開經,我們都念個「開經偈」,「願解如來真實義」,萬萬不要曲解如來真實義,誤解如來真實義,那就大錯特錯了。可是曲解、誤解的人真的大有人在。我發現很多聽我講經,聽我的錄音帶,聽了好多,跑到這兒來問我,都把意思聽錯了。所以我很感嘆,願解如來真實義不容易,多麼難得!為什麼聽了還不解?我自己感覺到我已經講得很清楚明白了,為什麼把意思聽錯?聽誤會了?他有胡思亂想。真的,他如果用清淨心聽,不要打妄想,他就有悟處。一面聽一面想,那就是胡思亂想,所以萬萬不可以把菩薩「三妙慧」錯解了。

  菩薩三妙慧是聞、思、修,聞慧、思慧、修慧。很多人搞錯了,把道聽塗說當作聞慧,把胡思亂想當作思慧,把盲修瞎練當作修慧,你看看完全顛倒。佛菩薩聽了,看到這個現象,怎能不嘆氣!怎能不流淚!三妙慧是什麼意思?三妙慧在一心當中求,就是不思不議。譬如眼根接觸,看經,眼接觸,用一個字做代表,叫聞;我們聽講經,耳聽,這個叫聞,接觸叫聞。一接觸就明瞭,為什麼?沒有妄念,心是清淨的,清淨心像一面鏡子一樣,它照得很清楚,所以一接觸就明瞭,明瞭叫思慧,明瞭當然就不迷。所以,從不迷叫它作修慧,從明瞭叫它作思慧,從接觸叫它作聞慧。可見得聞思修三慧是一念當中完成的,沒有階段,不是先聞再思再修。我們現在把三妙慧變成三個階段,就是我剛才講的道聽塗說、胡思亂想、盲修瞎練,菩薩搞這個還能成為菩薩嗎?

  三學戒定慧是有次第的,三慧沒有次第,三慧是建立在戒定慧那個慧的基礎上。由此可知,沒有戒、定,哪來的慧?慧都沒有,哪來的三妙慧?妙慧是慧起作用。你就曉得戒定慧的慧是根本智,就是《般若經》上講的「般若無知」,三妙慧是「無所不知」,般若無知,無所不知。你沒有這個無知,無知就是此地不思議,心永遠是清淨的,永遠是平等的;這個起作用才無所不知,所以見色聞聲、六根接觸六塵境界生出三妙慧。我們今天只把經題介紹到此地,下次我們就入註解,註解不是完全的,是節錄的。

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