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普賢行願品疏  (第三十四集)  1986/1  台灣華藏大專講座  檔名:04-001-0034

  請掀開經本第九十二面第三行:

  經【往昔由無智慧力。所造極惡五無間。誦此普賢大願王。一念速疾皆消滅。】

  這一首是「頌離繫果」,所謂繫是指繫縛,譬如有人拿繩索、枷鎖把我們捆住、繫縛住了,是這個意思。此地講的繫縛就是指煩惱、果報,這個兩種。在我們現前可以說是時時刻刻我們造惡業就受惑、業、苦這三種繫縛,因此就沒有法子超越六道輪迴。既然不能超越六道輪迴,我們自己必須要曉得一個事實,那就是我們在無間地獄裡面的時間決定佔得是長久。所以看到經上講的無間地獄,實在就是我們自己的老家,偶爾出來晃一晃,人天逛一逛,再下一輩子又去了。正如同經上所說的,我們人間活上一百年,地獄裡頭也不過是幾分鐘而已。阿鼻地獄,經上給我們說的,地獄一晝夜是我們人間二千七百多年。真的,地獄的人是好不容易你罪受滿了出去,出去就犯法,犯法就又抓回去了,就這麼回事情。這是六道裡面眾生的真相。如果他很幸運,有機會生到天上去,那出來的時間比較長一點。天人壽命終了,福報享盡了,過去生中造的惡業又現前。所以三惡道真正是我們的故鄉,三善道是偶爾出來去郊遊觀光一下而已,那個時間是很短暫的。這就是講惑業苦繫縛一切罪苦眾生。

  怎麼樣才能夠出離?一切大乘經都說,你念這部經,你就能超脫。你看我們在此地看到,『誦此普賢大願王,一念速疾皆消滅』;你讀《楞嚴經》,《楞嚴經》上也這麼說;讀《普門品》,《普門品》也這麼說,每部經上都這麼說,咱念哪一部經好?這點我們要覺悟、要明瞭,其實每一部大乘經典都有這個力量,都有這個功效。可是你不要看到經上「誦此」,我天天念這個就行了,念也消不了業。前面給你說過,在前面我們說這部經《普賢行願》,講到行有十種,十種前面曾經詳細說過,上一次我略說,簡單的把這個說了。十種修行法裡頭,讀誦是一種,以一種就代表十種,你一定要懂這個意思。這個十種裡面,我再念一遍,第一書寫、第二供養、第三轉施、第四聽聞、第五披讀(就是讀經)、第六受持、第七開示、第八是諷誦(就是背誦)、第九思惟、第十修習。依照這個方法來修行,隨便舉一條,統統概括後頭的九條,這樣才行,才能夠有成就,才能夠真正的超越。這前面跟諸位說過,在此地就不必多講。可是在眾多大乘經典當中,實實在在來說,這一部經尤其是在一切大乘經之上,什麼原因?前頭也跟大家詳細的說過,這是佛法的根本法輪,一切經都是《華嚴》眷屬。普賢菩薩十大願、十大行,他行願,願有十條,行也有十個項目,這就是一切諸佛教化眾生的總行願,這點我們一定要能夠體會得到。所以依照這行願來修行,當然你能夠消滅極惡的無間罪業,那其餘的小罪業就更不必說了,當然可以消除。

  可是經文裡頭有兩個字,我們不能夠馬馬虎虎就把它看過去,這兩個字是「一念」,關鍵就在此地。一念是什麼?就是《彌陀經》裡講的一心。你有二念,你的罪就消不了,一念就消掉了。一念是真心,二念是妄心,妄心就是無智慧,就會造業;一念是真心,真心就是智慧,真心不造業。由此可知,《彌陀經》裡面教給我們直截了當修一心不亂,就是《華嚴經》上所講的許許多多修行方法裡面第一個方法。怎樣叫我們能夠達到一念?文殊教善財,普賢教善財,都是念阿彌陀佛。我們現在這個一念不會,會了你就不會坐在此地,會了你是法身大士、菩薩摩訶薩,你怎麼會坐在此地聽我胡說八道。那我們怎麼辦?我們把所有的念頭都放下,單提一句阿彌陀佛,我們現在就執著這一念,這樣就好。你二六時中念念都是阿彌陀佛,無間地獄的罪業就消滅了,這個我們可以做到;真正講到那個一念,我們做不到。二六時中一句阿彌陀佛,給諸位說,這就是功夫成片,還不是一心不亂,這個要記住,千萬不能把境界搞錯了,這只是功夫成片。但是決定往生,凡聖同居土他就有分了。往生西方極樂世界,無間罪業當然消滅,這個是真的消滅了,這就是離繫果。再看下面這一段,這是兩句,就是半首偈:

  經【族姓種類及容色。相好智慧咸圓滿。】

  這是講「異熟果」,異是變異,熟就是成熟;換句話說,它變異才成熟,不是因與果同時的,因果不同時,這就是異熟。譬如說我們過去生中讀誦《普賢行願品》,這一生得果報了,你看過去生種因,這一生得果,這個成熟是異時,不是同時的。我們這一生種善因,來生得善果,這也是異時。還有異處,譬如說我們在娑婆世界一心執持彌陀名號,這是現在修因,果報在西方極樂世界,異處,地方不相同,這個地方種因,那個地方有果報。凡是這類的情形都叫做異熟果,懂得這個意思,我們經文就很容易明瞭了。

  第一個是『族姓』。這要講到古印度的歷史,古印度階級觀念非常之重,他們有四姓階級,是不平等的,最高的是婆羅門,其次的是剎帝利、吠舍、首陀,它有這四個階級。四個階級前面兩個階級,就是婆羅門跟剎帝利是貴族,其餘兩種這是平民,平民與貴族不通婚姻。佛,他出生在剎帝利中,屬於貴族。佛出家之後提倡的是四姓平等,只要你一出家,身分地位完全平等,這在當時也是很偉大的一種號召,在佛法裡才有真正的平等。「族」就是指四姓階級,指他的種族;「姓」,像剎帝利是王種,生在貴族帝王之家。這就是族姓種類。『及容色』,「容」是容貌,「色」是色相。這裡色是代表健康、代表強壯,色力,代表這個。不但容貌端莊,而且身體強壯,這是果報,這些果報都是前世所修的。

  『相好智慧咸圓滿』,這是指佛。前面是指我們世間一般有福德之人。佛在世間所示現的是三十二相、八十種好,這都是我們世間人分別執著上建立的。你看我們世間的相書,看到哪種相叫貴相、哪個相叫好相,人分別執著。凡是相書裡面講的最貴的相、最好的相,佛是統統都有,一樣都不缺,所謂三十二相、八十種好。諸位要知道,這個相好是福報修來的,所以在大經裡面佛告訴我們,菩薩(就是等覺菩薩)成了佛之後,特別還要用一百劫的時間專門修福。成佛是智慧圓滿,成佛了,福德也許他還沒有修,因此特別就補修福報,去補修,修一百劫的時間,專門修相好。為什麼要修這個東西?絕不是為自己,是為了接引眾生。眾生都喜歡相好,假如佛的相特別好,就很誘惑人了,人家一見到佛,就捨不得離開他,佛的講話他就聽了。如果佛長得很醜陋,人家一見他調頭而去,講什麼樣的好話人家也不會接受。

  所以佛一定要修相好,這是為利益眾生而修的,絕不是為自己而修。這就是四攝法裡面所謂的「布施、愛語、利行、同事」,這是佛接引眾生的四種手段。所以佛修這一百劫的相好也是手段,當然它真正的內涵是智慧,相好圓滿,智慧也是圓滿的。所以我們必須要求得圓滿的智慧,還要有圓滿的德相。世間看相算命的也有一句口頭禪說,「相隨心轉」,這個話是真的。我們要想修自己的相好,先要修心,心地慈悲,相一定是很慈悲的。心胸險惡,相貌上瞞不了人,怎麼樣裝,真正一個有學問、有功夫的人都能看出來,那個人很險詐,可以看得出來,無論他怎麼樣的隱藏,都藏不掉的。所以必須從內在裡面去修行,果報上在外表能夠顯現出來。這個都是屬於異熟。諸佛智慧相好的圓滿,也得力於多生多劫修學普賢行,才有這樣殊勝的成就。

  經【諸魔外道不能摧。堪為三界所應供。】

  這是「頌士用果」。什麼叫士用?士是指人來說的,士就是人,是個讀書人,是個有學問的人。我們中國過去一般分類就四民:士、農、工、商,在中國古代社會裡把老百姓也分作這四個等級。這四個等級也有點不平等,但是沒有像印度界限那麼深,在中國也有四民,比起印度要好得太多了。中國人身分最高的是讀書人。現在可以說真正是禮崩樂壞,沒有禮。在我們中國古代,的的確確是禮儀之邦,這是清朝以前都是如此的。到民國講民主共和,所以把古禮統統廢棄掉。過去在君主專制的時代,我們衣服不能隨便穿,隨便穿是犯法的。衣服是什麼?衣服是禮服,士農工商都有禮服,你衣服一穿,走到外面,人家就曉得你什麼身分。知道你身分有什麼方便?就應該以什麼禮節來對待你。現在看不出來了,除了軍人戴上階級我們曉得他是個什麼階級,除此之外,行政院長站在我們旁邊我們也不認識,也會把他當作普通老百姓一樣看待,對他就無禮了。在從前念書人有念書人的服裝,像我穿的海青,這就是讀書人穿的,農工商不能穿這個衣服,不可以穿這個衣服,帶大袖子這叫海青,這是讀書人穿的,這代表讀書人的身分。在宴會裡面尤其顯著,他家裡再有錢、再有勢力,不行,讀書人要坐首席,首席窮秀才去坐的,這是從前禮。現在,現在是有錢、有勢力的坐首席。以前不然,以前是念書人坐首席。

  所以中國自古以來最尊重的確是知識分子,最尊重的是知識分子,不貴財富。士就是讀書人;用是作用。一個有學問、有道德的人,他的作用當然是好的,好的作用一定有好的果報。所以出家人,比丘翻成中國意思叫乞士。乞是什麼?乞丐,外面討飯吃的,他沿門托缽,這是乞;雖然是乞,他很有道德、很有學問,叫乞士。他不是普通的乞丐,是個有學問、有道德的乞丐,所以翻成這個名詞。他的作用、果報就殊勝了,『諸魔外道不能摧』,這就是說明修行人有能力降伏魔王外道,而成就無上佛果。但是要想很順利的達到這個境界,也是要靠修學普賢行願的功德才能夠圓滿的成就。所以句句它都歸到普賢行願,顯示這部經作用不可思議。

  魔、外,我們要把它認識清楚,這裡面有許許多多的階層,我們自己必須要防衛,就是要保衛自己。佛在《八大人覺經》裡面告訴我們,魔有四種,就是四類,四類裡面有三類是屬於自己本身的,只有一類是屬於外面的。第一類是五陰魔,色、受、想、行、識。我們現在這個身心是四大五蘊和合之物,這東西不是個好東西,所以你要用般若智慧照見五蘊皆空,那就好辦了,你可以好好的運用現在這個身體來修無上菩提。要知道,這是我所用的,不是我。如果把這個執著成我,那就錯了,四大五蘊裡面求我不可得。所以如果是迷失了,把它當作我,這就是魔障。

  第二,煩惱是魔。根本煩惱六個,隨煩惱二十個,這是天親菩薩把一切煩惱歸納成二十六大類,這是魔,就是我們通常講的心魔。你要小心,煩惱一起來,喜怒哀樂統統是煩惱。一起來你就警覺到,煩惱起來了,煩惱魔現前了。你有警覺心,它一起來,你一認識它,雖有煩惱,煩惱不足以成障礙。為什麼?它已經被發現,就不會障礙你了,你馬上把它換個念頭,換成阿彌陀佛就行了,就轉煩惱為菩提。

  第三個是死魔。這就沒有伏煩惱那麼容易了,這要在我們一生當中好好的去做功夫,要克服死魔。要想克服死魔,決定不能造惡業,絕對不可以造惡業,造惡業是增長死魔的勢力,你就幫助它。不但不能造惡業,造作一切善業不能著相,造作善業著相也是幫助死魔,相當的麻煩,這是關係我們來生的幸福。這一生得好死,來生得好生;這一生要是死得不好,來生必定是三惡道。所以這個是來生幸福關鍵的所在,我們要如何把死魔克服?當然最成功的是預知時至、自在往生,那死魔是完全脫離了。

  第四種是天魔。天魔是外面的,簡單的來說,就是一切誘惑的力量統統叫做天魔。譬如今天有許多人禁不起外面的誘惑,金錢的誘惑、地位的誘惑、利益的誘惑、五欲六塵的誘惑,這個事情麻煩。所以你講,天魔在哪裡?到處都是。學佛的人要惜福,不要受外面境界的誘惑,因為外面境界誘惑你,就是天魔在外頭誘惑你,裡面的煩惱貪瞋痴慢就增長,內外勾結,你就繫縛在三界,就不能了生死,道理在此地。所以,內我們要息煩惱,外要不受魔王的誘惑,這就是「諸魔外道不能摧」。這樣才『堪為三界所應供』,這一句就是說能為天人師了,可以為天人的模範、榜樣,有資格接受天人的供養。為什麼?因為你是三界福田,天人供養你,才能真正得福報。再看未後這首「頌究竟果」,究竟是成佛。

  經【速詣菩提大樹王。坐已降伏諸魔眾。成等正覺轉法輪。普利一切諸含識。】

  這個果報是講的八相成道。八相成道這個意義是說的,應以佛身而度脫的就可以示現佛身,就是示現八相成道。當然這不是普通菩薩可以能做得到的,最低限度是圓教初住、別教初地,才有這個能力以佛的身分出現在世間教化眾生,這一段就是指這個境界。像本師釋迦牟尼佛,當年在我們這世間示現的,就是用藏教佛這個身分出現在世間。『速詣』是講速度之快,之所以能夠有這麼快速的成就,也是得力於修學普賢行願,才能夠這樣快速的成就。我們懂得這個道理之後,也就能夠體會到,如果我們想往生西方極樂世界,想上品上生,要快速的獲得,一定也得要照普賢行願的方法來修學。因此普賢行願實在說,我們一天都不能夠捨離。

  所以下個星期我出國之後,我就期望我們的道場,大家同修要發心。其實我們這個道場不重要,什麼重要?你們諸位的成就重要,這是我的用意跟別人的用意不一樣。我們這個道場是為大家服務的,不是顛倒過來讓大家來護持我這個道場,我這個道場為主,你們應當是好像抬轎子來抬的,我們不是這個意思,我們是道場為大眾服務。希望道場每一個星期,也是利用晚上的時間一個半小時,念一次《普賢行願品》、念一次《彌陀經疏鈔》,《普賢行願品》念《別行疏鈔》。希望大家能夠熟讀這兩部書,就是以普賢行願幫助你念佛,這樣求生淨土才能夠速詣西方極樂世界上品上生。所以希望大家多多利用這個場所,我們這個場所有決定性的目標、有決定性的成就。這是我們從這一段經文上所得到的啟示,我們應該要這樣做。自己一個人在家裡念,有的時候提不起興趣就念懈怠了,你不相信,你在家試試看,念上兩天以後就不念了。到此地來叫依眾靠眾,大家在一起,不念也不行,勉強著,彼此互相監督,所謂依眾靠眾,這是降伏我們的懈怠懶惰,這是個好方法。同時更有一個意義,那就是大慈大悲提倡這個法門,使這個方法能夠盛行於世,大家都能這樣來修學。所以這個用意非常之深,自利利他,自行化他,這是共修會有不可思議的功德。

  回過頭來我們再看經文,『坐已』,這是說佛在菩提樹下示現成佛這樁事情。「坐已降伏諸魔眾」,這句話跟底下這句意思非常的深遠,我們要能去體會它。這個魔眾現前,主要是你動了心,你就上當了,魔就有力量,就能夠破壞你;你要是如如不動,魔來了沒有辦法。沒有法子,他只有兩條路可以走,一條路就是趕快走,另外一條路投降,來當你的護法。魔為什麼?他佩服,他只要誘惑不動的時候,他佩服你,他就要護持你。所以佛的護法神最初都是魔王、都是外道,因為看到佛絕對不會受名聞利養誘惑,威脅誘惑佛都如如不動,他佩服得五體投地,發心當護法神。

  「坐」就是代表不動的意思。你看六祖大師在《壇經》裡面給我們講的坐禪,坐禪怎麼個坐法?不是教你一天到晚盤腿面壁坐在那裡,那你就錯了,你就是「望文生義,三世佛冤」,三世佛都喊冤枉。它這個坐是代表什麼?不動,我們坐在這裡不動,站在那個地方容易傾斜、容易倒下來,走的時候是動,坐是代表不動。什麼不動?心不動。不是身不動,身要動,身要不動怎麼能夠幫助眾生?諸位想想,布施供養都要身動,坐在那邊不動,怎麼布施供養?那不可能,做不到的事情。釋迦牟尼佛,大家曉得,講經三百餘會,說法四十九年,足跡幾乎遍及五印度。印度的幅員也相當之大,在那個時候沒有現在這樣便捷的交通工具,佛的足跡幾乎印度所有地方他都走到過,他動不動?一天到晚都在那裡動。坐禪是怎麼樣?心不動。

  禪的意思我們也要把它搞清楚,禪是不著相,外面的相接觸,接觸而不執著,不著相叫做禪,不動心叫做定。所以在《華嚴經》裡面,我們前面讀到的五十三參裡面的鬻香長者,他是修禪定波羅蜜,那是真正講坐禪的。他禪定波羅蜜在哪裡修?經上給我們說,善財童子參訪他,到市廛裡面見到他了。市廛是什麼?就是我們現在講的市場、百貨公司,最熱鬧的地方。他在那裡修禪定,並不是在那個裡頭去盤腿面壁在打坐,那是裝模作樣,不是的,他樣樣都看,樣樣都參觀,那是修禪定。樣樣都看是什麼?看得清清楚楚、明明白白,沒有一樣他不知道,這是智慧;看了之後沒有一樣動心,這就是禪定。你要不看,你不了解,你沒有智慧。所以禪定的確講是定慧等修。你盤腿面壁,只有定,沒有慧,死定;樣樣看,是樣樣都不動心,這個才叫禪定。所以人家坐禪坐到哪裡去了?坐到百貨公司去了,坐到最熱鬧的市場去了,在那裡修行。達摩祖師面壁九年,那是禪定修成功了,不要再看了,看得太多了,不想看了。他那個面壁打坐是什麼?是等他的徒弟,等那個有緣的人,九年才等到一個徒弟,可以傳法給他,等到慧可大師。這是我們要懂得的,就是如何來降魔,降魔一定要有禪定,外不著相。魔,不管你現什麼模樣,自己都清清楚楚、明明白白,你清楚明瞭,他就沒有伎倆了,他怎麼變你都曉得,絕不感覺得奇怪,樣樣清楚,不感覺得奇怪;內裡面不動心,如如不動,魔對你就沒法子,這叫做降魔。所以降魔要靠定慧。

  『成等正覺』,從這一句我們就能夠很明顯的看出來,釋迦牟尼佛當年示現的是藏教佛,或者是通教、別教佛,不是圓教佛。為什麼?圓教佛裡頭不能用等正覺,圓教佛是無上正等正覺,等正覺是別教以下的,就是正等正覺。這是以三十二相、八十種好的這種身分出現的。示現成佛做什麼?要教化眾生,『轉法輪』,「轉」就是推動,我們今天講推行;「法輪」是什麼?佛陀的教育,佛陀的教學。就是推展佛陀的教育,推行佛陀的教學,就叫做轉法輪。佛自己是這樣做法,這就是佛菩薩的事業。我們既然為佛弟子,我們也應當盡心盡力幫助佛推動佛法的事業,這點非常非常重要。

  我講經聽眾都很多,國內國外都一樣,有許多同修在我面前說,現在講經的人太少了,想聽經都聽不到。我在國外也是每個地方住一個月,一年去講一個月,「一日暴之,十日寒之」,一個月聽經,十一個月就聽不到,每個地方都是如此,沒有法子,地方太多了。所以我就勸勉聽經的大眾,經上講異熟果,我們現在聽經,果報。果報,你要種因才行,你不種因哪有果吃?聽經是果報,因是什麼?你要培養法師。你不肯培養法師,哪來的法師講經給你聽?你們要明白這個道理,你們今天不想培養法師,以後你們聽不到經,沒有機緣聽經,沒有種因。

  如何培養法師?要聽那個初學的人講經,這就是培養法師。老修行人,老講的,聽不聽真的無所謂;初學的人要有很多人聽講,為什麼?講的人就很高興。如果初學的人來講經,聽的人只有幾個,「講經太難了,我恐怕不行,算了,我退心,當老修行好了」,他不發心講經。今天上午來看我的一位法師,也是李老師的學生,我出家之後兩年他也出家了,我在外面講經,我常常勉勵他出來講經,他過去也講過幾次,聽眾愈來愈少,不講了。這多少年來,在三峽淨業林那裡跟著大家一塊念佛,真可惜了。所以諸位一定要擁護初發心的人,這個功德比聽我講經功德不曉得要大多少倍,諸位要記住這個。

  初發心講經的,無論是在家、出家,我們要平等的擁護。現在在家人講經的比出家人多,而且講得非常好。在家人往生的比出家人也多,預知時至,無疾而終,像前面講真正離生死的,在家人很多。我過去跟諸位說過,我自己所看到的就有五個人,五個都是居士,都是預知時至、佛來接引,這是千真萬確的事實,這是真正成就了。所以要想續佛慧命,一定要聽初發心的人講經。我是被大家逼得沒有辦法,天天在講經。你看,我一不講經了,哪個地方有講經的我一定去聽。我回來之後,星期二、星期四,祥雲法師在那邊講經,我沒有講經,我一定去聽,我每次都聽。我不聽法師講經,我講經也沒有人聽,這是因果關係。我很喜歡聽人家講經,我講經所以法緣很盛,就是這麼個道理,很簡單,沒有什麼祕訣。我肯做,大家不肯做,那沒有法子。

  聽經有好處,與法師結緣,與道場結緣,與信眾結緣,又與十方一切諸佛菩薩、護法神結緣,好處太多太多了!所以大家一定要發心。我這點宣傳在國外起了點小作用。所以有同修來問我,怎麼樣請法師講經?我說你去找他,你們幾個人勸請,找一個法師,請他出來講經。他說他不會講。不會講也沒有關係,我們願意聽,逼他上台,大家就逼他。那人多了、啟請多了,他就不好意思了,硬著頭皮也得上台,要充分去準備,天天晚上睡不著覺,吃苦頭。逼他,不這樣逼他,他就懈怠、就懶惰,他就不肯出來了。所以我說你們要去逼,講得不好,枯燥無味,也得坐在那個地方聽,要裝作聚精會神的在聽。那個法師,「大概我還講得不錯,還可以」,繼續不斷的往下講。如果聽他講得不好,第二天你就不來了,那法師一次講了,下次就不再講了。

  所以一定要靠大眾,要靠大眾勸請,要靠大眾真正發護法的心,這是發護法的心,護持正法。我們這個道場歡迎大家發心來講經,願意提供這個道場給你們來練習,你們願意練習的,向館長那邊去報名,報名人多了,就排上順序。所以肯發心的趕快報名,你才能排到第一優先,這樣才會有成就。所以現在在國外,洛杉磯有個法師被我逼出來了,舊金山也有個逼出來了,每個星期講一次,不中斷。因為他們自己在那裡有道場,不像我流動性太大了,到處跑,他們住在那個地方不動的,應當常年不斷的去講經。可是沒有信徒這樣熱烈的擁護,不能成功。所以佛法之衰,佛法的滅,在家弟子有很大的責任,你們如果樂意聽經,吵著法師,我非聽經不可,你不講不行,這佛法一定會興;你講得不怎麼好,算了,你也不要講,我懶得來聽,那佛法怎麼會不滅亡?當然會滅亡。

  講得好不是一天、二天的功夫。一些老同修聽我講經,應當還記得過去,我在講台上講到得心應手、左右逢源,是在上講台十年之後,沒有十年的功夫辦不到。所以你們培養一個人,古人常講「十年樹木,百年樹人」,要有耐心,要有長遠心,要有慈悲心。所以你們對於初學的人應當要發這個心,佛法才能夠興旺,我們做三寶弟子才能真正對得起三寶。這是講到「成等正覺轉法輪」。『普利一切諸含識』,「含識」就是有情眾生,識就是情識,含有情識的就叫有情眾生,我們現在講動物,凡是動物都是有情眾生。這是講到究竟果。下面這一首非常非常重要,這是我們一定要把它記熟的。

  經【若人於此普賢願。讀誦受持及演說。果報唯佛能證知。決定獲勝菩提道。】

  就是這一首。這四句是一首,但是在科判裡面它是分作兩個段落。這是「頌勸囑受持」,勸勉囑咐我們要受持這部無上的經典。說假如有個人,他於這部經裡面所說的普賢菩薩的願行,能『讀誦』、能『受持』、能『演說』,諸位要記住,這說了三個,十種行門裡面說了三條,三條就是包括了十條。這個十種行,在我們這個本子第六十四面倒數第三行,你看科題「顯餘眾行德」,底下分兩科,第一科是「總明法行」。在這裡面我們曾經詳細的跟諸位說過,十種行法都講得很詳細,就在這一段經文裡頭講的。此地給我們舉了三個,第一個是「讀誦」,讀誦非常重要,唯有讀誦才能夠念念不忘。所以在我們圖書館受三皈的,我贈送給諸位的皈依證後面都附上《行願品》,我那裡面是兩樣東西,一個是《淨行品》,一個是《行願品》,希望諸位常常讀誦這兩品的經文,念念不忘。「受持」,受是接受,依照經典的理論方法來修行,完全接受;持是保持而不喪失,所謂念茲在茲,念念都能與普賢行願相應,這就是修行,依照這個方法來修行。

  「演說」,這是利他。演是什麼?表演。說是解說。怎麼個表演法?把這十大願你做到了就是表演。譬如禮敬諸佛,我見到任何人都很誠心誠意的恭敬,有禮貌,這就是演。不是說每天早晚課在佛菩薩面前,「一者禮敬諸佛,二者稱讚如來」,見到人一點禮貌都沒有,那有什麼用處?在佛菩薩面前打妄語,不知慚愧,打妄語。所以既然念了禮敬諸佛,我這一天到晚見到任何人我都要有禮貌,不但有禮貌,從內裡真心起的誠敬,對人要真誠、要恭敬,對事、對物都要有敬心。我們事業上,今天所謂是敬業的精神,在佛法裡第一條就是提倡這個,做到就是表演,做給別人看。你能對一切人事物都恭敬,當然你附近的人見到一定就會問,因為他平常對人就沒有禮貌、貢高我慢,看到你這樣,「你為什麼對別人要恭敬?」你就可以給他演說普賢行願一番大道理,就可以給他說明,說明這個功德利益,這就是機會教育。你自己不肯做就不能夠影響別人,自己做到再跟別人解釋,人家相信,人家也肯做。

  所以演說,諸位要記住,演是表演,佛門說法是活活潑潑,不是呆呆板板的。有些人說,好像法師說法在台上又有動作,那個不莊嚴;應該怎麼樣?閉著眼睛,規規矩矩不動,在那邊說法,那樣就莊嚴。你打開《楞嚴經》看看,釋迦牟尼佛一會兒舉手,一會兒伸拳,他不就是帶動作的嗎?《楞嚴經》楞嚴會上,你看釋迦牟尼佛多活潑,一會兒舉個拳頭,問阿難尊者,「我這是什麼?」再把它張開,「這是什麼?」叫阿難尊者答覆。這一問一答都是帶動作,活活潑潑的。所以要曉得,說法的目的是教人理解,許多動作是幫助人理解的,這是有必要的。尤其是要教他理解得深刻,他印象深,他常常能想得起來,在日常生活當中常常會想起來,這就叫觀照。所以你經文不熟,沒有深刻的印象,怎麼能提起觀照的功夫?沒有觀照的功夫就不能得真實的受用。所以觀照就是一種警覺。古德常說,迷不怕,妄想也不怕,怕的是你覺悟遲了,覺悟要快。覺悟怎麼快?必定是經文熟悉,理論透徹,記憶深刻,一接觸到境界的時候,立刻就能提起警覺心,正所謂「不怕念起,只怕覺遲」。所以這一段意思就很重要、很重要。

  後面說它的殊勝功德利益,『果報唯佛能證知,決定獲勝菩提道』,依照普賢行願來修學。所以這卷經清涼大師特地為我們說明《華嚴》關鍵,修學的要領,所謂「可行可寶」,整個《華嚴經》的修行就在這一卷經文裡面,這一卷要真正做到了,整個《華嚴經》都做到了。我們可以說這一卷經是《華嚴經》的精華,八十卷經是這一卷經的解釋、是這一卷經的演義,真正的精華就在這一卷。清涼大師註得好,宗密大師唯恐我們讀清涼大師的註子還不能夠透徹的理解,所以註解再加上註解,這就變成《鈔》,《疏鈔》。我們這次印的這麼厚的一本,跟《彌陀經疏鈔》差不多厚,希望諸位好好的來讀誦。不但經要讀,《疏》也要讀,《鈔》也要讀,我們一個星期一次,永遠不斷的這樣念下來,把它念得很熟很熟。念熟透了你自然就有受持,你遇到人也會表演、也會說了;你不熟不行,做不到。這個果報不可思議,只有佛才曉得,等覺菩薩都知道得不清楚,「果報唯佛能證知」。

  「決定獲勝菩提道」,菩提道就是菩薩果位,勝菩提道就是無上正等正覺,圓教佛的果位,這個功德利益就更不可思議了,這是我們應當要珍惜的。開經偈就是為這部經而寫的、而作的,當年武則天寫這首偈子,就是《華嚴經》翻譯圓滿之後送給她看,她在封面上題了這四句話,「無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義」。我們今天遇到了,遇到了要不好好的修學,當面錯過,這個罪過就太大太大了。一生沒有機緣遇到的,不怪他,那沒有話說,沒有緣分;有緣遇到,你當面錯過,這不可原諒。所以遇到了一定要認真的修學,一定要在這一生當中求得圓滿的果報。最低限度,我們看到那些往生的人,預知時至、自自在在走的,我們也不能輸給他,也要表演一下給人家看一看。那是最後一招的表演,這是決定不能欺騙人的。

  所以希望大家要發這個心。你們最後走的時候喜歡怎麼走?站著走。站著走好嗎?倒過頭來走。古大德就有,走的時候問這些徒弟們,你們有沒有看到坐著走的?有。你們有沒有看到站著走的?也聽說。他老人家豎個蜻蜓,兩個手撐在地上腳朝天,這樣走的有沒有看過?沒有看過。他走了。你看多自在,這是表演,得大自在。所以諸位要發大心,我常常勸你們發大心,我當然已經發心了,我不發心不會勸你們發心。好,我們這部經下一個星期圓滿。

  

  

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