- 音頻點播
普賢行願品疏 （第二十七集） 1986/1 台灣華藏大專講座 檔名：04-001-0027
《普賢行願品》第七十二面，看經文末後這一行，就是倒數第三行，「偈頌」：
經【爾時普賢菩薩摩訶薩。欲重宣此義。普觀十方。而說偈言。】
這一行是結集經的人為我們敘說說偈的儀式。『爾時』是長行文講完的時候。普賢菩薩非常的慈悲，又以偈頌將前面的大義為我們重說一遍，所以這個偈頌叫重頌。為什麼前面既然已經講完了，後面還要再說一遍？這個意思註子裡頭有，註子裡面一共說了有八種，頌有八種。在宗密大師的《疏鈔》裡面給我們說有四個意思，這四個意思就是此地註解裡面第二、第三、第四、第六，就是這幾個意思。我們依照註子這幾條來說一說，因為這個都是屬於佛學常識，將來我們讀經，或者是研究註疏，會常常遇到的。
第一種叫「孤起頌」。孤起頌是長行文裡頭沒有講到的，就是前面沒有講到的，這多半是補充前面所講的不足，前面講的不夠圓滿，後面再用偈頌來補充，多半是這種情形。第二種是「重頌」。這個重頌也就是我們此地所講的，是「為後來未聞」。因為佛菩薩講經的道場跟學校上課不一樣，學校上課的聽眾學生是固定的，到時候他就得來；佛教裡頭講經聽眾沒有一定，有先來的，有後到的，先來的，不錯，從頭都聽完了，從當中來的、後來的，前面所說的東西他都沒有聽到。所以佛很慈悲，為了後來的這些同學，當然不能像前面詳細的把前頭所有東西都說一遍，但是把前面所講的綱領、重要的地方，用偈頌的體裁再重複的略說一說，使後來的同學也能夠聽到完整的經義，這真正是慈悲到了極處。這是第二個意思。
第三個意思叫「複頌」。複也是有重複的意思，可是用意不一樣。這是什麼？這是從頭就來聽的，從頭就來聽，也許他的精神沒有集中，沒有注意，粗心大意，所以雖然聽了，還是沒有能夠理解，沒有能夠悟入，佛菩薩用重頌這個方法再說一遍，加深他的印象。所以它與一般教學的確是不一樣，總是希望大家能夠理解而悟入。這是第三種叫複頌。第四叫「廣頌」。廣頌跟孤起頌不一樣，孤起頌是前面完全沒有講到的，廣頌是前面講到了，但是講得很簡略，所以用偈頌再把它詳細說明，長行文簡略，偈頌詳細。像前面的重頌、複頌，大概是長行文說得詳細，偈頌簡單，彼此互相補充。
第五是「略頌」。略頌是長文已足，偈頌略之。長行文已經講得非常詳細了，所以偈頌就很簡單，往往一句就是前面一大段的經文。第六叫「結頌」。結是有總結前面所說的義趣的意思，「為受持人，便記憶故」。我們曉得，佛給我們講的這些開示，如果我們要不能夠記得，諸位想想，那你怎麼個修法？修行無論是哪個法門，我們從總綱領上來講，就是要用觀照。禪家講觀照，教下也要講觀照，乃至於念佛的人，如果不用觀照的功夫，你那句佛號也不得力，這是決定不能少的。可是觀照一定要能記得經文。什麼叫觀照？要拿現在的話來說，就是時時刻刻能提醒自己。如果這些文記不住，我們在日常生活當中用什麼來提醒自己？但是這個散文長，不容易記得。所以後面再用偈頌，把前面的意思歸納在偈頌裡面。偈頌它押韻，容易背誦。而且在從前，譜上曲可以唱，換句話說，都是歌詞，可以演奏的，這就很便於記憶了。能夠把這個意思都記得住，就可以把這些道理應用在生活當中，把我們生活裡面種種的毛病把它改正過來。所以偈頌有這種利益在裡面，有這個意思。
第七叫「超頌」。超頌是長行文在後，偈頌在前。我們底下講的偈頌不屬於這一類，因為長行文在前，偈頌在後。第八叫「追頌」。追頌是長行文在前，偈頌在後。偈頌一共有這八類。可是這裡頭最重要的一個是幫助後來的聽眾，另外一種是要我們必須把它記住，因此偈頌就非常的重要。這八種意思我們在後面偈頌裡面都能夠看得出來。請看下面的經文，在第七十三面：
經【所有十方世界中。三世一切人師子。我以清淨身語意。一切遍禮盡無餘。】
這是一首。這偈頌句法非常整齊，此地統統是七言頌，四句是一首。
經【普賢行願威神力。普現一切如來前。一身復現剎塵身。一一遍禮剎塵佛。】
註解把偈頌裡頭的段落、大義都給我們說出來了，諸位自己可以去看。我們在長行文這些地方講得很多，講得很詳細。前面兩句是說我們禮敬的對象，在空間來講是廣大而無邊際，諸位看這個經文，並不是指我們這個世界，我們這個地球，而是十方世界。『十方』是無量無邊的諸佛剎土，這叫「十方世界」。我們禮敬的是誰？這個經文字字都重要，『三世』，「三世」是過去世、現在世還有未來世；『一切人師子』就是佛。「師子」是比喻人中之獅子，獅子是百獸之王，所以佛經裡頭常常將獅子比喻作佛，人中之獅子。佛是我們禮敬的對象。
可是諸位要記住，它講三世佛，過去佛我們知道，像佛經裡面，我們今年年初，我們拜了千佛懺，千佛懺有過去一千佛、現在一千佛、未來一千佛，我們看到這只是佛給我們說的娑婆世界我們這一個階段。而在本經，就是《華嚴經》，以及《圓覺經》，佛給我們說，一切眾生本來成佛。這一切眾生，什麼叫眾生？生是講生起的現象，現象之生起；眾是說眾緣和合，就是一個現象的生起不是單純的，有許許多多的條件、許許多多的因緣，它才會現相出來，所以這叫眾生。因此眾生這兩個字，絕對不是說很多的人在一塊這叫眾生，不是這個意思。我們這個身體，眾緣和合而生的。佛經裡面講四大、五蘊，眾緣和合，這個身相現出來了。所以一切有情的身分，都是四大、五蘊眾緣和合。植物、礦物，無情的這些眾生，它還是眾生，因為它也是眾緣和合的，沒有眾緣和合它也生不起來。所以眾生的本意是包括了一切的現象，世出世間一切現象，《華嚴》裡面講，情與無情，同圓種智。
為什麼說眾生本來是佛，本來成佛？這與性相就有關係了，凡是相都是性變的。佛是什麼？佛就是心，一切現象唯心所現，唯識所變。我們這部經，也是唯識學家根本經的一種。唯識一共有六經十一論，《華嚴經》是六經之一。心就是佛，佛就是心。有情的眾生有佛性，無情的眾生我們叫法性，法性跟佛性是一個性，不是二性。只是揀別上，這是動物，那是植物、礦物，有這個分別。其實性是一個，動物的性與植物、礦物完全相同，一性無二性。所以講性就是講佛，諸位要明白這個道理。所以一切法唯心所現，心能現，識能變。心是什麼？心是心之本體，本體有現相的功能；講識，是心的作用，心的作用能夠變幻現相。所以一切法都不離心。
這一句它真正的意思，實在就是儒家《禮記》裡的頭一句「毋不敬」，就是這個意思。我們對人、對事、對物要常修恭敬，怎麼個恭敬法？跟對佛的恭敬完全一樣。我們現在做不到，我們現在看到佛菩薩我們有恭敬心，看到一般人我們心裡就不高興，這是什麼？叫毛病。把這個毛病修正過來，這就叫修行。你要說修行從哪裡修起？從這裡開始，從修禮敬開始。回家去第一個要孝敬父母，這是我們禮敬的對象，在學校裡面我們禮敬師長，慢慢把禮敬擴大到你的親戚朋友，乃至於到一切眾生。不但擴大到一切有情眾生，還要擴大到無情眾生，《華嚴經》裡面說得很妙，蠟台善知識、香爐善知識、桌子善知識、板凳善知識，在一個修行人他眼睛當中那都是佛。那都是佛，我們都要恭敬，怎麼恭敬法？是不是見到這些桌椅板凳也去給它磕三個頭？那你就錯了。所以你要懂得禮節，你一定要懂得。我們對於桌椅、板凳怎樣恭敬它？把它擦得乾乾淨淨，擺得整整齊齊的，這就是對它的禮敬。桌上陳設擺一本書，書一定也擺得整整齊齊的；放得很零亂，這就是不敬。所以諸位一定要明白這個道理。
整個佛法就是建立在恭敬心的基礎上。這個跟儒家沒有兩樣，我們看看，展開《禮記》第一句也是講的這個，真是英雄所見大略相同。那時候佛法沒到中國來，我們中國古聖先賢也是從這裡做起，從敬做起。佛法，尤其是《華嚴經》，《華嚴》在佛法叫根本法，一切的經論都是《華嚴》的眷屬。《華嚴》是根本，那是枝葉，你看《大藏經》裡面那麼多，統統是《華嚴》的枝葉。《華嚴經》裡面講的修行方法，這個十大綱領，換句話說，就是整個佛法的綱領，不管你修哪一宗、修哪一派、修哪一個法門，都不能違背這個原理原則。我們想想，我們是不是要修正我們自己的毛病？真的，因為我們的毛病就是犯了一個大不敬。
我們的禮敬是有對象的，人家這是沒有分別的，一切恭敬，平等的恭敬，清淨的恭敬。雖然一切恭敬，心地清淨，一塵不染。以什麼來表達我們的敬意？底下一句就說了，『我以清淨身語意』。所以什麼才叫真正的恭敬？清淨心、清淨身、清淨的語，三業清淨，這就是真正的恭敬。對於三世諸佛，你在這裡拜一拜全都禮拜到了，一個都不漏，你們想想為什麼？因為清淨心沒有界限。清淨心是真心，真心是盡虛空遍法界沒有界限，所謂一禮就是一切禮，一敬一切敬。我們今天能力做不到，為什麼？我們心起心動念。這一動念，心就有分別；一有分別，它就有了界限；有界限，那個範圍就很窄小。所以我們的心量不能廣大，我們做不到一即一切、一切即一，這是華嚴境界。
所以我們中國的文字實實在在是了不起，諸位一定要珍重，在全世界任何國家民族找不到像我們這樣的文字，我們的文字裡頭有很大的學問。你看，你心裡面一動念頭，動念頭叫「想」，想是什麼？心裡頭有個相，一動念就有相，就現了相，可見得這個相是心變現的，唯心所現。一起分別，這就是「思」，思，你看心上畫了格子、畫了界限，一分別的時候就有界限出來了，你這個心量就不能夠涵蓋全體。所以佛在一切經裡常常教導我們，離分別心，離執著心，離開一切分別執著，你的真心就顯露了，真心的顯露、真心的起用就叫做禮敬，就是禮敬。所以要曉得這個意思，要認真去修學，這就是修性。禪家常講明心見性，從哪裡修？從禮敬上修。所以這是多麼重要。我為什麼要對他恭敬？問你，你想不想見性？你不想見性那就算了，你不要跟他恭敬；你要想見性，那你就必須對一切眾生都要恭敬。你念佛想不想得一心？想得一心，對人又不恭敬，你怎麼能得一心？所以敬是從一裡面生出來的，你有了分別、有了執著，你就是三心二意，三心二意就不敬，一心才叫做敬。
底下一句就是講這個境界，『一切遍禮盡無餘』，我剛才跟諸位說的這個話是真實話，盡虛空遍法界統統都禮敬到了，一個不漏，問題就是在清淨身語意。身語意三業都清淨，給諸位說，念念都是禮敬；不是說你一看到禮敬，我要在那裡拜佛，那你就錯了，清淨心就是禮敬，不在形式。形式的禮佛這是什麼？這是初學的，特別對於業障重的。所以拜佛是修行的一種方法，一天拜三千拜，修什麼？修清淨身語意，就修這個，目的就是修這個。拜佛也是懺悔，懺除我們過去對一切佛、一切菩薩、一切眾生不敬的罪業，用這個方法來修行。所以拜佛的時候心要清淨，心要空，不能有東西，心要一念不生，本來無一物。這個身依照儀式來做，也是一種非常好的運動，真正是養生之道，最好的養生方法，身體是機器，機器一定要動，不動就生銹，這是一種常識。去年我到國外去，我們這裡講經次數少了，我們這裡同修不曉得，電梯把它停了一部，不動了，不動就生銹，回來之後要大修，機器一定要動。所以身要運動。你看我們常常用的術語，中國這個術語「活動」，什麼叫活？動就活，不動就死了。所以我們舉辦一切活動，活就要動，不動就活不了，一定要動。
心，心不能動，心要靜。因為什麼？身是有，心是空。這個空不當作無講，空確實是有，為什麼「有」說它是空？因為它沒有形相、沒有跡象、沒有方所，你找不到；找不到，它又真有。你看《楞嚴經》裡面，阿難尊者七處徵心，都被釋迦牟尼佛駁倒。究竟心在哪裡？心是有，而沒有跡象。所以佛法裡表法用圓來表法，那個圓心，你們想想，它很抽象的，但它有，它決定不是說沒有。你能找得到嗎？找不到，決定找不到。圓外面的周，有，它有相，你能夠容易找到，心找不到。所以我們心是空、靈，心是空，它就靈了，心要是有了東西就不靈。我們現在心裡拉拉雜雜的東西太多了，牽腸掛肚的太多了，所以那個心不靈了。你要把心裡拉雜的東西統統把它清除掉，什麼都沒有，這個心就靈了，無量的智慧就生起來了。所以煩惱愈少的人智慧愈多，煩惱愈多的人智慧愈少，就這麼個道理。
所以禮敬是一種修行的好方法，古來很多大德專門修這個方法，他也不念經，也不念佛，也不念咒，一天拜三千拜，有很多就這樣拜佛，拜個二、三年，他開悟了，大徹大悟。好像就是民國初年的時候，我那個時候受戒，道源老和尚給我們講了個故事，好像這故事記載在《影塵回憶錄》裡頭有，名字我一下忘掉了，我們「華藏會訊」還曾經轉刊過。人家叫他什麼？叫曬蠟燭的師父，這人就是拜佛開悟的，人是個非常老實的人。所以老實難得，老實人遇到真正善知識，他決定有成就，就怕的是不老實。他在寺廟裡面做香燈師，就是專門管蠟燭燒香的，管這個叫香燈師。別的法師就跟他開玩笑，夏天，六月天，熱天，他說香燈師，人家都曬書、曬衣服，你那些蠟燭都要搬出去曬一曬，不然的話那個蠟燭都長霉了。你看，他真老實，就把蠟燭統統搬去曬，這一曬全曬化了。老和尚看到這個樣子，也不好說他，實際上也是挖苦他，他說你智慧太大了，你應該去學講經，去學做法師。以後，老和尚就叫他在頭陀寺拜佛，一天拜三千拜，拜了三年他悟了。他也沒有念過書，他能作詩，他能作偈子，送給老和尚看，老和尚非常欣賞。所以就是修清淨心。
第二首偈子裡面，這是講我們修這個法門的憑藉，『普賢行願威神力』。「普賢」，諸位要曉得自己是普賢，只要依照這個經典的理論方法來修行，因為它叫普賢行門，你照這個方法修你就是普賢菩薩，你是個初發心的普賢菩薩。華藏世界真的還有一位等覺普賢菩薩，而這位普賢菩薩也是在西方極樂世界，與他就相應了，你照這個法門修，為什麼？他也是學這個法門的，心心相印，他的神力在無形當中可以加持你，能夠得感應道交。為什麼？我們初學的普賢，跟等覺的普賢，以及十方世界所有修學普賢法門的這些人，都能夠起感應道交，這個力量不可思議，這是我們修行的憑藉。
下面這就起作用，『普現一切如來前』，十方三世無量無邊的世界，無量無邊的諸佛，每一尊佛的面前都有我們自己的身相在禮佛。所以『一身復現剎塵身，一一遍禮剎塵佛』，每一個身都禮無量無邊的佛，無量無邊的身，每一個身又禮無量無邊的佛，這完全是華嚴境界，重重無盡。這些絕非神話，都是事實，它的原理就是心現識變，心識的功能不可思議，無量無邊，所以能現這種相。更深一層廣義的意思我們更要懂得，就是我們以清淨心與整個世界，與十方三世情與無情、世出世間融成一體。這是講的禮敬。
再看下面第二願，這也是兩首，第二願就是「稱讚如來」。這個十大願，跟諸位說，第一願是根本，沒有禮敬決定沒有稱讚，你沒有個敬心，那你稱讚人也是口是心非，不是出於真誠，所以第一願是根本。曉得第一願是根本，你也就能夠明白，整個佛法所修的無非是禮敬而已；就是《禮記》展開，「毋不敬」而己。一部《禮記》講的什麼？就是講禮敬而已。一部《華嚴經》說的是什麼？就是禮敬諸佛而已。只要你把禮敬做到了，後面九條條條都圓滿，你出言一定是讚歎，你待人接物一定是供養，沒有話說的。所以我們學佛學什麼？就是學禮敬，你才曉得禮敬之重要。禮敬是性德，是我們本來具有的；我們現在迷惑顛倒，起了貢高我慢，把性德失掉了。今天來學佛，無非是恢復我們的性德而已。我們看底下這段經文，七十四面：
經【於一塵中塵數佛。各處菩薩眾會中。無盡法界塵亦然。深信諸佛皆充滿。】
這是第一首，第一首是說我們稱讚的對象。這個對象之廣大，跟前面講的沒有兩樣，但是文章它有變化，言詞不同，這是顯示文章之美，同樣的境界。『一塵』，「塵」是微塵。佛經裡面講的微塵，我們肉眼見不到的，在現在高倍的顯微鏡之下，我們不曉得能不能見得到。佛經裡面講這個塵，它用許多比喻來講，講到微塵它先講牛毛塵，牛毛比較粗，毛的尖端上有一粒塵在那裡，可以停留在牛毛的尖端上不會掉下去，這就很小了，從這個說起；把牛毛塵分成七分，就是七分之一，叫羊毛塵，羊毛比牛毛要細得多了；羊毛塵再分成七分之一，叫兔毛塵，兔毛更小、更細；兔毛塵再分成七分之一，叫水塵，它在水裡面通行無礙。我們曉得水有它的密度，當中還是有空隙，它可以在空隙當中游離，在那裡行動沒有障礙。水塵再分成七分之一，叫金塵，金屬，金屬密度很大，但是在顯微鏡底下看還是有空隙，它能夠在空隙跑來跑去沒有障礙，這我們肉眼決定看不到了；金塵再分成七分之一，這才叫微塵。所以不是我們肉眼能看到的。佛說阿羅漢的天眼可以看到微塵，阿羅漢能力比我們大得太多了。
微塵還不是最小的，它還能分，再分成七分之一，叫色聚極微；然後把這個再分為七分之一，叫極微之微，那就不能分了，這也有另外一個別號叫鄰虛塵，它跟虛空是界限，這沒有法子分。佛眼能夠看到極微之微，阿羅漢的天眼能看到微塵。這是講一塵，就是一微塵。一微塵之中有微塵數的諸佛，這個『塵數』是怎麼講？講大千世界，把大千世界磨成微塵，這個數字沒有法子想像，無法想像。我們說把地球磨成微塵，我們都沒有辦法想像了，何況大千世界！一個大千世界，彷彿我們現在所講的銀河系，這個數量無量無邊。這一句，你看看，它這個境界多麼的廣大！一塵裡面有塵數佛，而每尊佛又有菩薩眾會圍繞，菩薩就更多了。
『無盡法界塵亦然』，無盡法界每一粒微塵裡頭統統是這個境界。所以過去有些人他是不信佛，當然他也不敬佛，但是他看了佛經，對釋迦牟尼佛佩服得五體投地，他說釋迦牟尼佛很會說大話，他說的那個大話我們連作夢都夢不到。確實如此，我們作夢真夢不到。佛何以能說得出來？是他親證的境界，他境界就是如此。佛何嘗說過大話？沒有，佛是真語者、如語者，他所說的不增不減，言說與事實完全相應。所以這種不可思議的境界，我們沒有法子體會。所以這品經的品題叫「入不思議解脫境界普賢行願品」，這就是不思議解脫境界，也叫做一真法界。就是彌陀淨土裡面所講的實報莊嚴土，與實報莊嚴土就是一樁事情，名詞用的不一樣，境界完全相同。
『深信諸佛皆充滿』，這兩個字要緊了，小註裡頭也是這麼說法的，為什麼？不是我們的境界。可是我們憑什麼相信？何況能深信不疑？憑釋迦牟尼佛的人格。佛不妄語，這個境界是佛的現量境界，我們今天信就是叫聖言量，我們相信這是聖人之言，絕不欺騙我們。不是我們的現量境界，也不是我們推理能夠推算得出來的，這個都做不到的。所以一切的推理都是有限的，邏輯辯證法的推理都是有限度的，都有極限的。這個是完全超越，在這種境界裡面，一切的數學，一切的理哲學、邏輯辯證法統統用不上。這樁事情在過去，我們在中國佛教會辦大專講座，那個時候方老師還在，我曾經一度到他家裡去，想請他給我們同學講「因明學」。方老師就告訴我，沒有用處。他那時候正在讀《華嚴》，他說對於初級的佛法能幫得上一點忙，有用處，高級的佛法完全用不著。真的，在《華嚴》裡面統統用不上。所以我們相信佛絕對不妄語，我們要深信，真正的境界就是這樣的。這就是《金剛經》裡面常說的「諸法實相」，哪一個講《金剛經》能夠把實相講得這麼清楚？這就是諸法實相，唯佛與大菩薩親證。後面這一首就是講讚歎。
經【各以一切音聲海。普出無盡妙言辭。】
這兩句就是講的讚歎，讚歎當然是用言辭、是用音聲。可是這種讚歎，我們一聽到讚歎，一定就想到音樂、歌唱，用這些言辭來讚佛。這種相的確很粗，我們初學的人都能理解，如果講到真正深入，我們又沒法子懂了。真正講到這個境界，就如同經上所說的，一切音聲全是讚佛，一切的言辭沒有一樣不妙，這個我們就聽不懂了。我們現在，比方罵人、吵架，也是嗎？也是。這個不可思議，我們沒法子理解。諸位要讀《楞嚴經．觀世音菩薩耳根圓通章》，你要有心得，你就會體會到。我們今天聽的聲音，有悅耳的，有討厭的，噪音，討厭的。我們用什麼聽？用分別心聽，用意識去聽，就是用心意識。所以我們所聽的是什麼？聲塵，我們聽的是聲塵。菩薩們用什麼聽？離心意識。一切音聲海裡面，一切言辭海裡面，他沒有分別心、沒有執著心、沒有妄想心，他完全用清淨心。清淨心在耳根上就叫聞性，聞性所聞的是什麼？聲性，不是聲塵。這叫真正的讚歎。所以吵嘴、打架也是讚歎，這個妙不可言了。我們要修的就是修這個，你要懂得，修稱讚是從這個地方修，我們才能夠入得了這個境界，這不可思議解脫境界我們自己才能入得進去。
否則的話，一天到晚唱歌讚歎佛菩薩，佛菩薩還是佛菩薩，我們凡夫還是凡夫，不相干。你的讚歎，將來讚歎之後你也變成了佛菩薩，這樣才行。所以他對於音聲沒有選擇、沒有分別的，對於言辭也沒有選擇的，所以才叫妙言。有選擇就不妙了，沒有選擇才妙。一切音聲、言辭都是從法性流出來，還歸入法性。所以平常我們講，會聽的人，他開悟見性了。為什麼？他用聞性聞聲性，用見性見色性，雖然在六根上，我們說它是六種性，在六塵上也說六種性，其實性是一個，決定無二性。這才叫做修稱讚法門，才叫修這個願。
我們在長行文裡面一再跟諸位提到，修行叫歷事鍊心，歷是經歷，經歷一切的境界，在這裡鍊什麼？鍊自己的清淨心。這個是在音聲上鍊自己的清淨心，前面禮敬是在一切現象上，一切人物事相上鍊清淨心。禮敬就是清淨，讚歎也是清淨，後面這八條條條都是講的清淨，你在這個裡面修清淨心去。所以這個法門叫大不思議法門，《維摩經》稱小不思議法門，這是大不思議法門，沒有一個法門能夠跟它相比的，因為它能夠包括一切法門，一切法門包不了它，境界太大了，修行實實在在不可思議！所以處處都是教我們明心見性，處處都是教給我們修一心不亂。再看底下一句：
經【盡於未來一切劫。】
這講時間。修行的時間，不是說我們有一個階段，沒有間斷的。我們講修學有期限，它沒有期限的，修學過程當中沒有期限，修行圓滿之後也沒有期限，所以佛菩薩才圓證三不退。如果有個期限，換句話說，就有個終結的時候，有始就有終。這個法門無始也無終。你們諸位細細想想，我剛才所提出的要領，修清淨心，清淨心有始終嗎？沒有，清淨心裡頭哪裡有始終。所以唯識裡面告訴我們，方分、時分都是不相應行法。方分是講空間，東南西北、四維上下；時間講過去、現在、未來。有沒有這個事情？有這個事情，事是有，但是只是個抽象的概念，沒有具體的事實，是個抽象概念而已。而我們把這種抽象概念誤會了，把它當作真的，好像真有這個東西，其實沒有。能夠把這一關突破了，就打破了時空，這才是叫究竟解脫。清淨心裡面沒有十方、沒有三世，所以才這麼個說法，『盡於未來一切劫』。這種說法對我們粗心的人來說是莫大的勉勵，我們要明白這個事實，要不斷的精進努力，不能夠懈怠，不能夠退轉。
經【讚佛甚深功德海。】
佛的功德無量無邊，讚歎不盡，你要想多知道一些，在《四十華嚴》第三十九卷，三十九卷差不多有半卷的經文，普賢菩薩讚佛功德，那就講得非常詳細了，一共有一百多首偈子，那說得詳細。這是第二講稱讚。第三段講供養，就是供養願，「頌第三願」，在這一願裡面有三首偈子，也就是十二句。請看經文：
經【以諸最勝妙華鬘。伎樂塗香及傘蓋。如是最勝莊嚴具。我以供養諸如來。】
這首是說明供養具，就是你供養的東西。當然我們能夠供養的東西太多太多了，此地也就是舉幾個例子來說，要一樣一樣說，說不盡的，但是這幾樣你要體會它的意思。所以《華嚴》處處都有表法的意思，一定要懂得，否則的話你就是死在文字上，你要能體會到它的真實義。第一句講『華鬘』，「鬘」是花穿起來穿成一環，古印度的人很喜歡用華鬘套在脖子上，因為佛經是在古印度講的，所以裡面有許許多多是當時的一些風俗。『最勝』就是最好的。『妙華』不是普通的花。普通的花裡面，如果加上表法的意思在裡頭，它就妙了。我們這個佛前面也供花，你們諸位看到，有的人看到妙，有的沒有看到妙，這妙與不妙是隨心所轉，也是隨你心裡變現的。佛前面為什麼供花？花，開花之後它就結果，花在先，果在後，佛就拿這個來比喻修行，修行就好比是開花，將來一定就證果。所以，我們看到花就要想到我要修行，花開得茂盛，修行殊勝，我有殊勝的修行，將來一定有殊勝的果報。所以我們供佛菩薩面前這個花與果，諸位要知道它是代表這個意思的，佛菩薩也不要看這個花，也不要吃這個果，他不需要的，花與果都是時時刻刻提醒我們自己。花表六度萬行，在本經裡面就是代表十波羅蜜，十大願王，代表這個。你要看到這個，我要修普賢十願，我要修菩薩十度。
通常經上講六度，《華嚴經》把般若又展開來，又展開來一共成為十度，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這是六度的前五度，第六是般若，從般若裡面再分開出來，後面有方便、有願、有力、有智。般若波羅蜜是代表根本智，後面這四種叫後得智。如果講六度，後面這個後得智跟根本智是一個，統統在般若波羅蜜裡頭；細說展開來，再分這方便、願、力、智，這是《華嚴經》常常講的十波羅蜜，你要修這個。所以見到花就提醒我們自己要修行，不要把它忘掉。佛前面供的花是代表這個意思，我們在外面看到的花，代不代表這個意思？山上看的野花，又如何？給諸位說，統統代表這個意思，甚至於家裡畫的畫，彩畫的，只要看到花，就想到我要修行。不是光看到佛面前這個花，它代表六度、代表十度、代表十願，出了佛堂，外面的花，統統就忘掉了，這個沒有用處，這個沒有法子。
果也是如此，佛前面供果，代表什麼？菩提涅槃。我們修淨土的人，最起碼的是要往生淨土，這是個果報，代表這些。所以一見到果，馬上就想到，我們修行目標是求證果。在任何地方，不管見到什麼果，都要作如是觀，要提起自己修證的警覺，就這個意思。所以這個華鬘就妙了，這個供果也就妙了，你不懂這個意思，這個妙就沒有了。所以妙這一字，就是它能夠提起你的覺觀，妙在這個地方。否則的話，你看到這個經文，你要想找花供佛，去找勝妙的花，到哪去找去？你怎麼找也找不到。你曉得這個意思了，隨手拈來，沒有一樣不妙。
『伎樂』，就是歌舞、音樂。佛法，在小乘法裡面是禁止的，歌舞、音樂是不能去觀聽的，聽了犯戒；大乘法裡面不但不犯戒，還要唱歌跳舞來供養佛。你們看看敦煌的壁畫，現在在台灣也看到不少，釋迦牟尼佛跟大眾講經說法，你看天女在那裡奏樂唱歌在讚歎，是這個境界。所以大乘佛法是非常非常的活潑，真正是離苦得樂，雖然有這些伎樂供養，佛菩薩心決定清淨。我們那個修小乘的人為什麼不可以？因為他煩惱太重了，那個心怎麼清淨都清淨不了，天天去看跳舞唱歌，他心怎麼能得清淨？他不夠資格。
真正到清淨不染了，在這種境界裡面完全不染，是真清淨，這才是真正的受用，只有樂沒有苦；如果心地染著，樂裡頭有苦，這樂叫壞苦，苦苦、壞苦、行苦，他有苦。以清淨心來演奏、來聽聞，前面講了，無不是明心見性。所以我們看到毘盧遮那佛的依正莊嚴，不可思議！佛是真富貴，佛是真自在，佛是真快樂。正因為如此，我們才要學佛。如果學佛個個都學得苦不堪言，我們學這個幹什麼？誰願意要學它？但是諸位要曉得，在此地一定要明瞭，這是很高的境界。所以《華嚴》它的對象是法身大士，不是普通人。我們普通人見到這個情形，不要見怪，高水準的，確確實實是如此。所以佛法講的境界，境界都是對什麼人說？程度不夠的人。譬如在學校念書，大學生唱歌跳舞學校不禁止；小學生行不行？不行，小學生一定不可以，那要去唱歌跳舞，一定要受嚴重的處分。為什麼？不夠程度。《華嚴經》是大學生的經典，大學生的境界。
『塗香』，因為它後頭還有很多香，「塗香」是塗在身上的，像我們現在一般用的香水一類，是塗在身上的。『傘蓋』，這也是供養具裡面一種，它也是表法的。「傘」遮陰涼，遮陰的，好像我們在太陽底下打傘，傘遮陰的；「蓋」是遮塵的，蓋所謂寶蓋，室內都可以用，遮灰塵的。它取的意思我們就曉得了，心地要清涼，要一塵不染，它表這個意思。供養具在台灣我們很少看到，在大陸的寺院，佛殿裡面有，旁邊有傘，像中國古式的那種傘，佛的頂上有寶蓋。這些都是教學的作用，拿現在的話來說就是教具，我們講教具就不恭敬，恭敬心就差一點，其實統統是教具。它是叫你看到之後，你心裡馬上就警覺到，看到傘，我心要清涼；看到蓋，我要一塵不染。所以佛法你看看，在幾千年前，它這個教學就用藝術來表達，實在是高明。我們今天講東西方教學，教學方法進步，比起佛法差得遠，它用這些東西來表達，時時刻刻教你、提醒你，眼之所見、耳之所聞、身之所觸，時時刻刻提醒你自己要修覺正淨。
『如是最勝莊嚴具』，「如是」就是像上面所講的種種，數量就太多太多了。『我以供養諸如來』，諸位要曉得，這些供養具不是佛要的，此地它又用如來，沒有用佛，這個文字就變了，文字變了當然意思也變了；如果意思都一樣的，前面用佛，後頭又用如來，這就講不通了。也如同《金剛經》裡面所說的，凡是稱佛，都從相上講；凡講如來，都從性上講，從本性上說。「我以供養諸如來」，這是供養自己的真如本性，時時刻刻要提到。為什麼說供養自性就是供養如來？經典、課誦本裡頭都給我們說得很清楚，「十方三世佛，共同一法身」，如來就是法身。前面也說得很清楚，清淨心裡面沒有隔礙，沒有障礙、沒有間隔，盡虛空遍法界就是一個如來，真如本性。稱性，哪有不普供的道理，哪有不遍供的道理？所以我們要明白這個意思，你才曉得，它這個字換了個名詞，又有一番很深的義趣在裡面。這個文，實在講句句意思都非常的豐富，愈看愈有味道，你明白這個意思，這個經才百讀不厭。你不曉得這個意思，念得枯燥無味，就念不下去了；你要曉得這裡頭的義趣，絕對能生無量的歡喜心，你會覺得讀經才是人生真正的享受。第二首裡面：
經【最勝衣服最勝香。末香燒香與燈燭。】
『衣服』是表忍辱波羅密。「衣服」也表禮，我們有什麼喜慶，要穿上禮服，衣服代表禮，所以叫禮服。它也代表忍辱、遮羞，表這個意思，所以叫忍辱衣。『最勝香』，「香」代表性，香表戒定，佛門讚頌裡面有「戒定真香」。香的種類很多，有『末香』，「末香」就香粉，凡是粉一類的都叫末香；『燒香』，凡是燃燒這一類的都叫做「燒香」。檀香也是粉末，但是它燒的。前面曾經說過塗香，這是分這幾大類。『燈燭』是代表光明的、代表智慧的，我們知道這個意思了，日光、月光、星宿光，以及一切燈光，都是表自性的般若光明。見到光明，要曉得我們要修心地，修心地的清淨光明，與日月燈明也能夠合而為一。
經【一一皆如妙高聚。】
這是比喻，一一燈、一一燭都像妙高山，就是像須彌山一樣，這是比喻。
經【我悉供養諸如來。】
這兩首都是說的供養具，供養具裡頭特別要知道它表法的義趣。說實實在在的，我們歸納起來講，行願是能供養，但是必定對於經義要有殊勝的理解，然後它這個境界才能與自己相應，才能得到修十大願真正的功德利益。我們今天時間已經到了，下面這一首，我們留到下個星期五。