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普賢行願品疏  (第二十五集)  1986/1  台灣華藏大專講座  檔名:04-001-0025

  請掀開經本六十四面倒數第二行,我們將經文念一遍:

  經【或復有人。以深信心。於此大願。受持讀誦。乃至書寫一四句偈。速能除滅。五無間業。所有世間身心等病。種種苦惱。乃至佛剎極微塵數一切惡業。皆得消除。一切魔軍。夜叉。羅剎。若鳩槃荼。若毗舍闍。若部多等。飲血啗肉。諸惡鬼神。皆悉遠離。或時發心。親近守護。】

  到這個地方這一段,這是講到「總明法行」。諸位都有慈舟法師的《親聞記》,你們翻開《親聞記》六十五頁,因為《親聞記》在註解裡面註得比較淺,容易懂,深入淺出。我們將《親聞記》上前面兩行念一念好了。「顯餘眾行德有十種,一、書寫,二、供養,三、轉施,四、聽聞,五、披讀,六、受持,七、開示,八、諷誦,九、思惟,十、修習」。下面幾句說得很明白,總說法行,什麼是法?法就是十大願王,就是前面講的十大願王;行就是指從書寫到修習這十種,這十種都是修十大願王。「深信心者,信自信他」,你看佛法裡面講信心,這跟蕅益大師在《要解》裡面講的都是一個意思。第一個要相信自己,「信自,即理三寶為因也;信他,即事三寶為緣也。信此十大行願之法寶,秉受於心,執持不忘,乃至書寫,超略餘行也」。我們把這一段念下去,「略說一偈,功德有如是之大,未修學此法門者,信心未生起,故難信及此教」,這個教就是《華嚴經》末後的教誨。「有等不學教之人,但執佛法無多字,何用學教,妄說行持即得。此乃權實不俱,故偏于惡取空邊。所謂有慧方便解,無慧方便縛,有方便慧解,無方便慧縛,惡取空即無方便慧。或往劫已學,不假學,而所行與大願符者無過。」這一段實在講把意思說得很清楚,諸位要把這兩種註解合起來看,這個意思就相當的圓滿,因為有些地方諦閑法師說了,慈舟法師沒有說到、沒有講到;慈舟法師所講到的一部分,諦閑法師也省略掉了,所以兩個本子合起來看,意思非常的圓滿。

  今天是我們這次講座最後的一堂課,講到的經文也是最重要的一部分,這一部分關係我們修學成功與失敗,你要是真正明白,依照這個方法修學,沒有不成就的,這個因緣實在是太殊勝了。可是我要把這段介紹給諸位,我還不依這兩個註解,因為這兩個註解你們看得懂,自己看就可以了,我要用《大疏》給你們介紹。《大疏》就是昨天印的那一張分給諸位的,我用《大疏》來講,我先跟諸位介紹十種法行。

  第一種是「書寫」,書寫是寫經。昨天也略略的跟諸位說過,佛法一定要流通,流通佛法是無量無邊的功德。現在人往往是為了一點小利,實在講迷惑顛倒,為了一點小利,為了得小利,把大利失掉了。現在世間人看重錢,看得最重,就是講書店,我們不說一般書店,一般書店其實也是一樣,賣這個佛書,你要來賣,後頭還有「版權所有,翻印必究」,為了保護自己的版權、保護自己的利潤,這是世間人短淺的眼光,他真正是迷惑顛倒。你說那些人他又懂佛法,你叫他講,他也講得頭頭是道,可是一看到錢,就鑽到錢眼裡面去,就迷惑顛倒,就不能出來了。實在可憐,他真正是不通。這個錢財之來是財布施得來的果報,印經這個布施是財布施、法布施,你要是能夠真正流通,不但你財富源源不斷會來,智慧也增長,一舉兩得,一定要明白這個道理。如果我們印的經書,這經書是據為己有,版權據為己有,不准別人翻印,縱然你自己翻印你得到這麼多錢,你只有這麼多,太小了;你要能給別人翻印流通,你的錢財不曉得從哪來,源源不斷,不知道有多少,享用不盡的。其實為了保全版權,為了得到一點小小的錢財,把大的財源給失掉了,愚痴到了極處。

  從前經書流通要靠寫,所以發心書寫功德非常之大,使這個法寶能夠流傳下去。現在我們方便了,不需要寫,我們印經流通。所以我常常勸大家,你們要把錢財存起來,不要叫這個錢貶值,而且源源不斷的保存在那裡,放在什麼地方最好?印經最好。放在銀行裡會貶值,你做別的事情,你做買賣會倒閉,都靠不住,這個錢財都靠不住,都不能夠保持。最好的保值方法是印經布施流通,不但你的財富將來源源不斷而來,你的聰明智慧也增長。我告訴諸位,你們如果看到我從前的照片,跟我現在完全不一樣,我是一點福報都沒有。所以以前看相算命,連甘珠活佛都跟我說(那是以後跟我說,從前他不好意思講),他說我這個人很聰明,但是沒有福報又短命。是在前些年,大概是八年前了,經國先生任第六任總統的時候,我們在中國佛教會舉行一次仁王法會,仁王法會的時候我又碰到他,他就跟我說這些,他說法師,你這些年弘法,你現在相貌、命都轉過來了。我跟他認識很早,我是民國四十二年認識他的,剛剛學佛的時候認識他的。他住在新北投的普濟寺,我也住在新北投,所以我們常常到他那裡去,晚上跟他聊天,很熟,他有個祕書,唐老居士,那時候大概就有八十歲的樣子,人很慈悲。他說他們常常在背後議論我,當面不好說。我說這個事情我早就知道,不用你們說,我曉得。他說你現在好了,你現在不但有福報,而且壽命很長!他說都是你自己這一生修的。

  我修是修什麼?給諸位說,就是修的第一個,就是印經,布施經書、善書。現在這個福報,的確我覺得是很大。你看有很多人,尤其出家人到國外去,總是要帶錢到那裡去買房子,去買地建道場,很辛苦。我現在到國外,口袋空空,什麼都沒有,走到哪個地方都有一些人:法師,你住在此地好不好?我們這裡有房子、有地,都可以送給你。每到一個地方都有人要送房子、送地,我分身無術,沒有法子,不敢接受。接受,一年頂多去一個月,一年去一個月,要佔人家一個道場,我覺得很不好意思,所以不需要。都是從布施得來的。

  印經是財、法兩種布施都有了。所以我從到台北來講經,民國五十六年回到台北來講經,一直到現在,我們所印經的錢,沒有詳細統計,概略的估計總超過兩千萬以上。我們印的書一共差不多將近兩百種,種類將近兩百種,數量是決定超過一百萬冊。這個也沒有詳細統計,因為我也不記這些東西,超過一百萬冊。流通在全世界,我們曉得的有二十六個國家地區,還有我們不知道的(同修們轉送的我們就不曉得了),我們知道的有二十六個國家地區。所以我勸大家一定要發心印經,把你們多餘的錢統統印經來修法布施,你們的福慧增長。不要犯愁我將來沒有錢用,不要想這個,到時候什麼樣都圓滿,你想要什麼東西,東西就來了,這個多自在。我這些年就有這個感應,有求必應,心裡動個念頭要什麼,這個東西馬上就來,馬上就實現,就是感應不可思議。這個「書寫」,今天就是印經的功德。

  第二,「供養」。供養,我們不單常常以香花供養三寶,這是講住持三寶,更重要的是要以經法供養修學的人,無論是出家在家,四眾佛弟子最殊勝的供養是法寶供養,我們以好的經書來供養。除這個之外,它後面有「開示」,有這麼一條,如果沒有這條,講經說法也是供養,這一點諸位不能夠疏忽。尤其是一切供養當中法供養最,送人經書是法供養,你講給他聽也是法供養,乃至於講一句,《金剛經》上說了,大千世界七寶布施都不如受持一四句偈,可見得法供養功德非常殊勝。大家要修,你要常常能提得起意念,朋友、同學常常在一起聚會的時候,你就給他講佛法,講一句也行,講四句也行。他不曉得,你自己明瞭我在這裡修法供養,我在這裡修無量無邊的布施,比以大千七寶布施給他還要殊勝。你要明白這個道理,不要雜心閒話,那個時間用得太可惜、太浪費了,你跟他講佛法。他能聽很好,他不能聽,他總聽進去,「一歷耳根,永為道種」,強迫他聽,不聽也不行。所以一定要明白這個道理,你才能夠修殊勝的功德利益,你得要會。

  第三就是「轉施」。肯把自己,譬如說經書,你所收藏的,你所珍愛的,你能夠割愛轉贈給別人,這是轉施。或者是我們自己讀誦修學,將這個功德(這就是迴向),把這個功德迴向給他人,這也是轉施。所以十大願王末後普皆迴向,迴向就是轉施,這十種法行裡面,修十大願王,轉施這一條是特別講的迴向。不僅是我們所收藏的經書可以轉施與人,而且應當轉施與人。轉施與人,你明白這個行法以後,所以我們對於這經本要愛惜,特別是善本書。這個我要在此地特別囑咐諸位同學,特別是善本書,善本書你得到了之後,決定不能在書上加圈加點、在上面寫字,不可以,你要保持它的完整。為什麼?你讀了之後還要傳給後代,你在上面加上幾句,他也加上幾句,傳到後來就一塌糊塗。所以一定要保持得乾乾淨淨、圓圓滿滿。尤其在現在的照相、影印方面,像這些善本書,都可以作為將來影印的底本用,所以決定不能在上面做記號。像現在這種印的書無所謂,這你怎麼樣寫都可以。所以原本可不能動,要珍惜,這是諸位要記住的。

  像現在你看到線裝本的書,決定不能把它糟蹋掉,你要在上面寫字、在上加註,那就是罪過了。這種書我們一定要好好的珍藏。自己讀誦可以,讀誦用這個本子來讀誦,那讀得很舒服,那是一種享受,的確是一種享受,讀善本書。將來有機緣就拿去影印做底本。影印,往往印刷廠他不懂,他不曉得珍惜,像我們很多的線裝書,一次影印拿回來的時候面目全非,看到都很痛心。現在影印又方便了,平常就影印,找好的影印,我們先去照相影印,拿照相影印的去做版,你這個原書永遠能夠保存。所以一定要珍惜善本書,這是轉施。

  除這個之外,道場也能轉施,衣物,沒有一樣不能轉施,這是修大福報,是修真正的普賢行願。你看古來這些祖師大德,有一生他到處建道場,建好了之後他就轉施給別人。真正是有德有學,能夠弘化一方,但是他的福報不太大,所以有大福報的人他建了道場就請他來做主持,轉施給他。一定要懂這道理,愈轉福報是愈大,譬如說你命裡頭有個一道場,你這個道場接手馬上轉施掉,你命裡頭還是有一個道場,你到另外一個地方必定又有一個道場出現。如果你住一個道場,你命裡不錯,就是一個道場,沒錯的;你這個道場給人了,你沒有了,又一個道場來了。所以這樣你要是肯轉施,你這個道場就是無窮無盡,諸位一定要明白因果報應的道理。

  所以佛法教我們布施,布施,捨,捨不盡的,愈捨愈多、愈捨愈多。財,愈捨財愈多;法愈捨,聰明智慧愈增長;就是道場,你愈捨道場愈多。虛雲老和尚如果他老人家要不捨的話,他一生大概就是一個道場。我們看他老人家的年譜,他一生所建、所修的道場我沒有統計,我只曉得太多太多了。他只一接過來的時候,或者自己建立,建好了之後自己住不了幾個月,他就又去找人,就送給人了。那個道場衰微的時候請他去做住持,他只要做住持,掛上個名,沒有一、二年道場就興了。興了之後他又找個人來接替,他就交給別人,自己又到別的地方去了。所以諸位要記住一個原則,轉施,福德、智慧增長得最快,真正是無有窮盡。所以這一點要明瞭。

  第四,「聽聞」。這是聽經,除非我們自己沒有時間,或者忙著別的事情,否則哪個地方有法師講經,一定要去聽。但是我告訴諸位,要正法,那個一貫道的講經你可以不必去聽,邪魔外道的我們不聽,講正法的要去聽。尤其是你發心講經,講經一定要有法緣,如果你不肯聽別人的經,你講經也沒有人願意聽你的經,這一定的道理,因果報應,你種什麼因有什麼果。我們很樂意聽別人講經,我們自己講經人家也很樂意來聽,必定是如此。我自己,除非是我自己有講經時間衝突,否則的話我一定聽經。你看,星期二、星期四祥雲法師在那邊講經,我一定去聽,我這裡星期二、四不講經我就一定去聽。我不講經的時候,附近有別的法師講經我也去聽,像從前南老法師講經,我去聽。所以是一定要發心聽經。我在沒有出家,初學佛的時候,幾乎台北市這幾位法師講經,我從來沒有缺席過一次。南老講《金剛經》,從頭到尾我一天沒有缺,過去演培法師講經、印順法師講經,在善導寺,很少我會缺席的。所以聽經能與道場結法緣,與法師結法緣,與聽眾結法緣,這個功德非常的殊勝,不可以不與大眾結法緣。所以聽經很重要。

  第五就是「披讀」,披讀就是讀經,披覽讀經。讀經就是接受佛菩薩的教誨,所以這條也非常重要,接受佛菩薩的教導。這個讀是精讀,披讀是精讀,細心的去讀,一字一句都不放過。讀經,經文裡面有許多不常見的字,讀音一定要去查字典。好在現在字典也愈來愈進步,像《中文大辭典》,它蒐的就相當豐富,許多經典裡面不常見的字它都有,而且它有國音的拼音。所以應當要勤於查字典,把這個音要注出來。自己讀誦的本子,像我們現在翻印、影印的本子,你可以注音,甚至於你有心得也可以注在旁邊,這個沒有關係。善本決定不可以,線裝古本、善本,決定不可以。

  第六是「受持」。受持是講經裡面的義理,義理明瞭之後我們要接受,持是保持,就是不能把它失掉。義理真正明瞭通達,常常孕育在心裡面,就是常常要想著,想著還要去做,要把它做到,因為第十講「修習」,第十條就是要照做,這條著重在明理。

  第七,「開示」。開示是什麼?是為別人演說。說法要有善巧方便,說法不是一個很呆板的,要看時節因緣。所以說法也是相當不容易,能夠叫大眾歡喜信受,那你就成功了。所以你要看看對方是什麼樣的人,什麼樣的程度,應該用什麼方法來給他講。這裡面是時、地統統都有關係,在什麼時候說、什麼處所說,除了對他說之外,旁邊還有些什麼人,你統統都要照顧到,使這個開示能夠達到最大、最深、最圓滿的效果。

  第八是「諷誦」,諷誦就是背誦。全經不能背誦,經裡面重要的句子一定要能夠背誦,因為你不能背誦,你就沒有辦法做到,忘掉了,你怎麼去做?所以重要的句子一定要背誦。

  第九是「思惟」。思惟就是常常想經裡面的道理,也就是拿著經教來反省、來檢點,這是真正的懺悔。哪些教誨我做到了,哪些還沒有做到;哪些我做得圓滿,哪些我做得還不夠圓滿。所以要常常反省,改過自新,這是思惟。不但能消業障,而且能長智慧。

  第十叫「修習」,這就是實行。修是把我們心行,就是心裡面的想法、看法,與經典上講的相違背的,我們要修正過來,而且表現在日常生活當中的行為裡面,天天去做,習就是練習,要天天去做,天天去實習。

  這十種就是修行的方法,這是總綱領,修行的總綱領,這十條我們一定要把它牢牢記住。在《辯中邊論》裡頭有一首頌,這個頌就好記,就是講這十種法行。這個頌諸位可以把它記下來,它是五言頌:「書寫及供養,施他聽披讀」,施就是轉施,聽就是聽聞,披讀,施他聽披讀;「受持及開演」,受持,開演就是開示,演是演說;「諷誦與思修」,諷誦、思惟、修習。所以它這是五言頌,四句二十個字,把這十種行法統統都包括盡了。你只要把這首偈子能夠念得很熟,這十種修行的總綱領你就能夠記得了。我再念一遍,你們對一對你們寫的,「書寫及供養」,施他,施是布施,「施他聽披讀」,聽,聽聞,十條裡頭第四不是聽聞嗎?第五條不是披讀嗎?這都有,聽、披讀;「受持及開演,諷誦與思修」,思就是思惟,修就是修習。所以這個十條一定要記住,你要是記不住的話,你修什麼?這十種行法跟諸位介紹出來了。

  你們現在看《大疏》,從問答開始看起,「問云,眾生修行,為要受持聖教耶,為要捨教耶」。這個文是唐朝人寫的,它的意思也並不難懂,就是講一個修行人要不要依經典,是需要依靠經典,還是不要經典,就是問這個意思。有很多人的確疏忽了,他說我修行就好了,我何必要聽教、聽經?他不搞這個。還有許多誤會了禪宗,「不立文字,直指人心」,他不要去看經,也不要去聽講,這都是誤會;有些人是執著在經教上,他不修行,那也是錯誤。所以下面給我們解答這個問題,「答,有十類」,十類裡面有正確的、有錯誤的,我們都要明瞭。這個十類,《親聞記》裡頭有,《親聞記》也是引用這個,但是文字寫得比較簡單,深入淺出,那個諸位可以做參考。我跟諸位講的是《大疏》裡面的。

  第一種人,「自有眾生無識,懸捨聖言,師自愚心,復隨邪友,違教修行,巧偽誑惑,此為惡人也」。像這一類人真有,而且常常能夠見得到,我們自己要留心,我們是不是這樣的人?這種人就是愚痴無知,他怎麼樣?他捨經教。現在很多人捨經教,因為經教太難了,文言文寫的看不懂,他寧願不讀經,看現在人的白話著作,他看這個,這就糟了。尤其現在還有人用白話文來翻經,怎麼能翻得出來?白話文翻經,你去依白話文的經教,捨去原本的經教,就是屬於第一類的人,就屬第一類的。師自愚心,自己愚痴以這為主,就是自己有成見,自己想到怎麼樣,大概就是如此。再隨邪友,邪友是跟同一類的,同一個見解的,同一個知見的,這些不得了,就是違背了正教,盲修瞎練。拿這個東西巧偽誑惑眾生,他也有些巧妙的方法很能夠吸引人,但是他是假的,不是真的;不是正法,是邪法,看到好像是正的,其實是邪的,似是而非,迷惑眾生,欺騙眾生。現在這一類的人相當之多,這是惡人,你不能不辨別。你要不辨別,你跟他走,就上了當。你是好心,是不錯,可是最後你不會有成就,而且你有過失,你雖然是無心,無心造的罪業,還是有果報的。這是怪自己愚痴沒有慧眼,認錯了人。

  第二種,「二者,又有眾生,亦背聖教,以質直心,謂為出要,勤修苦行,竟無所益」。這比上面稍微好一點,但是什麼?這是盲修瞎練,沒有結果,也是浪費了自己一生的精力,浪費了自己寶貴的光陰,他也是背教,違背聖教。心是個好心,好心沒有遇到善知識,沒有遇到好人指點,也是屬於盲修瞎練一類的人。自己以為我這樣修行,尤其是很多修苦行的,到深山裡面去,甚至於像住山、閉關,他不與外頭接觸,我老實一生或者是參禪,或者是念佛,他為什麼不能成就?諸位要記住,剛才我們念《親聞記》最後這一行,「往劫已學,不假學,而所行與大願符者無過」。這個可以,你必須有這個條件才行,雖然是你一個人,你不聽經,也不看經,你自己或者參禪也好、念佛也好,但是自自然然與十大願王、與十種行法相應,那這個可以。這是什麼?他多生多劫的善根,沒有學,自然相應,這個沒有過失。如果不學,自己與十條行法、與十大願王完全不相應,那就不能成就了,那就有大過失了。所以也有人一生可以不聽經的,不看經的,你要曉得,他有他的條件。我們不能看他是這樣的,我也要跟他這樣做法,你不行,你沒有這個條件。人家不讀經,像六祖大師他不認識字,他不讀經,他的心行沒有一條不與十大願王相應,沒有一條不與十種行法相應,他自然相應。他前生前世修的,他這一生可以不要修,這是我們不能跟人家比的。所以不可以看他是這樣的,我這樣修就行了,很容易吃虧,很容易迷失了道路,這是要注意的,不能得利益。

  「此上二人」,就是這兩類人,「俱捨聖教,不依義理」,他不肯依教奉行。教就是佛經裡面所講的理,祖師是給我們講解、給我們開示,是提供我們做參考的,所謂是依法不依人,一定要依經為主。註解是幫助我們的,是提供我們做參考的,我們不一定要全依靠它,我們要依經。他所講的與經相應,我們愈想愈相應,我們可以依它;如果他講的與經裡面的道理不太相應,我們有懷疑,我們就不取他的,只要有懷疑就不採取。採取我們毫無懷疑的,覺得他所講的跟經裡頭意思是相同的。

  正因為如此,我勸諸位念古人的註解。為什麼?古人註解,古人是有修有證而後才敢註。不像現在人,現在人年紀輕輕,他沒有修、沒有證,他寫了好多書。怎麼寫的?東抄一點、西抄一點湊起來,他的著作出來了,知名度增高了,他搞這個,他搞名聞利養;不是自己修證,從心性裡真正體會到的心得,提出來給我們做參考的。他寫的那套都是記問之學,不足以為人師也。大家要曉得,他是看得多、記得多,不曉得的到處去問,回來就寫了一大篇這些東西。古人不是的,古人是自己依教修行,真正有心得,真正有悟處,把這個東西寫出來留給後人做參考,不一樣,真正不一樣。所以你們要讀註解的話,一定要看古人的註子。今人的註解,決定不能夠隨便看。實在講,我們光陰有限,哪有那麼多時間看今人的註解?沒那麼多時間。而且學東西要專,選經要專,選註也要專,註子選幾種裡頭還要有一種為主,就是主參考的,再選一、二種是幫助,這個樣子才好。譬如將來你們諸位要是真正讀《普賢行願品》,應當以《大疏》為主,像我們現在用的註解可以做參考,一定要以《大疏》為主,這就不一樣,這是主修的教科書。

  再看第三種人,「三者,唯誦聖言,不解義意,依傍聖教,求名求利,違自所誦,亦名惡人」。這樣的人也有,打著佛教的招牌去求自己的名聞利養,甚至於他也講經說法,你聽聽也講得沒錯,其實他解不解義?他不解義。不解義怎麼能說得出來?依照別人註解說的,自己是真正沒有能夠懂得。為什麼?自己要是真懂得了,他絕對不求名求利。所以看破、放下是一不是二,看破是學問,放下是功夫。你說我看破了,放不下,假的;看破,沒有放不下的,放不下就是沒看破。名聞利養沒有放下,對於教義就是沒有通達,就是不解;真正通達教義的,會求世間名聞利養,會染五欲六塵,沒有這個道理的。

  所以這點我們自己要提高警覺,我們自己對於名聞利養、五欲六塵還沒有放下,自己要覺悟,我這個經雖然天天在讀,意思沒有讀透,沒有真懂得,這對自己是個很好的警覺。有些人自己以為懂得了,而事上他放不下,那是假的懂得,不是真的懂得;真正的懂得,沒有放不下的。就正如這些教理,佛說的八萬四千法門,你要對於淨土是真正懂得,對於整個佛法真正懂得,你要不取淨土才怪,沒有這個道理。為什麼?你識貨了,真正識貨了,當然取最殊勝的,這一定的道理,沒有話說的。你自己一定依最殊勝的法門修,你傳授給別人也一定是以最殊勝的法門送給別人,這是無可置疑的事情。我們自己要警惕。

  第四種,「唯逐文句,不知義理,但以直心讀誦,雖無巧偽,亦無所益」。這個比上面的稍微好一點,他也是不能透徹義理,可是他並沒有求名求利的心,心是個直心,是個很老實的人,沒有名聞利養的心,不求這些東西。可是怎麼樣?沒有益處,這一生當中得不到真正的利益。佛經裡面所講的益,是講殊勝的利益,尤其是此經,此經講的益最低限度是往生淨土,凡聖同居土下品下生,你要能夠得到了,這才是益。無益就是凡聖同居土下品下生都沒有分,這是講無益。可是要講到究竟處也不是無益,縱然是惡心去讀經他阿賴耶識裡還是落一個種子,這是講不曉得哪一生、哪一劫才成熟就是了,這一生是沒有法子,得不到殊勝的利益。我們要求的,是在這一生要得殊勝利益。

  所以這兩種人「俱不捨教」,不像前面兩種,前面兩種人他不讀經,甚至於讀現在一些人寫的白話的東西,他用這個就可以了,他不去看經,這是錯誤。這兩種人讀經,雖讀經不解義,這是得不到利益的,如果這裡頭有求名求利的心,那罪過就很重,罪過就極重。如果再求名求利,求到了增長貪心,求不到增長瞋恚心,再以瞋恚、嫉妒障礙大法,那果報是在地獄。所以名利心是大害,眼前得到這個名利,那是刀頭舐蜜,得不償失。眼前能得幾何?能享受幾天?後患無窮,我們一定要覺悟。所以真正發道心的人,發菩提心的人,是見人家有一點小小的善都要隨喜,經上前面跟諸位講得很清楚,都要隨喜,都要恆順,都要幫助他、成就他,決定不能障礙阻撓,那個罪業是阿鼻地獄的果報,我們自己一定要曉得。上面這個四種都不可以,有這四類的情形馬上要改過,後面這六種是教給我們要依靠的。

  「五者讀誦聖言,分知解行,多讀文句,少有修行」。這個他能夠得一點利益,這就是偏重在解上,偏重在解上對行就稍微要疏忽一點了,疏忽了行,他不是不行,他行得少。為什麼會行得少?他解是解,解得不徹底,解得不圓滿,他是分知,分是少分,不是圓滿的解。這是好的,這在修學裡面算是勉強及格的,前面那四種是全不及格,這是勉強及格了。

  第六種是「廣尋聖教,遍知解行,漸略聖言,取意專修」。這比前面那種要好了,他雖然是讀得多,他也解得多,遍知解行,他讀得多、解得多。他最大的長處,諸位要曉得,就是後頭兩句,他能夠在許多理論法門當中他知道取捨,他專修一種,那他當然有成就。漸略聖言,就是從廣裡頭慢慢的略,廣裡頭慢慢的約,先是多聞,多聞之後他才曉得取哪一樣東西,他真正明瞭了,他有所取捨,應當捨的統統捨掉,應該取的牢牢把握到,取意專修。說到這個地方我跟諸位說,我就是在這個階段上,我現在所取的,取的很少,只取一部《彌陀經》,跟這一部《普賢菩薩行願品》,多了就不行,多了自己沒有時間,也沒有這個能力。專門依靠這兩部經,這兩部經是一個目標、一個方向,都是指歸淨土的。依照這個方法來修行,要專修,解也要專,行也要專。

  

  

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