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普賢行願品疏 （第二十二集） 1986/1 台灣華藏大專講座 檔名：04-001-0022
我們接著看下面這段文：
經【謂盡法界虛空界。十方剎海。所有眾生。種種差別。】
這是總說。
經【所謂卵生。胎生。濕生。化生。】
這一看就曉得，這是講的四生，一切眾生在生態上來講，總不出這四大類，這就是把一切眾生的生態都說盡了。
經【或有依於地水火風而生住者。或有依空。及諸卉木而生住者。】
這是講一切眾生他生長居住所在的差別。有生在地面上，也有的生活在水裡面，所謂水族。這個『火』與『風』，「火」是代表像熱帶，熱帶甚至是沙漠裡面很熱的這種環境裡面；「風」是表動的意思，就是活動力很強的，有依這個而生的，這裡面也有動物、也有植物，植物裡面依風而傳播種子的，我們往往看到很多。『或有依空』，依虛空；也有依草木，寄生在草木上的。再看下面：
經【種種生類。】
這一句是總說。下面講：
經【種種色身。種種形狀。種種相貌。種種壽量。種種族類。種種名號。種種心性。種種知見。種種欲樂。種種意行。】
『意行』是講心有定、散，有的心比較定，有的散亂，是指這個。
經【種種威儀。種種衣服。種種飲食。處於種種村營。聚落。城邑。宮殿。】
這都是講一切眾生的差別現象，差別現象沒有法子盡舉，此地也不過是舉幾個大端例子而已。
經【乃至一切天龍八部。人非人等。無足。二足。四足。多足。】
這多半都是指畜生道裡面的。
經【有色無色。有想無想。非有想非無想。】
這是指色界跟無色界的四空天。這一段整個六道眾生全都包括了，大師這個註子裡面都說到了，都解釋到了，諸位自己去看就行了，這一段並不難懂。再看下面經文，第五十三面：
經【如是等類。】
這句是總結前面的經文。
經【我皆於彼。隨順而轉。種種承事。種種供養。如敬父母。如奉師長。及阿羅漢。乃至如來。等無有異。】
這是我們應當要學的，這點實實在在不容易做到，但是又非常的要緊。問題就是我們想不想見性，想不想得一心，想不想成佛？你得要考慮這三個問題。如果這三個問題都想，那就必須要照辦。你要不肯照辦，就是這三個問題的大障礙，你得不了一心，你也不能開悟，你也成不了佛；換句話說，想成佛、想開悟、想得一心，一定要把這個不折不扣的做到。對於一切眾生要恆順，不但要恆順，還要承事、供養，所謂承事是為他服務，這是承事；要供養他。換句話說，要照顧他，要敬重他，跟我們敬父母、敬師長、敬佛沒有兩樣。在我們心目當中、觀念裡面，生佛決定平等，正是佛在本經裡面開示我們，「一切眾生本來成佛」，對一個眾生輕視，就是輕視諸佛如來；對一個眾生不孝順，就是不孝順父母師長。所以這一段要講菩薩道裡面難行能行，特別是著重在這條上，真正值得我們反省檢點的。
所以，諸位真正是通達十大願王的理論、境界，你這一生不可能沒有成就，決定有成就的。成就的高下在乎你自己實行的勤惰，你要是勇猛精進，那你的成就快、成就高；你要是懈怠，做得不夠圓滿，你的成就比較低；如果你完全都沒有去做，那可以斷定言之，你這一生決定沒有成就。即使念佛求生淨土都不例外，這點特別要注意。我們念佛求生西方極樂世界，我們求個凡聖同居土下品下生，要不要具足普賢行願？跟諸位說，還是要。他沒有聽過《華嚴經》，沒有學過普賢行願，那他怎麼具足？他自自然然具足，誠敬心中具足，恭敬心中具足，雖然他沒有學，沒有學也能具足，他在一念正念起來的時候自然具足。我們明白這個道理，在平常，在生活裡面，要認真的去修學。這幾句就是教給我們隨順。下面這一段是教發願：
經【於諸病苦。為作良醫。於失道者。示其正路。於闇夜中。為作光明。於貧窮者。令得伏藏。菩薩如是平等。饒益一切眾生。】
這是教我們發願。這段經文裡面含義很深，病苦範圍太廣大了，也許你看到眾生有病，我又沒有學過醫，又不是醫生，我怎麼能替他治病？你一定可以給他治病，因為病並不單指我們身體長病了，他有心病，心病比身病還嚴重。心病是什麼？煩惱病、無明病、塵沙病，這是大病，你要幫助他，要幫助他破迷開悟，幫助他治心病。佛法的經典都是給我們治心病的，所以佛也比喻為大醫王，醫治一切眾生的心病。你一定要發這個願，要幫助一切眾生破迷開悟。底下幾句比喻，統統都是這個意思。
『於失道者』，後面這個意思是愈來愈深。前面這個第一句，換句話說，所有眾生都是迷惑顛倒，都是有嚴重的心病，你怎麼給他作良醫？介紹他佛法，介紹大乘佛法，這就是對治他的心病。「於失道者，示其正路」。這個失道者就是藥不對症，那就是失道。佛法八萬四千法門，你所修學的不對你的根性，你學起來就有困難，不容易成就。這種例子非常之多。所以選擇法門一定要適合自己的根性程度、修學環境，都能夠配合，你修學起來不感覺得困難，容易成就。如果採取的這個法門不合自己程度，又不合自己的興趣，同時又跟自己生活的方式完全不相同，勉強去修，非常困難。所以，他遇到困難，走錯了路，你要幫助他回頭，幫助他要走上正道。
好些發心學佛的，尤其在今天，佛門裡面有真佛、有假佛，佛法裡面有正法、有邪法，許許多多把邪法當作正法、把假佛當作真佛，這是迷失了道路，他沒有依照佛的指示去做。也許他不知道，佛滅度之後對後世弟子有四依法，作為我們修學選擇的標準，那就是依法不依人。不要聽說某個人的名氣很大，某個人的勢力很大、徒眾很多，大概就會不錯了，這個是很危險的道路，這個想法錯誤了，一定要依法不依人。可是法你要能夠揀別，也不是一個容易事情，很難很難。有似是而非之法，那個魔很聰明，拿著佛的經典，拿著古大德的註解，給你講九十九句正法，給你講一句邪法，你就中了毒。這個手段太厲害了，你沒有辦法辨別邪正，聽起來都是正法，他就摻一句，久而久之你中毒愈中愈深、愈中愈深，到最後也把邪法當作正法、正法當作邪法。如果他裡面講一半正、一半邪，你很容易辨別出來，佛、魔很容易辨別出來。他耍的那一套叫你沒有辦法辨別，所以這是險道，今天學佛走的路子是險路。
我們沒有能力辨別，那怎麼辦？我就是這種人，沒有能力辨別，所以找一個很穩當的路子，那就是什麼？找古人，不找今人，我跟古人學，我不跟今人學。我也拜了老師，有老師，我的老師不在世，我的老師是蓮池大師，我們跟蓮池大師學決定沒有過失。學蓮池大師什麼？昨天晚上大家念的《彌陀經疏鈔演義》就是蓮池大師的，我依這個學，做蓮池大師的私淑弟子。而且學，諸位還要曉得，學一個人，不能學兩個人。為什麼？兩個人就是兩條路，兩個思想，兩條路，很難有成就。但是我這個求學，蓮池大師是第一個老師，以他老人家為主，還有兩個幫的。一個就是蕅益大師，蕅益大師沒有問題，因為他是蓮池大師的學生，師徒兩個人，他們的思想方向、目標是一致的，這個沒有問題的，兩個人等於是一個人；另外一個人就是印光大師，這也是專修淨土的，也是同一個方向、同一個目標的，這個沒有問題的，他是近代人，所以從《印光大師文鈔》裡面得到許多關於西方淨土的啟示。為什麼要這樣學？唯恐自己迷失了正道。其他人講的，他姑妄言之，我也姑妄聽之，我不把他當作一回事情，我們決定要依照祖師大德所指的這個道路來走，學古人沒錯。如果真正有慧眼，當然是沒有話說；沒有那種智慧，不能辦別邪正，這個路子是最穩當的，靠得住，不會出毛病。
『於闇夜中，為作光明』，這個「光明」是智慧，是指眾生在迷惑顛倒的時候，你要幫助他、啟發他的智慧，就是幫助他破迷開悟。『於貧窮』，這個「貧窮」不是指錢財，不是指物質上的貧窮，是指精神生活的貧窮，精神生活苦悶，你把佛法給他。佛法是什麼？『伏藏』，「藏」是寶藏，寶藏埋在地裡面沒有開發出來，自己雖有，他不知道，你把他點醒，你自己原來有無盡的寶藏，為什麼不拿出來用、不拿出來享受？要告訴他這個事情，「令得伏藏」。這個裡面，你自性清淨心裡面有無量的智慧，有無量的福德，你自己本有的。他在窮困的時候你要點醒他，使他自己明瞭，原來自家已經具足無盡的寶藏，與諸佛如來無二無別。所以菩薩要有這樣的『平等饒益一切眾生』，「益」是利益，「饒」是豐饒；換句話說，以最豐富、最大的利益給一切眾生，而不是給他一點點小利益。這是這一段經文裡面的大義。這個註子裡面大師引《梵網經》裡面的幾句話，在五十四面第三行第二句。《梵網》是菩薩戒經，菩薩必須要遵守的。
疏【梵網經云：「一切眾生，男者是我父，女者是我母，我生生無不從之受生。」故六道眾生，皆是我父母。】
為什麼要把一切眾生當父母一樣的孝順，就是這個道理。一切眾生與我們的恩德實實在在太大了，無量劫以來，我們在六道裡面生死輪迴，互為父母（就是互為父子），要明白這個道理，這是教給我們應當要孝順一切眾生。下面講：
疏【言奉師長者，經云：】
這都是佛告訴我們的：
疏【「生我者父母，成我者師長；我之法身，由師口生，從法化生，乃至教誨引導，直至菩提。」故知師恩，過父母恩也。若見眾生同師長，順斯恆矣。】
老師的恩德超過父母。父母對我們的恩德是生我、養我、育我，是養育之恩，如果沒有父母，我們就沒有現在這個身體，沒有父母，縱然生下來，你也沒有辨法活到今天，所以父母恩德不能忘。父母的恩德對我們是一生的，老師的恩德對我們是生生世世，這個要知道。從初發心到成佛都不能夠離開老師，所以老師的恩德是超過父母，如何能不敬？如何能不供養？這是佛經裡面講超過父母，因為佛法講三世；儒家只講一世，不講三世，所以儒家看老師跟父母恩德是平等的，一樣大。諸位要讀《禮記．曲禮》，你看最明顯的就是稱名，你就能看得出來。
古時候一個人的名不能隨便叫的，人與人之間互相要有禮貌，要客氣，不能稱名。名在什麼時候可以叫？小孩，童子的時候大家叫他名，成年就不能叫名。女子十六歲成年，行髻禮，就是頭髮梳這個髻，用簪子簪起來，成年了，十六歲；男子二十歲行冠禮，戴帽子。這時候他的名只有兩個人能稱他，一個是父母，一個是老師。他的祖父母，他的伯伯、叔叔不稱名了，稱他的字。所以到那個時候（行髻禮的時候、行冠禮的時候）同輩分的人送他一個號，叫字。所以有名、有字，從這個時候起就稱字不稱名，不能稱名了。縱然是在朝廷裡面做官，皇帝對他也稱字，不稱名，這是對他的尊敬；如果皇帝稱他的名，他就犯罪了。只有犯罪的人別人才能稱名，所以稱名很不好，稱名那是囚犯。
所以名只有父母跟師長可以稱。由此可知，父母跟師長在儒家看是同等的。佛法講三世，那師長的恩超過父母，因為你法身慧命是通三世的，我們這個肉身是一世，智慧是通三世，不是一世的。所以我們的智慧是從師長那裡啟發的，法身慧命是得自於老師，這是超過父母的恩德。所以背師叛道決定不能成就，這點諸位也要記清楚。要孝順父母師長，怎麼可以悖逆師長？悖逆師長是大不敬，殺老師是五逆罪之一，殺父、殺母、殺阿羅漢，阿羅漢就是老師的代表，這是五逆罪，老師等於是阿羅漢。末後這句說：
疏【恆順眾生菩薩，宜如是平等，饒益眾生。】
應該要這樣去修學法。再看下面這段經文：
經【何以故。菩薩若能隨順眾生。則為隨順供養諸佛。若於眾生尊重承事。則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者。則令一切如來歡喜。】
我們讀了這節經文，才曉得恆順眾生這個修學、這種行門的重要性。我在此地特別強調，就是一些修行人把恆順眾生完全給忘掉了，修什麼法門他都很樂意、很願意幹，恆順眾生是決定不幹。你不肯修這個法門，所修一切法門都落空了，統統不能成就。《華嚴經．出現品》裡面說得很好，有一段經文說，「佛子，譬如大海普能印現四天下中一切眾生色身形像」，這水像鏡子一樣，這是比喻，大海就是比喻我們的清淨心，一切眾生都照在鏡子裡面，照在水裡面，照得清清楚楚；「是故共說以為大海」，這個意思是說什麼？一切眾生與自己的清淨心海是一不是二。「諸佛菩提亦復如是，普現一切眾生心念、根性樂欲而無所現」，有這麼幾句話。這個幾句話說明什麼？什麼是佛心？佛心就是眾生，眾生就是佛心。眾生是佛心，是佛心中之眾生，就是佛心。從這個經的意思上來看，佛心就是自心，自心就是佛心；眾生就是自性，自性就是眾生，不隨順怎麼能修心性？不隨順眾生怎麼能夠明心見性？做不到，要明白這個道理。
所以我們願意隨順供養諸佛，而真正隨順供養諸佛就是隨順眾生。隨順眾生是真正的隨順供養諸佛，尊重承事眾生就是真正的尊重承事如來。『令一切眾生生歡喜者』，那是真正叫諸佛如來歡喜。離開眾生，想禮敬諸佛、供養如來、承事諸佛，統統辦不到，都落空了。你們諸位想想，我們禮敬如來，泥塑木雕的畫像它不需要你禮敬，你禮敬它也不知道，那不是如來的真身。如來苦口婆心教誡我們，教我們幹什麼？就是教我們恆順眾生。禮敬諸佛，前面我跟諸位講過，諸佛是什麼？一切眾生是諸佛；稱讚如來，一切眾生是如來；廣修供養，一切眾生是我們供養的對象。不從這個地方下手認真去修學，你怎麼個修法？所以修來修去都修成外道，幾個人能成正果？我們今天在此地一會，諸位在過去生中都是大善根、大福德、大因緣，否則的話你今天在此地遇不到這一會，這一會句句給你講真實話，這一會也是百千萬劫難遭遇，諸位一定要珍惜，不要把這一會空過了。珍惜，不空過，就是從今天起，我們就要這樣做法，你這一生必成無上道。下面再說出所以然的道理：
經【何以故。】
『何以故』就是問為什麼隨順眾生就是隨順供養如來，尊重承事眾生就是尊重承事如來，令一切眾生歡喜就是令一切如來歡喜，為什麼是這樣的？底下給我們說明所以然的道理，你才明瞭為什麼要這樣修法。
經【諸佛如來。以大悲心。而為體故。因於眾生。而起大悲。】
『大悲心』，從哪來的？佛法裡面常說，佛教是「慈悲為本，方便為門。」諸位想想，離開一切眾生，捨離一切眾生，你那個慈悲、方便怎麼樣表達？縱有慈悲、方便，沒有用處了，到哪裡去用？沒對象了，慈悲沒有對象，方便也沒有對象。自己無始以來這些習氣障礙你怎麼能除得了？必須要藉一切眾生，才能把無始劫以來的習氣障礙把它淘汰盡。你看，無始劫最重的習氣就是貢高我慢，瞧不起人，不能隨順。隨順眾生就是淘汰這個習氣。隨順眾生是顯自己的性德，就是叫自己成佛，決定不冤枉。我們恆順眾生，眾生得多大利益？真正得利益是自己，不是眾生。我們就是以物質上供養眾生，他又能得幾何？自己得的利益是無量無邊，不可思議！你一定要明白這個道理。可是不肯隨順、不肯供養，你自己的利益得不到，決定得不到，你的性德不能開顯。
你天天拜佛，辦好菜來供養佛，每天念供養咒，而對於一切眾生不肯施捨，不肯幫助，諸位想想，你能成就嗎？你那個心就錯了。為什麼供養佛？佛會保祐我，我不得不巴結他。為什麼不供養眾生？眾生對我沒好處，我給他幹什麼？我才不願意去供養他。這樣的修學，每天什麼？增長我見，增長執著，增長分別，增長無明，在造罪業。你那個心執著的圈圈愈畫愈小、愈畫愈小，生死根本就愈來愈堅固，你怎麼能超越三界？不可能的事情。也沒有法子往生，為什麼？對娑婆世界的根太堅固，去不了，心量太小。所以恆順眾生是拓開自己的心量，嚴格的講，的確比前面的常隨佛學還要重要，不能恆順眾生就不能學佛，真正想學佛一定要恆順眾生，要從這做起。所以這段文的意思非常之好，「因於眾生，而起大悲」：
經【因於大悲。生菩提心。因菩提心。成等正覺。】
諸佛如來如此，我們學佛也不例外，也是要經過這些歷程。註解裡面註解得好，前面有一句很重要：
疏【佛以大悲心為體，若不順生，不合佛體，此即同體大悲也。】
我們修這個法門就是修什麼？修自己的同體大悲，無緣大慈，就是修菩提心裡面的大悲心。菩提心一即是三，三即是一，就是直心、深心、大悲心，只要一條有了，那兩條就有了，一而三，三而一。為什麼聲聞、緣覺（就是阿羅漢、辟支佛）沒有菩提心？這是佛在一切大乘經裡面都是這樣說的，小乘人沒有菩提心。道理實在很簡單，就是小乘人不願意恆順眾生，所以他的大悲心就發不起來，想發也發不起來。菩薩大悲心能夠發得起來，就是菩薩樂意恆順眾生。我們一天到晚講發菩提心，嘴皮上發的菩提心，不是真的。嘴裡喊的發菩提心，心裡頭一點也沒有發，這個都得要明瞭。
在大經「出現品」裡面有幾句話說，「如來成正覺時」，像本師釋迦牟尼佛在菩提樹下示現成佛，這時候我們就跡象上來說，就是示現的跡象來說，他在思想觀念上有很大的轉變，要拿現在的話來說，就是宇宙人生觀上有個大轉變。他「普見一切眾生成正覺」，所以他才說一切眾生本來成佛，看出一切眾生跟他自己沒有兩樣，完全是一樣的。「乃至普見一切眾生入涅槃」，為什麼？與自己同一個真性。所以在這個時候從真如本性裡面流露出同體大悲，無緣大慈，清淨智慧，而且是相續不斷的救護一切眾生，救護一切眾生就是開顯自己的性德。見了性之後性德不能現前、不能起作用，那個性德有等於沒有，有了要起作用，不起作用不是等於沒有嗎？開顯性德的無方大用。經上又說，「菩薩摩訶薩應知自心念念常有佛成正覺」，這前面跟諸位說過，為什麼？「諸佛如來不離此心成正覺故。如自心，一切眾生心亦復如是，悉有如來成正等覺，廣大周遍，無處不有，不離不斷，無有休息。」這是「出現品」裡頭有這麼一段經文，都是說明我們恆順眾生的理論依據。你明白這個道理，不能不隨順，不隨順是大錯特錯。
何況，這個經上說得更好，就是釋迦牟尼佛示現成佛的時候他說：奇哉，奇哉，大地眾生皆有如來智慧德相。我想這句話諸位一定聽得耳熟。所以佛眼睛裡面看一切眾生統統是佛，什麼佛？迷惑顛倒的佛，在迷之佛。雖然迷了，你的本能並沒有失掉。就好比一個非常聰明有智慧的人，有德行的人，他喝酒喝醉了，醉了迷迷糊糊的，你不能瞧不起他。他一清醒，他所有德能就恢復了，他並沒有失掉，只是暫時酒醉而已，說幾句醉話你不要當真，那不是真的。所以我們要了解這個道理。在佛的分上，真的一成一切成。可是在我們眾生的分上，佛還是佛，眾生還是眾生，當中還是有界限的。可是我們真正明白這個道理，常常去思惟這個道理，功夫用久了，自然可以打成一片，能夠幫助你消除無明，能夠幫助你成無上道；尤其在念佛人，可以幫助你得一心，幫助你開悟。恆順眾生所以然的道理是如此。下面用比喻說，比喻也說得很好。
經【譬如曠野。沙磧之中。有大樹王。若根得水。枝葉華果。悉皆繁茂。】
這是比喻，小註裡頭把比喻的什麼都說出來了。
疏【生死懸絕，迥無所依，名為曠野。】
我們現在所處的環境就像曠野一樣，前途渺茫，無有依靠。無依無靠，前途渺茫，在六道生死輪迴當中不知道往哪裡去，這就好比在曠野，好比在沙漠裡頭一樣。
疏【不生善根，喻以沙磧。佛菩提法，如大樹王。智慧禪定，猶如枝葉。菩薩依學，方之以華。諸佛證之，目之為果。】
『不生善根』就比喻沙磧，像沙土，不是肥沃之土，我們沒有善根；『佛菩提法』就好比大樹王；『智慧禪定』就好比枝葉；『菩薩依學』就好比是花，開花；『諸佛證之』就好比是果，枝葉花果。這棵大樹在沙漠裡面要想枝葉繁茂、開花結果，它要靠什麼？要靠水來灌溉。一切眾生是它的根，大慈大悲就是水。這棵樹的樹根是一切眾生，花是菩薩，果是佛，你就曉得菩薩與佛從哪裡來的？從眾生而來的。所以，你要不以慈悲給予一切眾生，你的菩薩道、你的佛道都會枯死了，不能成就的。你今天是恆順一切眾生，為的什麼？為了自己要成菩薩，為了自己要成佛，道理就在此地。下面就是「法合」，請看經文：
經【生死曠野。菩提樹王。亦復如是。】
這說到我們自己本身，把這個比喻合到我們本身上來看，也是這樣的。
經【一切眾生。而為樹根。諸佛菩薩。而為華果。以大悲水。饒益眾生。則能成就諸佛菩薩智慧華果。】
這道理就在此地。我們把底下這一段一起念下去：
經【何以故。若諸菩薩。以大悲水。饒益眾生。則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。】
再看下面經文：
經【是故菩提。屬於眾生。若無眾生。一切菩薩。終不能成無上正覺。】
我們把經文念到此地。我們看十大願王裡面，這一願的經文特別長，講得多，也講得非常詳細。凡是講得多、講得細，都是非常重要的。重要在哪裡？前面所講的這個七願到哪裡修？在眾生分上修，離了眾生沒有佛法。可見得前面七願都是教你恆順眾生的，乃至於常隨佛學也是要從恆順眾生那裡去做的，這叫普賢行法，我們要牢牢的把它記住。好，我們下課。