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普賢行願品疏  (第十七集)  1986/1  台灣華藏大專講座  檔名:04-001-0017

  請掀開經本第三十七面,第一行:

  經【及彼十方一切世界。六趣四生。一切種類。所有功德。乃至一塵。我皆隨喜。】

  這是隨喜六道眾生。在前面第一節是講的隨喜諸佛。從佛初發心,一直到他成道、弘法度生,乃至於入般涅槃、分布舍利,所有善根都要發心隨喜。隨喜,實在講就是學佛。學佛,佛當然沒有問題,佛是聖中之聖、善中之善,我們應當要效法的、要隨喜的。說到六道眾生,這都是凡夫,業障深重,我們有什麼好隨喜的?所以有一些同修免不了有這個疑問。諦閑法師註子裡面也寫得很好,當然最詳細的還是《大疏》,就是《普賢行願品別行疏鈔》,最詳盡的還是那部書。

  疏【六趣,即六道,舉所依之報也。四生,謂胎卵濕化,舉能依之果也。】

  『六趣』就是六道,「趣」是趣向,我們死了之後往哪裡去?有六處,就是六個去處,一般稱之為六道,『舉所依之報也』,六趣是指的果報。『四生』是講生態,就是胎、卵、濕、化四種不同的生態,六道眾生從生態上來講總不出這四種,所以四種就包括盡了,如果不是胎生,就是卵生,或者濕生、化生。『舉能依之果』,前面是講所依之報是六道,能依之果就是四生。

  疏【天上六欲,人間四洲,固然有善可喜。】

  可以隨喜的,這是說明六道裡面欲界天以上這些天人。天有三界,最上面是無色界,當中是色界,往下面看是欲界,欲界有六層天,他們的道德、智慧都在我們人之上,而且善念、善行也在我們人之上,所以當然還是有些地方值得我們隨喜的,值得我們去效法的。譬如佛在六念裡面就明白指示我們念天,不但念三寶、念戒,還得要念天,有這個項目。天人秉十善業道、慈悲喜捨四無量心、四禪八定這種因行,他才能夠得到天人的果報,這是我們應當要隨喜的。至於三途,那有什麼善可言?下面講了:

  疏【而三途苦趣,有何善可論乎?今所以云乃至一塵,我皆隨喜。】

  底下這兩句就說得好:

  疏【彼雖極苦,不得謂無一塵之善也。】

  『一塵』是比喻小,他再苦,縱然墮到地獄,不能說他一點點善都沒有,不能這個說法。如果有一點點善,我們就隨喜他善的,隨喜他的善念、隨喜他的善心、隨喜他的善行,這個意思是在此地。再看下面經文:

  經【十方三世。一切聲聞。及辟支佛。有學無學。所有功德。我皆隨喜。】

  這一段是講隨喜二乘,就是阿羅漢與辟支佛,這兩種我們都叫他做小乘。小乘偏重在自利,慈悲心少,不是沒有慈悲心,他有,比菩薩少得太多了。他也有善,就『聲聞』來講,所謂有四果四向,四果四向除了第四果,就是阿羅漢果之外,都叫做『有學』,就是在求學的時代都是「有學」;四果阿羅漢在小乘是畢業了,就叫做『無學』,他所修學的東西學完了,沒有得再學了,所以叫「無學」。在大乘法裡面就是十地菩薩,法雲地的菩薩,叫無學,九地以前都叫做有學。那是菩薩,底下一段會念到。無論他是在因地,或是在果地,有學是在因地,無學是果地,他已經證果了,就是證最後的這個果,不是初果、二果、三果,初果、二果、三果都叫做學地,都是在因地,四果才是真正的果地,他所有的功德,『我皆隨喜』。

  一般講功德是講定慧,戒算不算功德?如果這個戒,因戒得定了,那個戒是功德;修戒律而不能得定,那個戒是福德,就不是功德,它所感得的是人天福報。這是功德與福德,我們必須要能夠揀別。要修學真實的功德,這就是說的戒定慧,如果從義理上來講,就是修的覺正淨。覺正淨的定義、形象一定要搞得很清楚,為什麼?因為在現前這個時代,我們佛法是衰到了極處,這是我們必須要覺悟的。佛法衰到極處的時候,眾生必定有很大的苦難,不可以不知。現在這時代,跟《楞嚴經》上講的完全一樣,妖魔鬼怪也都出家了,也都披上了袈裟,也都在那裡講經說法,哪是邪、哪是正?你沒有法子辨別。在這個時代你能夠遇到正法,真是你前生多生多劫修積的善根福德因緣,你能夠接觸到正法。但是接觸到正法,你相不相信?很難講。為什麼?邪太多了,就是信邪的人太多太多了。「那麼多人信他,大概是正的,恐怕是有點東西;這裡雖然講正法,沒幾個人,恐怕這個靠不住」,你還是要走邪路,這個難。這個時候確確實實法弱魔強,你這一生跟著魔去學,這一生必定空過。

  那誰是魔、誰是佛?這個話很難講。剛才講了,魔王力量太大,徒眾太多了,勢力強大,你得罪他,可招惹了很大的麻煩。所以真正善知識對魔王也不會說的,也不會告訴你某人怎麼樣,不會講的,不會說的。眾生跟著魔去,那沒有法子,他自己沒有善根,那有什麼法子?只好讓他去了。所以看著他墮地獄,看著他墮火坑,沒有法子救他。不救他,隨他去,還好一點;你愈救他,他造的罪業愈重,毀謗正法,他反抗,他信邪,他不信正,他讚歎邪、誹謗正。所以在這個時期佛菩薩不出世,道理就在此地。這個世間亂了,佛菩薩離開,走了。

  諸位一定要記住,歷史上有教訓,印度亂了,佛法到中國來了,中國再亂了,佛法又到別的地方去了。你看在佛經教裡面交代後世弟子,「邪見稠林,不轉法輪」,眾生知見都是邪知邪見,這個地方不能講經說法,不能弘法,應當要遠遠的離開。守護正法就守住自己,等待因緣,一生當中遇到一個、二個學生能夠傳授下去,好好的保持著,到將來魔的力量弱了,法有機會弘揚的時候,下面再發揚光大。這個事情不是在一生的事情,像達摩祖師到中國來的時候,那時就不行,他就沒有法緣,只好等,等到一個慧可,傳給他;慧可也沒法子弘揚,也在那裡等,等到道信,再一個傳一個,一直傳到第六代惠能大師,這個因緣殊勝了,才能夠發揚光大。所以他們是一代一代的守住,能有一、二個人守住就好,命脈就不斷,雖然不能發揚光大,正法命脈不斷。

  正法決定教我們自己得清淨心,就是覺正淨。凡是邪法,必定是與這個相違背的,你修學的時候,你心得不到清淨,你見解不是正確的,你心地是染污的。如果諸位能從這上面去觀察,邪正就不難辨別,這是一種智慧的觀察。違背了覺正淨,絕對不是正法。能夠教我們覺正淨天天增長,教我們迷邪染天天減少,這決定是正法。所以在今日之下,我們唯一可以依賴的,一定要依賴經典,要依賴古大德,現在的人靠不住,要依賴古大德。我們學印光法師、學蕅益法師、學蓮池法師,決定沒有錯。他們的著作都流傳在世間,著作很多,只要依個一種、二種就行了。我們這個道場就是依祖師的法門,我們修淨土,依蓮池大師的《彌陀經疏鈔》,依蕅益大師的《彌陀經要解》,依《印光大師文鈔》裡面的開示,我們走這個路子,循這個目標去努力。不是這三個大師的東西我們不看,縱然要參考,也參考古大德的一些著作,這是一個正確的方向,唯一能夠避免邪魔外道擾亂的一個方法。今天這個世間是險道,非常危險的道,稍稍不留意就走入邪途、歧途去了。所以說護持正法談何容易!

  學隨喜,決定隨喜別人的善法,決定把別人的一切惡法從自己見聞覺知裡面掃得乾乾淨淨。正如前面我跟諸位提的,六祖大師的開示,「若真修道人,不見他人過」。不見,實在講就是心裡面不執著,不執著別人的過失,不說別人的過失,就是心裡面沒有別人的過失。口裡頭不說別人的過失,但是別人的過失清清楚楚,不是不知道,如果完全不知道,那你是個白痴,你是愚痴,連善惡好壞都不分;自己心裡清清楚楚,可是絕不執著。不執著是什麼?沒有瞋恚心,佛對於魔沒有瞋恚心,魔把佛法破壞盡了,佛也沒有瞋恚心。其實,魔哪有那麼大的力量,真正把佛法破壞盡?說實在的,魔是個帶頭的,是眾生沒有福,眾生要親近魔,把佛法滅掉,那有什麼法子?是因緣和合。眾生要不聽邪,魔有什麼能力?魔沒有能力。眾生信邪是自己毀自己,那有什麼法子?換句話說,你要成就,也是你自己成就自己;你要毀滅,也是你自己毀滅自己。所以佛眼睛裡面看得清清楚楚,決定沒有瞋恚的念頭,他也不會責備人的。像這些地方我們應當要明瞭,應當要隨喜,要學習的。

  南部,我不知道這個法師住在什麼地方,好像是在台南一帶,有一位老法師年歲很大了,叫開心法師。我這次回國來,跟他見過一次面,很難得,正知正見,真正不容易,他是斌宗法師的徒弟。像這樣正知正見的人很少見到,我是偶然一個機會見了面,談了幾句話,覺得很難得,很不容易,諸位將來有機會的時候可以向他請教請教。再看下面經文:

  經【一切菩薩。所修無量難行苦行。志求無上正等菩提。廣大功德。我皆隨喜。】

  不學菩薩就不能成佛。前面講這個,實在講它都有道理,為什麼?一切眾生根性不相同,志趣不相同,譬如有很多同修他就不想往生西方極樂世界,人各有志,還有很多眾生他不願意成佛,不想成佛。有一些人:「我當個羅漢就好了」,他的志願就這麼大;還有的人連羅漢都不願意當:「我來生在人天就好了,做人滿好」,他喜歡做人,喜歡享天福。所以佛隨著眾生的願望,都能叫他滿願,你隨喜六道之善,得人天福報,隨喜二乘可以證阿羅漢、辟支佛果,隨喜菩薩可以成佛。佛真是大慈大悲,對於一切眾生沒有一絲毫的勉強,你願意到哪裡去,你就到哪裡去。佛決定沒有名聞利養,決定不會我這個道場要多少人,要多少徒眾,要怎麼樣,佛沒有這個念頭,並不以此為殊勝。所以道場的莊嚴、殊勝不是人多,是什麼?這個道場就是一個人,住個小茅蓬,身心清淨,第一殊勝!是以清淨為莊嚴,以清淨為殊勝。

  菩薩是效法佛的,是不畏難、不怕苦,幫助一切眾生,所以菩薩的事業太廣大了,世出世間所有的事業幾乎都是菩薩事業。尤其是我們在《華嚴經》五十三參所看到的,五十三位善知識代表世出世法各行各業,全是菩薩事業。『難行』,無論在哪一方面,布施、持戒、忍辱、精進,像布施,不但外財能捨,捨得很乾淨,頭目腦髓都能捨,沒有一樣不能捨,人家向菩薩乞求,菩薩沒有說不滿眾生願的,眾生沒有乞求,菩薩主動的布施。我們要曉得這個道理,這是我們應當要隨喜,應當要學習的,要效法菩薩捨己為人。

  我們今天六根的作用都是為眾生而施捨的。我們每天讀經,要用眼睛讀經,為誰?為一切眾生,捨我們的眼力布施眾生。這怎麼說?如果不是為眾生講經,開導這些眾生、利益眾生,我讀這個經幹什麼?我不要讀。我一天到晚念一句阿彌陀佛,我決定往生,我看這個經幹什麼?用我的舌根,每天在這個地方講經說法,勸勉大眾,這個也是以舌根布施給眾生。六根的身分是這樣的布施眾生。諸位要記住,不是說眾生要眼睛,眼睛割給他;眾生要我舌頭,舌頭割給他,不是這個意思。用我們自己的身分努力從事於幫助一切眾生的工作,這就是捨,捨眼、捨舌、捨你的頭腦,你要思惟、要去做,雙手要去做,捨你手,你腳要走,捨你足,一切身分統統布施掉。

  無條件的幫助一切眾生破迷開悟,離苦得樂,這個難,的確是很難,難行能行,要明白這個道理。如果我一切造作是為利潤、為報酬、為自己,那就不是的,那就不是布施供養,布施供養是沒有想到對自己的報酬,沒有。如果眾生不供養,不供養,捨盡了就沒有了;如果眾生有供養,有供養就捨不盡,永無終止的在這裡修布施,在這裡修隨喜,這個叫行菩薩道,菩薩念念為一切眾生。像我剛才所說的,我們把眾生暫時放在一邊,不理會他了,我們老實一心念佛,先到西方極樂世界,成就之後再倒駕慈航,再來行不行?行,不是不行,的確行。可是這個裡頭有一樁事必須要明白,在沒有緣的時候可以,我想幫助別人,他不接受,那只好暫時捨棄,自己一心念佛求生淨土。如果有這個緣分,那就不應該,我願意幫助人,有許多人樂意接受,這個時候你必須要犧牲,要行菩薩道。這個事情是外面緣成熟與不成熟來決定,而不是自己決定的。

  像印光大師住世的時候,他老人家一生沒有法緣,印光大師講經沒有人聽。我想可能是什麼?他是山西人,山西口音太重了,在南方講經沒有人能聽得懂,這是一個很大的障礙。可是他講經沒有人聽,他用另外一個方法,他用文字。他的文字也很巧妙,都是給人寫信。所以他不是對大眾的,他是對某一個人的,哪一個人向他請教,提出什麼問題,他一定很詳細的在文字上說明。所以以後得力於在家的這些弟子,把這些信件蒐集起來都公開了,在報紙雜誌上公布了,這才讓一切大眾普遍都得到利益。你看他的東西,全部都是書信,這個《文鈔》裡頭都是書信。到以後大家知道,對他景仰、尊重,以後有些序文請他來寫,他也很樂意。所以一生以文字來弘法。

  像這些地方我們都要明白,都要隨喜。講不行,沒有人來聽,用文字,現在還有錄音、錄影都可以利用;不能對多數人的,對一個人、對二個人也行。所以菩薩總是盡到了弘法利生的行願,這個路走不通,走另外一條路;條條路都走不通,趕緊念佛求生西方,乘願再來。但是要曉得還得要與眾生結緣,這點很重要,所謂佛不度無緣之人。為什麼有的人法緣那麼好?緣結得多。有的人沒有法緣,他是緣結得少。今日之下我們仔細一觀察,那個妖魔鬼怪對眾生結的緣多,那個學佛的人都很老實,只曉得念經拜佛,與一切眾生很少結緣,所以今天佛法的佛緣不盛,魔緣特盛,特別的強盛,道理在此地。所以學佛的同修一定要與眾生結法緣,叫廣結法緣,而後才能普度眾生。這是隨喜菩薩的善業。

  經【如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此隨喜。無有窮盡。念念相續。無有間斷。身語意業。無有疲厭。】

  這是跟前面意思一樣的,諦閑法師有一行半的註解,諸位自己看就曉得了。

  再看下面一段,第六「請轉法輪」。往下這個願層層殊勝,前面只講到隨喜,生歡喜心去效法,還沒有想到要請法。請轉法輪也是菩薩事業裡面幾乎是最重要的一個項目,為什麼?法至尊至貴,如果沒有人啟請,佛不說法。世間教學也是如此,孔老夫子在世的時候,學生不問,老師不講的,所以學生要啟請,老師才說法。佛法也是如此,你看每一部經裡面都有啟請的人,那個啟請的人就是請轉法輪。一切眾生不知道佛法的殊勝,他不會啟請,必須要依賴那些已經覺悟的菩薩們發心來請法,大眾才有聞法的機緣。所以請轉法輪這個啟請的人跟講經的功德沒有兩樣,是相等的。我們請佛來講經,佛講經功德很大,啟請人的功德跟佛講經一樣大。為什麼?沒有他啟請就沒有這個法會,就沒有這個法會出現,所以這點諸位一定要明瞭。有些人說,我自己不會講經,沒有學過,講經功德雖然大,可惜我這一生沒有這種機緣。實際上他錯了,你自己不會講,你可以請人家來講。

  諸位要曉得,我們中國除了孔聖人之外,還有一個聖人,武訓,那是中國的聖人。他沒有念過書,他是要飯的,他一生辦義學數所。要飯的,在外面要的錢、攢的錢,去借人家一個地方,拿這個錢去供養老師,請這個老師在這裡開學校教學;老師不答應,他跪在那裡磕頭不起來。至誠心感動,一所一所學校成立,教化多少的學生。而且那個老師是一流的高手,為什麼?被他至誠感動的。那個功德是他一個人的。你看今天,他請的那麼多老師,誰曉得,沒有人知道,人家只知道武訓,只知道他,聖人。所以自己不能教授,請高手來教。

  正如一個學校,校長是主持教育,校長可以不教學,可以不上課的,請教員,所有教員教學的功德統統是校長的。學校辦成功了,國家獎勵第一是校長,不會說哪個教員;辦得不好,那個責任也是校長的,教員是執行而已,是幫助他執行。因此一個寺院所在之處,這個住持就是校長,他的責任是教化一方,是要教化這一方,這一方人法身慧命都寄託在他身上。他要沒有盡到這個職責,一做住持就做到阿鼻地獄去了。你說我做住持,我沒有做壞事情,我也沒有犯戒,我也沒有動一個惡心,我為什麼還要墮地獄?你必定墮地獄,你的責任沒有盡到。如果你是個清眾,你沒有責任。譬如說這個學校,校長很好,沒有做壞事,也沒有貪污,但是什麼?沒有上課,沒有請老師,你說這個校長要不要處分?他人非常好,樣樣都好,但是他做校長做了三年,學校停課三年,他自己人再好也不行,他也要受處罰,他沒有盡到教化的責任。所以住持不好當,住持是真難當,你要是沒有盡到責任是非墮地獄不可,這是我們要懂得的。凡是一個機構,當主管的人責任非常之大,搞不好就要墮落,這是很危險的一樁事情。所以現在在家居士也建道場,你們如果建道場,做為一個道場的負責人,你要注意這樁事情,不能夠弘揚正法,不能夠成就一切眾生的法身慧命,你自己就要背很大的因果。所以現在有很多人不知道厲害,想盡方法去爭住持,其實就是爭什麼?爭阿鼻地獄。想盡方法要爭取阿鼻地獄,這糟糕不糟糕。我們看經文:

  經【復次。善男子。言請轉法輪者。】

  在這段大師有很長的一段註解:

  疏【此即勸請願也。】

  就是勸請之願,勸請之願能夠消除我們自己多生多劫謗法的障。這個謗法一定有的,因為在以前沒有接觸佛法,毀謗佛法在所不免,這一生沒有,生生世世難保沒有,一定要把這個障礙消除。

  疏【起慈善根。】

  生起大慈大悲的善根。謗法這個機會的確很多,往往我們謗法,自己還不知道自己在謗法,這是最可怕的。為什麼會有這個情形?就是法與非法我們沒有法子辨別,正法與邪法我們也沒有辦法辨別,這一個不謹慎、不留意,往往是毀壞正法,而且自己天天在做毀壞正法的事情自己不曉得,這是真糟糕。

  我舉一個例子說,我在此地講經,為了是真正幫助諸位同修,不願意同修們墮在阿鼻地獄,何況我在國內講經現在時間是愈來愈少了。我跟諸位講真話,我們從什麼地方謗法?我們跟出家眾團體、寺院不合作就是謗法。一個寺院是一個弘法利生的道場,如果說我們在這個寺院裡面不能幫助住持弘法利生,或者看這個住持是做得不如法,你應當要勸告、要諫諍;他要不聽,不聽,你離開,要到別的正法道場去。不聽,我自己去買個房子,我去住個公寓去,我一個人修行,你這叫謗法。你要是住公寓,一個人修行可不可以?可以,一定要還俗,你做在家佛弟子沒有關係,你一個人靜修。佛門還俗不是恥辱,釋迦牟尼佛在世的時候,弟子當中出了家還俗,還俗再出家,出家再還俗都可以,這個不謗法。如果說是脫離僧團,一個人去住一個公寓,這就是滅佛法,毀謗佛法。為什麼?叫一般人看到了,把佛法形象完全破壞了,「某個出家人他住公寓」,受社會的指責,他不是指責你一個人,他指責你整個佛法;他不是指責你某某人,他講的是出家人,整個佛法都受到關聯了。凡是這些行為、這種造作,統統是阿鼻地獄的業因,他念佛念得再好,一天念十萬聲佛號,西方極樂世界也去不了,為什麼?你滅了佛法。你淨業成了,到西方極樂世界去,阿彌陀佛說,你自己固然不錯,但是你把佛法消滅了,你沒有資格到此地來。一定要注意,幾個人能夠見得到?許多人以為自己做得都很正,別人都不對,正跟六祖講的恰恰相反,只見別人過,是不見自己過。六祖說,「若真修道人,不見他人過」。他是見的什麼?只見別人過,是不知道自己過,糟糕,真是糟了。所以仔細去反省想一想,哪個不造無間地獄的罪業?

  所以十大願王,我跟諸位這樣講下來之後,如果時間不夠的話,講不完,我只跟諸位講這個十條,後面偈頌就不講了。你們仔細去反省反省,哪一條不犯,哪一條你做到了,條條都違背了,還能往生嗎?應當認真去反省,要改過自新,痛切懺悔,我們還有救,不是沒有救,有救。造的是五逆十惡的罪業都有救,就是你要回頭得快。不要在此地聽說我有救了,不要緊,再多做幾年罪業沒有關係,到我臨命終時我再來懺悔,我還有救。那你就沒救了,為什麼?你今天已經聽到我這麼說了,你是明知故犯就沒救。你一生造罪業,一生沒有聞到正法,臨命終時聞到正法回頭,認真懺悔,有救;現在聞到正法說,「不要緊,我在臨命終時再懺悔」,沒救,告訴你沒救,你是明知故犯。你應該從今天回頭,你才會真正有救。好,我們下課。

  

  

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