- 音頻點播
普賢行願品疏 （第十集） 1986/1 台灣華藏大專講座 檔名：04-001-0010
請掀開第二十五面：
經【復次。善男子。言廣修供養者。】
禮敬、稱讚之後，接著講『廣修供養』。這裡面有兩樁事情，第一個是「供養」，其次講「廣修」。首先我們要曉得，這前面已經說過，盡虛空遍法界既然是自己性德所顯，所以佛法裡面講平等就是基於這個基礎上來建立的，三寶平等。說到三寶，諸位一定會想到佛法僧。三寶是自己，不是別人。佛是自性覺，佛是覺悟的意思，自性覺。自性本來就覺，覺而不迷，可惜我們現在是迷了，變成迷而不覺。這也有同學提出來，說無明怎麼起來的？幾時起來的？我叫他去讀《楞嚴經》，這個問題在《楞嚴經》第四卷裡頭，釋迦牟尼佛答覆富樓那，說了很多。
學佛就是恢復我們的自性覺，這叫皈依佛。皈是回來，是從不覺回過頭來；依是依靠，依覺，要依自性覺，這才叫真正的皈依。假如我們不懂得這個道理，我們回過頭來了，我們依誰？去依釋迦牟尼佛，去依他去，那就錯了，那佛教就變成宗教。宗教是什麼？自己沒有辦法，要依靠神，要靠神來保佑，那就變成宗教了，這不是佛法，佛法是皈依自性覺。覺，你要懂得覺的樣子，覺的相是什麼，這是首先要明瞭的。覺心是不動的，所以覺心是清淨的。我們迷的時候心是動的，迷一定是動的，迷是妄動。我們把妄動的心息下來，歸到靜，這就是皈依覺。所以要曉得這個道理。我們在境界裡面起心動念，這是妄動，這是迷；回過頭來念這一句阿彌陀佛，一句阿彌陀佛把那些妄念都換了、取代了，把它換過來了，念阿彌陀佛就是自性覺。「阿」是無，「彌陀」是量，「佛」是覺，就是念無量覺。這樣我們念無量覺就好了，何必念阿彌陀佛？但是念無量覺是一種功德，念阿彌陀佛是兩種功德，不一樣。因為阿彌陀佛確實有其人，是西方極樂世界的教主，他有四十八願，十方世界眾生只要執持他的名號，念他，發願往生，臨命終時他一定來接引。所以有雙重功德，我們要明白這個意思。
法寶是自性正。實際上，自性覺就是儒家講的誠意，自性正就是正心，誠意、正心，這是自性正，在佛法裡面講正知正見。什麼樣的見解是正知正見？我們簡單說個很粗的相，不帶著私心的見解都比較上正確一點，一加上自私，那個見解全就錯了。所以凡是一樁事情要想到自己切身利害，這個見解決定不正確，邪知邪見。所以佛法教給我們，起心念動要想眾生，要想一切眾生的利害，不但想當前眾生的利害，還要想到後世眾生的利害，這個見解就比較上正確一點。我們今天術語裡面講客觀、主觀，凡是主觀觀念的都有錯誤、有過失，客觀比較上要明朗一點、要正確一點，這是從粗淺這上來說。皈依法，法，狹義的就是指經典。經典是佛的知見，正知正見。我們要把自己錯誤的見解、錯誤的思想，從那裡回過頭來，回過頭來要依佛知佛見，這是皈依法。所以佛法是自性正。因此我們修學佛法一定要消歸自性，這才有用處；不能消歸自性，這個佛法是釋迦牟尼佛的佛法，與我們不相干。如何把釋迦牟尼佛的佛法變成自己的佛法，這叫消歸自性。
第三，皈依僧。僧代表清淨，代表和合，我們從與一切眾生不和回過頭來，要與一切眾生和合。世出世間沒有不能相處之人，如果有一個人不能相處，你皈依僧就沒有做到。因為世出世間一切眾生都是自性顯現之物，有一個眾生不能夠相容、不能相和，自性不能顯現；換句話說，不管你修得怎麼好，戒律持得怎麼嚴，你不能見性，這是一定的道理。所以要和睦、要清淨，唯有清淨心，才能夠和睦。凡是不和睦，一定心不清淨，心生煩惱，這是一定的道理。僧代表淨，六和合裡面是以淨為主要的一個因素。所以我們自己要曉得，自己有過失要改，要改過自新，這叫做修行。這就是皈依僧，是從染污回過頭來依自性淨。這叫真正的皈依三寶。
所以三寶是平等的，人人都有自性三寶。這三寶是自性當中本來具足的，不但是一切人具足的，一切動物，所謂十法界有情眾生，上自諸佛，下到餓鬼、畜生、地獄，沒有一個不具足，個個都具足。佛從這方面來看，才說一切眾生本來成佛，因為他具足三寶，每一個眾生都具足三寶。所以我們自己平常造罪業的確很重，我們輕視一個人、看不起一個東西，就是迷失自己的自性三寶，自己在那裡造罪業。曉得三寶平等了，不但在理上說，在事上說也沒有怨親，因此修平等心要從怨親上開始。
講到六度，特別講到忍辱波羅密。諸位要曉得，忍辱非常重要，沒有忍辱你就沒有功德。經上講得很清楚，說「火燒功德林」。火是什麼？瞋恚之火，一發脾氣，心裡一不高興，功德完全盡了，沒有了。所以你要說你有多少功德，你想想什麼時候沒有發脾氣，算到現在，你的功德時間就這麼長。如果一個鐘點前發了脾氣，你的功德不過是十幾二十分鐘而已，之前你的功德都燒光、都沒有了。所以功德很難成就。所以積功累德，無論什麼樣的逆境，都不能發脾氣。你說外頭境界，我忍無可忍了。其實外面境界什麼？與境界不相干的，你要能忍，外面境界是佛菩薩，佛菩薩在考試、考驗你，通過了，關關都通過，你功德攢積下來了；你要是考了不及格，外面境界是魔。所以說魔與佛是自心變的，與外頭境界不相干，我能忍，外面境界是佛；不能忍，外頭境界是魔。什麼叫魔障？是內心裡頭有魔，看外面境界就是魔；內心裡頭是佛，看外頭境界都是佛。所以佛看一切眾生都是佛，佛沒有看到魔，眾生看佛都是魔，這沒有法子的。
所以我們講到「廣修供養」，先要講怨親平等，貴賤一如，這個樣子我們對人、對物、對事誠意才能生得出來，然後我們的供養才能夠普遍，以內財、以外財，才能夠修離相的布施。布施的目的是什麼？是得自己的平等，平等性。因為我們的平等性、平等心是無量無邊的，所以我們的供養也是要遍供十方。你這個施不管是多少，心周法界，供養三寶，果超十地，果報超越十地菩薩。諸位要記住，供養三寶就是供養覺正淨。常言說得好，入道一定是以智慧為根本，而智慧又是以福德為基礎，所以一個人不能不修福。前面兩願偏重在善根上，這一願偏重在福德上，這是善根福德總修。
供養非常重要，世出世間法都講求。在世間法來說，在中國孔老夫子在世的時候，他老人家一生從事於教學，他沒有做其他的事業；換句話說，他的生活沒有來源，沒有依靠。他教學是私人教學，那時候政府沒有辦學校，國家又不給他薪水，他生活怎麼辦？學生供養。而學生供養是隨著學生的家境，老師決定不計較的，不像現在收學費規定一定多少，沒有，你有能力多供養一點，沒有能力少供養一點。再有非常清苦清寒的學生，老師還要供養他，他是一個很可教的學生，但是家境太困難，沒有辦法生活，老師還要貼他。佛法，諸位要曉得，更是一種盡義務的教學，絕對不講求報酬的。如果沒有人供養，他只好走，此地沒有人供養，到別的地方去。為什麼？這個地方活不下去了、生活不下去了，那只有到別的地方去。所以出家人是雲遊四海，哪個地方有因緣，實在講就是哪個地方的人肯供養，他才可以住下來；到這個地方沒有人供養，沒飯吃，只好到別的地方去，到處去托缽。我們要想真正把一個好的善知識留下來，叫他住在這個地方，在這裡教學，一定要修供養。
供養不在多，這個諸位一定要明瞭，供養一多就害人了，就把人害慘了。初發心出家真是個個都是菩薩，到最後一接受供養，供養多的時候個個都還俗，都回家了。出了家，他沒有產業，什麼都沒有。錢一多，人家供養個房子送給他，他有了家；出了家把他送回去，你回家好了，回了家，銀行裡頭也有存款，跟世俗人有什麼兩樣？出家人叫人瞧不起在此地，佛法的衰衰在此地。佛規定的對出家人的供養，四事供養：飲食、衣服、臥具、醫藥，沒有聽說供養房子的，沒有，決定沒有，維持一個最簡單的生活。他什麼都沒有，心決定在道上；如果他有了，他心裡就患得患失，他有貪欲，貪心也增長了，貪不到，瞋恚心也增長了，那造的罪業就太多太多了。出家人為什麼造那麼多罪業？每一個在家人供養的都有責任。所以佛法滅，滅在哪裡？出家人固然不好，在家人害的，害慘了，這個要知道。尤其是出家人自己要有高度的警覺心，人家供養的時候又不能不收，收了怎麼辦？趕緊布施掉，不能留。留了之後決定墮阿鼻地獄，這是真的，一點都不假，毀滅佛法墮阿鼻地獄，這是萬萬不可的。
我在國內外的時候，講席上我都勸勉大眾，供養是必須的，不能過分，要有智慧，不能用感情，而且供養要平等的供養。一個道場要興，一個地方上佛法要興，必定是高僧大德人數要多才能興，如果一個人、二個人沒有辦法。所以僧團最低限度是要四個人，四個人以上才是一個僧團，不足四個人不能稱僧團。龍天護法，護誰？護持僧團。今天我們要找一個道場，四個人以上在一塊共住，能夠守六和敬，能夠同一羯磨，我們找不到。所以今天這個世界上沒有一個真正佛法的道場，我們感覺到非常的悲哀。佛法自從釋迦牟尼佛起，佛法的這個生活方式是民主自由，它是真正做到了。羯磨就是會議，它是民主制度，四個人在一塊，無論什麼大小事情，四個人開會，多數贊成，通過，沒有說哪一個人做主的。佛在世也是一樣，有什麼事情宣布，它通過的方法是默認，宣布之後大家不講話就承認，就通過了，如果有意見你就提出來說。羯磨是梵語，翻成中國現在的話來講就是開會、就是議決，在我們中國過去翻法叫作法，就是開會、會議、決議。所以佛法是民主自由，不能守六和敬，不能做羯磨，就不是佛法的道場。所以諸位你們將來看什麼樣道場的時候，要從這個角度上去觀察，它是真正的道場還是虛有其表的道場，不難得知。
供養說廣修，因為它的範圍非常之廣泛。剛才跟諸位說，因為你性德廣大，你要不廣修，性德不能夠顯現。前面跟諸位說，十願願願都是顯性德的。這個地方所說的，註解上偏重在事，其實理事它都具足。註解在事相上：
疏【廣羅五塵貴品，修飾百味珍饈，陳供法界如來，奉養十方海會。】
這些講的都是在事相上。諸位聽我剛才所說的，似乎只是我們在家信徒對出家的法師要供養，我們學生對老師要供養。出家法師跟做老師的怎麼樣？他們也要廣修供養。所以供養有多餘的就要布施，不能放在那個地方。還有些人說，我供養的錢放在銀行裡攢，攢到一筆相當數字了，我再來做個好事情，這樣好不好？這不錯！實際上不可以。為什麼？你的心已經攀緣了，心不清淨。隨手布施，心清淨，不攢積，有多少捨多少，清淨，這樣才如法。底下一段講，這個境界相也非常的廣大，跟前面一樣。
經【所有盡法界虛空界。十方三世。一切佛剎。極微塵中。一一各有一切世界極微塵數佛。一一佛所。種種菩薩海會圍繞。】
這也是三種無盡，佛剎無盡、諸佛無盡、菩薩海會無盡，都是我們供養的對象。
經【我以普賢行願力故。起深信解。現前知見。】
這是能供之心，跟前面兩段意思也相同。如果沒有普賢行願法力加持，自己甚深信解，就做不到。所以十大願王的的確確不是一般人能夠修學的，為什麼？他沒有這麼大的心量。這個心量實在是太廣大了，決定用的是清淨心、平等心來修這個法門。下面舉所供之物：
經【悉以上妙諸供養具。而為供養。】
這一句是總說，底下就舉幾個例子。
經【所謂華雲。鬘雲。】
這是花，『鬘』也是花，花穿成花環就叫做「鬘」。印度人有這個習俗，花穿成一串套在脖子上就是花鬘。
經【天音樂雲。天傘蓋雲。天衣服雲。天種種香。塗香。燒香。末香。如是等雲。一一量如須彌山王。燃種種燈。酥燈。油燈。諸香油燈。一一燈柱。如須彌山。一一燈油。如大海水。】
這是舉幾個例子。在這一段，註解裡面寫得很詳細，諸位自己去看。經文裡面有幾個字是必須要曉得它表法的意思，這是我們在經上常常會看到的。它用「雲」，「華雲、鬘雲、天音樂雲」，它都用一個雲。在《華嚴經》上我們見到太多了，一切經上也常常看到，「雲」代表非有非無。你看我們現在看到有雲彩，坐飛機到上面去看沒有了，代表非有非無。我們要不要用這個供？要供。能不能執著？不能執著，誠心誠意去修供養而不執著，無分別、無執著，雲是取這個意思，這叫真正供養，才能顯自己的性德。世間人供養，他著相了。著相有沒有福？有福。著相的福小，福報小，人天善果，小果，不能稱性。因為普賢十願願願都要顯性，著相就障礙了見性，所以它用這個字。而且還有一個常用的字，就是用「天」。天，不但是有尊貴的意思、高顯的意思，同時有自然的意思，天然之物。這個取什麼？取隨緣而不攀緣，這就是天然，就是自自然然的供養，不要刻意去尋求。刻意尋求又是攀緣心，攀緣心就不清淨，隨緣的心是清淨的，所以它有這個意思在。
供花，花代表因。所以這所有供養，諸位要曉得，都是供養自己的法性，供養自己的自性。見到花，想到自己要修因，花代表因行。花非常美，想到我們現在自己有許許多多的煩惱，煩惱是迷失自性而生的，就是變現出來的。所以煩惱與性德是一個東西，迷了是煩惱，悟了是性德。性德美，真善美。所以覺悟之後，把所有醜陋的煩惱都變成真善美慧的性德。它具體代表，在經上講代表六度、代表十度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，加上後面的是方便、願、力、智，這就是十波羅密，也就是菩薩修學的十個綱領。所以供花代表這個意思。看到花了，念念不忘修六度因行。所以它供在那裡不是好看的，它裡面代表有意義的，是提醒自己，時時刻刻提醒自己，不讓自己迷失了自性，它取這個意思。所以供花。供音樂，前面說過，音樂是表稱讚如來的意思。所以我們有梵唄歌詠讚佛，這是音樂。前面跟諸位講過很多，它的作用非常的廣大，效果非常的殊勝。
『傘蓋』，「傘」跟「蓋」是兩種東西，傘是遮太陽的、遮陰的，也可以遮雨的，在古時候傘是圓形的，諸位在寺廟裡面你還能看得到；蓋是寶蓋，蓋是防灰塵的，上面落了灰塵，是遮灰塵的。這也是裡面有表法的意思，就是預防五欲六塵，不讓五欲六塵染污了自性，取這個意思，你一定要懂得。所以佛門裡一切的陳設全是教學的藝術，它叫你一看，你心裡就體會了。我們在這個世間無論在什麼所在，心地要清淨，一塵不染，這就是你自性上好比就有了傘、有了蓋，取這個意思。
『衣服』表忍辱，忍辱衣。「衣」是禮，在儒家是禮，行禮的時候要穿上禮服。「衣服」遮羞的，有忍辱的意思。所以見了衣，穿上衣，就要曉得修忍辱波羅密，就要曉得修禮敬諸佛，它代表這個意思。所以供養衣服。
『香』，代表的意思尤其是多。我們讚子裡面有「戒定真香」，「香」表戒、表定、表慧，所謂五分法身香，表解脫、表解脫知見。在我們初學人來講，它表性香，它又代表性。所以佛門裡頭「香」用得非常的廣泛。家裡面有佛像的時候可以燃香，在佛像前面燃香。諸位，它代表的意思，如果自己聞到香（燃香的時候），心裡不能想到戒定慧，五分法身香，你這個香沒有供佛。這供佛是怎麼樣？是供自性佛。你能夠想到這些，提醒你自己信解，戒、定、慧、解脫、解脫知見，它能提醒你這個，這就是供養自性真佛。所以燃香供佛是供這個。彩畫、泥塑、木雕的佛，它不需要供，這是代表形象，表法的，真正是自性要能夠回光返照，這種設施才能收到教學上的效果。所以處處提醒自己，自性要覺不能迷，自性要正不能邪，自性要淨不能染，沒有一樣設施不是提醒自己的。所以供佛，你要曉得是供自佛，不是供他佛。因為自佛常常會忘掉，用個他佛，一看到：我也是佛！常常能夠警覺、能夠省悟，是這個意思。
『種種』是多，香的種類很多。『塗香』，我想妳們女同學天天都要用，香水、香粉塗在身上，都是「塗香」。妳們塗了有什麼用處？有沒有想到戒定慧？有沒有想到性香？沒有想到，所以你們迷失了。從今天起就要覺悟了，噴一點香水要想到這是供養佛，供養自性真佛。凡是塗在身上的都叫塗香，無論香粉、香水都是一樣的。『燒香』是燃的香，像我們佛堂燃的香，這是「燒香」，這個裡頭品種也非常之多。『末香』是粉末一類的，粉末一類的也可以燒、也可以塗的。這個裡面種類就很多，舉出這三大類。
『如是等雲，一一量如須彌山王』。這是講香數量之多，香數量特別多，就是它表法的義趣特別之深。表法裡頭最重要的就是五分法身香，千萬不要把這個忘記，因為五分法身是我們修學的目標，是我們所要證得的。三皈是修行的總綱領，五分法身香是我們修行的總目標，我們將來證果證什麼？就是證五分法身。
下面這講燃燈，『燈』也有很多種，它代表自性的般若光明。所以我們學佛的人每天不能忘記燒香、燃燈。這些也無須刻意去求，前頭跟諸位說，天然的意思。其實哪一個人每天不燃燈？你回家去開了電燈是燃燈，尤其是現在科學發達，夜晚都是一片光明。凡是見到光明，要想到自性光明，我們對人、對事是不是光明磊落，自性清淨心裡面是一片光明。假如我們對人、對事還有隱瞞的，還有不可告人的，那是黑暗，那是無明。燃燈就是要照破黑暗、照破無明，取這個意思。我們見到一切光明，想到我們心裡頭還有沒有黑暗存在？你要明白這個道理。無明是黑暗，無知是黑暗，煩惱是黑暗，如果不能把這些東西統統把它改過來，你那個燈叫白燃了，燃了沒用處。蠟燭也是光明。所以在講經、做法會的時候，電燈已經這麼亮了，為什麼前面還要點兩支蠟燭？是特別提醒你。因為燈你天天見，見慣了，忘掉了，特別把它點個油燈、點個蠟燭，你一看的時候提醒自己，取這個意思。蠟燭跟油燈它還有另外一個意思，代表的什麼？燃燒自己，照耀別人，它代表這個意思。菩薩生生世世都能捨己為人，這是燃燈。
凡是供養具，剛才說了不必勉強，但是要盡心盡力。不須刻意去搜求，刻意搜求這是錯誤，給我們帶來煩惱了。盡心盡力是什麼？我有多大能力，我要供養好的。譬如買香，我們買好香，我有這個能力買一千塊錢一斤的香，我就買一千塊錢的；如果我是買個幾十塊錢一斤的，這個對不起自己。如果有三、四千塊錢一斤的香，我買不起，我也不要借高利貸去買，那錯誤了，那增加自己的負擔，沒有意思。盡心盡力就是圓滿功德，心盡到了，力量也盡到了，這個功德是圓滿的。超過了自己心力的，有很多人在佛門裡做功德，他不懂得這道理，他去借高利貸來做功德。為什麼？要面子，好像別人出的功德，我出少了不好意思，自己實在也沒有錢，去借高利貸，後頭就背利息，苦不堪言。這個錯誤了，這是絕大絕大的錯誤，在佛門裡頭不許可的。佛法絕對是個平等法，人人盡心盡力，它就平等了。所以是在心力上平等，不是在事相上平等，事相上是假的，凡所有相皆是虛妄，要在心境上平等，這是真正的平等。所以諸位一定要懂這個供養具裡面它所代表的意義。
經上舉例不多，只舉了幾個例子。而且在供養當中，除了你明瞭表法的意思之外，最好還能夠發願。你要不會發願，經裡面有例子可以提供你參考，自己不會，就依照經上這個例子來做。譬如說此地也舉了幾個，在第二十七面第一行末後這一句：
疏【行者當供養時，一一俱當發願。】
這是告訴我們，你這個供養就沒有白供，與普賢行願就相應了。
疏【供塗香時，作是願言：願無漏塗香，磨鎣熱惱者，脫彼諸地獄，一切炎蒸苦。】
底下有燒香，有供燈。所以不管供養什麼，自己都有願，有願要盡心盡力去做到。發願與迴向願雖然都是願，意思不相同。發願這個願未必能做到，事上做不到，我心裡有這個願。事上我沒有這個機緣，緣不足，願做不到，做不到，不能沒有願。譬如我們要有普度一切眾生的願，像四弘誓願「眾生無邊誓願度」，你一定要有這個願，但是你能不能做得到？做不到。做不到但不能沒有這個心，我能做多少就做多少，天天在做、時時刻刻在做，做多少算多少。迴向這個願是已經做到的，已經做到的把這個功德迴向十方、迴向眾生，跟發願不一樣。發願等於說支票開出去還沒有兌現，迴向是已經兌現的，這是有這麼點不相同的地方。
明白這個道理，所以願是由自己發的，也有個別之願，有特別的願望，也是各個人不相同的。自己實在不會，就找經裡面看看諸佛菩薩他們是怎麼個發願，這是提供你做參考，你照他這個方法學習行，不照他這個方法也行。譬如說我們見到燈，我們自己發願，我們犧牲自己，為一切眾生服務，這個願也非常之好。用燃燒自己、照耀別人這個意義，用我們的智慧，用我們的能力，用我們的體力，盡心盡力去替社會大眾服務，貢獻於社會大眾，這就是燃燈、燃燭的意思。教我們不要忘了自己這個本願，時時刻刻提醒他，明白這個意思就好。再看底下一段：
經【以如是等諸供養具。常為供養。】
這是「明正供養」，就是說明正式的供養。在這段裡頭最重要的一個字就是『常』，說明供養不能間斷。一花一香都與體性要相應，只要與體性相應，一也是多。為什麼？體是心，心包太虛，香花是物，雖然是一物，這一物是從體性裡面生的，這一物就是自己的體性。所以《華嚴經》上常說，一即是多，多即是一，一多無礙，道理就在此地。所以我們看到經裡面，講的供養具數量是無量無邊，好像我們怎麼能做得到？你明白這個道理，你就做到了。所以古德教給我們修普賢行願的人，只要你安心觀行，一就能化成無量，無量也能夠歸納成一，與經上所講的境界無二無別，法喜才能現前，所謂法喜充滿，才能得到真正的樂趣。也正是孔老夫子在《論語》裡頭第一句所說的，「學而時習之，不亦說乎」。我們現在在學。習是什麼？做到。做到之後，那個喜悅從內心裡面生出來，不是外面的刺激，從內心裡面生出來，就是我們佛法裡面講的法喜充滿。
所以學佛真的離苦得樂，破迷開悟，不假！愈學愈快樂，愈學愈自在，世間第一等的樂事，在佛法裡頭。如果你學佛覺得痛苦，那你學錯了，你沒有懂得佛法，你曲解了經義。你方法有錯誤、理論有錯誤，所以你才愈學愈苦。如果理論、方法正確，愈學愈快樂！這是真的，心開意解。好，我們講到此地。