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觀經善導疏菁華 （第五集） 1993/10/28 新加坡佛教居士林 檔名：03-008-0005
諸位法師，諸位同修，請掀開經本第八頁，從第十八段看起：
【四二、此明彌陀四十八願，願願皆發增上勝因，依因起於勝行，依行感於勝果，依果感成勝報，依報感成極樂，依樂顯通悲化，依於悲化，顯開智慧之門。然悲心無盡，智亦無窮，悲智雙行，即廣開甘露，因茲法潤，普攝群生。諸餘經典勸處彌多，眾聖齊心皆同指讚。】
這一段是善導大師的讚歎，對於西方淨土的殊勝。同時也是我們在很短的言詞當中，了解西方真實殊勝的狀況，我們信願之心自然就生起來了。『四十八願』，諸位同修都知道，《無量壽經》裡面說得很清楚、很明白，修淨土的學人對於「四十八願」一定要牢牢的記住，那是彌陀的本願。我們跟彌陀願相同，同心、同願、同解、同行，這樣才必定得生。彌陀的本願，願願都是為幫助眾生圓滿成就而發的，所以『願願皆發增上勝因』，「增上」是說緣。佛在經論裡頭常常給我們講四緣生法，一切萬法的生起都不外四種因緣。當然要說到緣，實在是無量因緣，無量因緣就難說了，說了很費事。所以佛說法有他的方法，我們常講的善巧方便，他有方法，他將無量的因緣歸納為四大類，這叫四緣。所以我們千萬不要看到四緣就四種因緣，那就錯了，每種裡頭都是無量無邊，這是歸納法。
第一種就親因緣，親因緣是於這樁事情發生最密切的一個因、一個緣，就叫做親因緣。第二類叫所緣緣，就是所攀緣的這種緣。第三種叫無間緣，這個無間就是不能間斷，間斷就不會成就。第四種叫增上緣。這四類的因緣，前面三種都是我們本身具足的，本身以外的都叫做增上緣。譬如我們求生淨土也要具足這四種緣，親因緣是什麼？親因緣就是「自性彌陀，唯心淨土」，西方極樂世界阿彌陀佛依報、正報種種莊嚴都是我們自性變現的。既然是自性變現的，這個世界、這尊佛與我們的關係就太密切了！真的是自他不二，這就親因。雖然是自性變現的，現在我們把它忘掉了，忘到什麼程度？忘到不敢承認。雖是自性變的，我們自性反而受用不到，就是有因沒有緣就受用不到。現在釋迦牟尼佛為我們做增上緣，將西方世界這個事實真相為我們說明白，所以釋迦牟尼佛是我們的增上緣。釋迦牟尼佛根據什麼說的？根據阿彌陀佛歷劫修行證果種種不思議的弘願功德而說的。所以阿彌陀佛也是我們的增上緣。
我們明白了這個事實的真相，知道西方淨土我自己有分，從這個地方建立信心、建立願心，這決定得生，這發起求願往生的這個心。這個信願再加上彌陀教給我們的方法，二六時中執持名號，就是念阿彌陀佛。信願行就是所緣緣，我們有所緣的目標，有所攀緣的對象，這算不錯了。可是我們的信、願、行都不能間斷，這一間斷，我們所希求的願望就達不到，所以不可以間斷，這叫無間緣。這四種緣具足，這個事就成就了。往生生到西方極樂世界，它的殊勝處就是不退成佛。一切諸佛剎土修行都是有進有退，像我們娑婆世界進步很慢，退步非常的快速，這是進得少退得多，很難成就。西方世界最大的特色就是他不會退轉，每個人都是天天在進步，進步有的很快、有的很慢，慢，他也是進步，他不退步的。所以那邊成就就比我們這個世界修行容易、快速。這是四十八願每一願都是增上緣，最殊勝的因，就是最殊勝的增上緣。
這個『依因起於勝行』，這是說的阿彌陀佛，阿彌陀佛有願，有願一定有行，如果沒有行他的願就不能圓滿。彌陀發四十八願，又以五劫的時間修行，經上這一句也給我們很大的啟示，彌陀五劫修成。『依行感於勝果』，他這五劫的時間勇猛精進，造成了極樂世界。極樂世界是阿彌陀佛造成的，這個我們在《無量壽經》裡面看得很清楚，西方極樂世界的歷史。阿彌陀佛並不是憑空建造西方極樂世界，他是參觀考察一切諸佛剎土，經上講二百一十億佛剎。這二百一十億是表法不是數字，如果說數字，這個數字不大，二百一十億不太多，它是表法表圓滿。顯教裡面表法多半用七，像《彌陀經》上用七，《華嚴經》上用十，這都代表圓滿的。
在密宗裡面表法多半用十六、用二十一，所以十六跟二十一都不是數字，都是代表圓滿的意思。二百一十億佛剎就是代表盡虛空遍法界一切諸佛剎土，一個都沒有漏掉。阿彌陀佛統統去參觀，統統去考察，取人之長，捨人之短，這個世界有哪些好處，採取，有哪些不好的，淘汰不要，是這樣建立了西方極樂世界。換句話說，西方極樂世界是一切諸佛剎土裡面美好的大成，集一切諸佛剎土裡面的精華，這樣建造的。難怪韋提希夫人看了一切諸佛剎土，她偏偏選擇西方極樂世界，就是它這個差別是非常顯著，不是小小的差別，小小的差別往往我們就會選錯了，它這個差別很顯著，我們見了之後，決定不會選錯。這是得這樣殊勝的果報。
依這個果感成最殊勝的報，依報成了極樂世界，『極樂』，不但是對我們娑婆來說它是「極樂」，對一切諸佛剎土來說它都是極樂。依這樣殊勝的果報，又得彌陀本願威神的加持，不但是阿彌陀佛，就是阿彌陀佛的一切弟子，這個弟子就是說十方世界去往生的這些人，九品往生，這下下品往生也同樣得佛威神加持，能像阿彌陀佛一樣，到十方世界上供諸佛，供養佛。供佛當然就聞法，這一定的道理；不可能是供佛佛不說法，沒這個道理。下化眾生，這是以種種善巧方便幫助佛接引有緣的大眾，同生極樂，同證聖果。這就是『顯通悲化』，「通」是神通。
大經裡面講西方極樂世界大眾的神通，不是說佛，去往生的人，下下品往生的也不例外，他們所感得的能力，天眼洞視，天耳徹聽。這經上講得清楚，十方世界一切眾生他的活動狀況，西方極樂世界就是下下品的人也看得清清楚楚。諸位要知道，這種能力在他方世界，法身大士都做不到，這是如來果地上的能力，到西方世界每個人都有。佛在經上告訴我們，阿羅漢的天眼只能看一個小千世界，阿羅漢的天眼，這一個小千世界以外他就看不到。菩薩、法身大士的天眼可以看到一百個大千世界、一千個大千世界，諸佛剎土無量無邊，他見不到的太多了。唯有諸佛才能夠見到無量無邊諸佛剎土，一個不漏。換句話說，我們是凡夫，一品煩惱都沒有斷，單單依靠阿彌陀佛四十八願接引往生，生到西方極樂世界，我們的六種神通能力幾乎跟諸佛如來沒有兩樣，這個殊勝到哪裡去找！除了西方世界之外，再也沒有了。這就是為什麼許多的菩薩想求這個法門，沒有這個緣分遇不到，我們在《無量壽經》上看到的。
天耳徹聽，聽的能力，也是十方諸佛剎土一切眾生，這兩個人說悄悄話，旁邊人沒有人聽到，西方極樂世界人統統都聽到了，你們還敢不敢說悄悄話？我們要知道。他心遍知這更了不起，他心通，我們心裡頭起心動念想個什麼，西方極樂世界人也知道。換句話說，有時候我們自己都不曉得，西方世界人知道。我們自己起個念頭，這個念頭很微弱，起來之後忘掉了，自己不知道，西方世界人都知道。這樣殊勝的果報，我們自己要憑自己能力去修，那就是經上講了，要修三大阿僧祇劫才能得到。我們要仰仗阿彌陀佛的願力，生到西方極樂世界立刻就得到。
這個得到，說實在話，不是我們自己有能力斷煩惱證得的，而是阿彌陀佛威神加持，等於說是神力附在我們身上，使我們忽然有這個能力。像我們現在這個世界有些有神通的人，這個有天眼的人，他能夠看到我們平常人看不到的境界，譬如說他能夠看到天道，能夠看鬼神，能夠看到地獄，這有天眼的人。是不是真的？確實是真的。這個能力從哪裡來的？《楞嚴經》上說得很好，有一些是鬼神附在這個人身上，並不是這個人有能力，是鬼神的能力，鬼神利用這個人的身體，這個人利用鬼神的神通，他兩個互相利用。假如這個鬼神離開了，他的能力立刻就喪失，因為不是他自己的，依靠別人的。我們到西方極樂世界，等於說是阿彌陀佛附在我們身上，我們這個能力跟阿彌陀佛一樣。
那也許有人問，阿彌陀佛會不會離開我們走了？阿彌陀佛離開走了也不要緊，為什麼？他老人家走的時候，我們自己能力真的恢復了，藉他這個能力把自己能力確實恢復。我們要問，大概要多少時間？我們從經上去觀察、去體會，阿彌陀佛從發心到修行證果，五劫的時間，這《無量壽經》講得很清楚。由此可知，我們到西方極樂世界之後，決定不退轉，跟阿彌陀佛一樣，頂多五劫也成功了。這就是說到西方極樂世界，頭五劫是阿彌陀佛威神加持，使我們的智慧、神通跟佛一樣，五劫之後就不需要他老人家加持了，我們自己的本能恢復，這個要緊。一切諸佛剎土裡頭沒有這種狀況，一切經論裡頭也沒有這個說法，這西方淨土第一殊勝之處。有人問，這個一切諸佛剎土很多，你為什麼單單要求生西方淨土？理由就在此地。我到西方淨土，智慧德能的恢復是立刻得到，得佛加持，五劫之後是決定成佛。所以我們讀經，經上講西方世界「諸上善人聚會一處」，上善是等覺菩薩，等覺菩薩就是成佛了。所以說五劫的時間必定成就，西方世界阿彌陀佛成佛以來到現在才十劫，所以那邊成佛人數多，太多了！這是「顯通悲化」，以大慈悲心到十方世界接引眾生。
『依於悲化顯開智慧之門』，從大慈悲當中明心見性，自性般若智慧逐漸圓滿了。『然悲心無盡，智亦無窮，悲智雙行』，這才能夠廣度眾生，圓滿的成就諸佛度化眾生的大願。我們幫助諸佛，圓成諸佛的弘願，自己跟諸佛也就合成一體。所以底下講『即廣開甘露』，「甘露」是比喻，甘露是不死藥，一切眾生在六道裡頭生死輪迴，受苦無盡，佛法好比是甘露。這個法門是甘露當中的精髓，一切眾生得到了，這一生當中沒有不成佛的，沒有不脫生死輪迴的。這就是『法潤』，潤澤一切眾生。『普攝群生』，這也是專指這個法門，上從等覺菩薩，下至阿鼻地獄眾生，遇到這個法門統統得度，平等得度，平等成就，這是真正不可思議，所以一切經典沒有不讚歎的。
『眾聖齊心』，這個「眾聖」是講十方一切諸佛，都讚歎阿彌陀佛，讚歎西方淨土，為一切眾生說淨土三經，勸勉一切眾生念佛求生淨土，這是十方一切諸佛。我們看到了這個事實，聽到這樁事情，真正明瞭這個事實真相，我們求生的信願一定就非常堅定，不會被一切環境所動搖，不會為一切境界而退轉。由此可知，凡是信心動搖，願力退轉，都是不了解事實真相，沒搞清楚。善導大師對我們的貢獻實在是太多了，太殊勝。我們看底下這一段文：
【四三、世尊告韋提希，阿彌陀佛去此不遠，汝當繫念，諦觀彼國，淨業成者。我今為汝廣說眾譬，亦令未來世一切凡夫，欲修淨業者，得生西方極樂國土。】
前面說「眾聖齊心皆同指讚」，指是指導我們，讚歎。這個地方本師釋迦牟尼佛就是一個見證人，就是一個很好的例子。他『告韋提希』夫人，「韋提希」夫人是我們的代表，告訴她就是告訴我們，我們要直下承當。不要看到他是跟韋提希夫人說的，不是跟我說的，那你不敢承當，那就錯了；要曉得，韋提希是我們的代表，這就是告訴我們。首先給我們一個很大的安慰，『阿彌陀佛去此不遠』，這是很大的安慰。換句話說，這個意思就是講，我們要到西方極樂世界不難，這不遠，不難。
這下面就是教給我們修往生重要的原則、方法，『汝當繫念，諦觀彼國』，這個兩句話就是重要，這是我們修因，『淨業成者』，那是果報。「繫念」就是要把阿彌陀佛、要把西方極樂世界常常掛在心上。我們凡夫這個心裡頭，所謂是牽腸掛肚的事情很多，你一天到晚掛念些什麼？你所掛念的都是六道輪迴，非常可怕。佛在此地告訴我們，我們應當要掛念阿彌陀佛，掛念西方極樂世界，把其他的牽掛統統捨掉，專門繫念阿彌陀佛極樂世界。念阿彌陀佛的名號一定要知道名號功德，不知道名號功德，光念這句名號沒有用處的，口裡念著阿彌陀佛，心裡還在打妄想，還在念著別的事情，這不相應。一定要想著阿彌陀佛的慈悲，阿彌陀佛的智慧，阿彌陀佛的大願，阿彌陀佛的修行，阿彌陀佛接引一切眾生幫助他們成就佛道。這些事情統統在三經裡頭。
所以經要念得熟，一提起阿彌陀佛就想到阿彌陀佛種種不思議的功德，我們要效法他，要學習他，那就對了。這一句名號就沒有空念，念了時候真正有受用，使自己的心裡確實起了變化，向阿彌陀佛學習學得跟他一模一樣，這叫念佛，這叫真念。而不是口頭上念的，有口無心，那不行。這個心口要相應，心行要相應，口裡念佛，心裡有佛，行為也有佛。行為，處事待人接物也跟阿彌陀佛一樣，於一切眾生真的有慈悲心，有大智慧，有善巧方便。跟大眾相處，潛移默化，漸漸教他都能夠信這個法門，都能夠明白這個法門，都能夠修學這個法門，這樣就對了。所以教我們要繫念。要「諦觀」，諦是仔細，是認真去觀察，仔細的去觀察。西方極樂世界不在面前我們怎麼觀察？經上所說的都是，常常思惟，常常去想念，把我們心的妄念沒有了，雜念沒有了，憂慮牽掛沒有了，西方極樂世界的形相就會現前。像大勢至菩薩在楞嚴會上所說的，「憶佛念佛」，憶是心裡想，「現前當來必定見佛」，見佛是見阿彌陀佛，包括見西方極樂世界。
在我們中國，念佛的同修都知道，我們淨土宗初祖慧遠大師，他是生在東晉的時代，在廬山建立第一個念佛堂，東林念佛堂。集合同志一百二十三個人，這都是真正志同道合，對於淨宗了解、認識，真正發心求生淨土。所以念佛堂一百二十三個人大家在一起真修，個個都成就，真的是無比之殊勝。遠公大師本人他三次見到西方極樂世界，在念佛止靜的時候見到的，一生見到三次。他從來沒有跟人家講過，一直到他往生那天才告訴大家，我過去見西方極樂世界見到三次，這一次又現前了，我要往生了，才說出來。他說他所見到的西方極樂世界跟經上講的完全一樣。諸位同修要知道，遠公大師當年在世建立這個念佛堂，淨土三經只有《無量壽經》翻譯出來，所以他們是依《無量壽經》。《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》都沒有翻出來，所以最初道場是根據《無量壽經》建立的。《無量壽經》古德稱為淨宗第一經，這很有道理，最初就是依據這一部經。現在這個經典統統都具足，我們看得更清楚，了解得更多，這是我們的緣也是相當的殊勝。
『我今為汝廣說眾譬』，這個「我」是釋迦牟尼佛自稱，為大家「廣說」，就是詳細的說，說許多的比喻，比喻容易懂、容易領悟。『亦令未來一切凡夫，欲修淨業者，得生西方極樂國土』。這一句話就說得很明白了，佛不是專對韋提希夫人一個人說的，而是也教未來世「一切凡夫」，就是講我們，指我們現在這些大眾。我們看到這一段的故事，佛經裡面叫公案，我們一般人叫故事，過去的這些事實，我們也嚮往，也想往生到西方極樂世界去。能不能去？能。依照世尊教給韋提希夫人這個方法，我們照著這個方法去做，也決定得生，所以這確實是我們人人都有分。夫人請求世尊教給她思惟、正受，在這個經文裡面佛都答應了，都答應她。雖然答應她，只講了一些原理原則，方法還沒說，詳細的修行方法還沒講，先教她修三福。
就是底下這一段，第二十段，這一段是經文，這是我們修行證果的基礎。如果沒有這個基礎，不要說往生成佛你不能成就，即使學個小乘初果須陀洹你也不能成就，你學佛充其量來生只得一點人天福報而已，你不能證果。什麼原因？像蓋房子一樣沒有打地基，沒有打地基這個房子蓋不成功。搭個帳棚、搭個小茅蓬還可以，不需要地基，要蓋房子一定要有很好的基礎，這房子蓋得愈高愈大，你這個地基愈深愈厚。這個淨業三福就非常重要，這是修淨宗，實在講修學任何一個宗派、任何一個法門，顯教密教、宗門教下，統統是這個基礎。因此我們對於這個基礎要特別重視，要認真的修學。請看經文：
【四四、欲生彼國者，當修三福。一孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為淨業，乃是過去、未來、現在，三世諸佛淨業正因。】
這一段一定要記住，要念得很熟，要念得能夠背誦，隨時隨處都能夠說得出來，時時刻刻提醒自己、警惕自己，要認真努力去做。為什麼？它是『三世諸佛淨業正因』，「三世」是過去世、現在世、未來世。這一切諸佛修行成佛的法門不相同，有學禪的、有修密的、有修止觀的、有持戒的、有念佛的，所謂是無量法門，每個法門都是修行成佛的法門。所以一切諸佛成佛在因地上所修的不一樣，並不完全相同。無論他修學什麼法門，都是建立在這個三福的基礎上；換句話說，這個三福確實是三世諸佛修行的共同科目，必修的科目，他一定要修的。至於禪教密律那是選修，選修的課程，這是必修的課程，沒有必修的基礎就談不上選修。所以我們對於這三條要重視，要認真努力的奠定我們往生不退成佛的根基。
這三福第一個是『孝養父母』。所以佛法是師道，在第一天我跟諸位介紹，佛法是教育，我們不能把它看作宗教。看作宗教，我們修學的目的就不容易達到。它是教育，是佛對於九法界眾生至善圓滿的教育。教育是師道，師道一定建立在孝道的基礎上，這不孝順父母他就不會尊重師長。所以孝親而後能尊師，尊師為了重道，叫尊師重道，你的道業才能成就。我們中國儒家的教育也是建立在孝道的基礎上，中國從漢武帝開始，國家的教育政策就採取了孔孟的思想。在中國歷代一直到清朝，還是延續孔孟思想做為中國教育的主流，對於孔老夫子、孟夫子這特別的尊重。到民國以來才淡薄，採取了西洋的教學，這個到底是對還是錯？那就很難說。如果就教學效果上來說，人心的純樸上來說，社會風俗上來說，確實今世不如古時候。
現在外國人對於儒家的思想漸漸發生興趣了，他們也研究《論語》，也研究《老子》，我們中國的孔子、老子在外國也很出名。我們遇到一些外國人，他口頭上也能說出幾句，孔子說、老子說，這個孔子說、老子說現在在美國很流行，這是好現象。這個漢學是以孔孟為主流，漢學如果能在這個世間發揚光大，一定會給這個社會帶來安定繁榮，會給這個世界帶來和平幸福。
佛教育傳到中國之後，跟中國的儒家、道家融合成一體，成為具有中國文化特色的佛教育，真正是難能可貴。特別是在這個三福，中國人講求孝道，在佛法裡頭，沒有一尊佛不孝敬父母，沒有一尊菩薩不孝順父母的。所以我們要學佛一定要從孝親做起。這個「孝養父母」，父母的生活我們要照顧，中國人知道養父母。在外國講孝道非常困難，他們沒有這個概念，外國人的兒女沒有養父母的概念。像美國，美國還算不錯，美國的老人是國家撫養，在這個物質生活上國家照顧到，精神生活空虛。他的兒女一年能夠回來看他一次，這個做父母的就高興得不得了。有的二、三年一個電話都沒有，把父母都忘掉了，到什麼時候想起來打個電話，寄一個卡片，是那麼一個社會。所以我們在美國也是極力提倡孝道，從這個地方做起，養父母的身，身體要照顧。
這是不是此地孝養父母的意思？不完全，那差得太遠了。要養父母之志、養父母之性。父母對於兒女愛護之心是永恆的，連外國人也不例外，他們老人常常想念他的兒女，兒女不想父母、不念父母，可是做父母的依舊是懷念子女，常常想念。父母心裡所歡喜的我們不能夠違背，都要顧到，父母喜歡兄弟姐妹和睦，互相能夠敬重，互敬互愛、互助合作，這父母很高興。由此可知，這個兄弟不和，這就不孝順了，父母操心，兄弟不和睦，兄弟不合作，這都是不孝。兄弟是一個父母生的，兄弟姐妹再一結婚，這些妯娌之間他不是一起生長的，他們要不和，父母心裡也難過，也是不孝。所以你就曉得，這個孝真的不容易，如果不把這個孝道的精神義理透徹了解，很難做到。這是一個家族和睦，家族團結，家族相親相愛、互助合作。這個家族再擴大就是社會，你有親戚朋友，親戚朋友跟兄弟一樣的和睦，這父母歡喜、歡欣。親戚當中不和，朋友當中交惡，父母也擔心、也擔憂，凡是叫父母憂慮的，我們的孝道就有了虧欠，就不圓滿了。
同樣你在社會上做事，你上面一定有長官、有上司，你不能夠尊敬上司，不能夠服從上司，上司隨時會處罰你，甚至於將你免職、革職，這父母也操心。你自己的工作不能認真努力去做，孝道也不圓滿；你的同僚、同事相處得不好，父母也操心。由此可知，這個孝親，如果把它一展開，那真的叫盡虛空遍法界都出不了孝養範圍。你就曉得，這個孝養兩個字含義多麼的深廣。在學校裡念書不聽老師的話，課業不好，父母都操心，這都叫不孝。到什麼人才把這個孝養做到很圓滿，一點欠缺都沒有？給諸位說，成佛，成佛孝養父母才做到圓滿。等覺菩薩還不圓滿，為什麼？等覺菩薩還有一品生相無明沒破，他的父母還操心，這個兒子學佛還有一品無明沒破，所以他的孝道還不圓滿。孝養父母，奉事師長，都要到圓滿成佛才真正做到，所以它確實是佛門裡頭的大根大本。
在佛門代表這兩句，就是「孝養父母，奉事師長」，是地藏菩薩，地是大地，藏是寶藏。我們這一個佛剎，這麼大的講堂，如果沒有地就不能建造，我們要建個佛堂先要找地。可見得地跟我們的關係最密切，我們不能離開地而生存，一切要仰賴大地，我們的衣食住行都要靠地，我們吃的、穿的都是地上成長的，我們所用的一切財富都是地底下的礦產資源開發出來的。地藏就代表這個法門。所以這個地有無盡的寶藏，能生長一切萬物給我們受用。佛將這個地比作心地，我們真心本性裡面有無量的智慧，有無盡的德能才藝，就像大地一樣，這心地。這些寶藏你要不懂得去開採，雖有，你得不到受用。地上長出五榖雜糧，你要不知道收割，不知道如何去炮製，我們還是得不到受用。地下面含藏著有無盡的資源，我們不懂得開採，不懂得冶煉，那你也得不到受用。
同樣的心地法門，無量的智慧德能雖然是本來具足，但是它現在埋在妄想分別執著的塵土之中，你要懂得去開採。佛給我們講用什麼方法開採？孝、敬這兩個方法，孝親尊師是開採心地寶藏的方法，是開採心地寶藏的工具。因此你要不懂得這個事實真相，你修學大乘佛法無論怎樣精進、無論怎樣用功，你不可能明心見性。也就是說，你自性裡面的智慧、德能是決定透不出來，你沒有這個工具，你沒有方法。由此可知，我們念佛要想往生淨土，我一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，一天念十萬聲佛號，不孝順父母、不尊敬師長，能不能往生？不能往生，這個要知道。千萬不要到那個時候，一天到晚念佛念得好辛苦，到最後還不能往生，就怪佛菩薩不靈。你誤會了，不是佛菩薩不靈，佛菩薩教你，你沒有照做。所以一定要懂得孝親，一定要懂得尊師重道。
「奉事師長」。我們的法身慧命得自於老師，我們的身體身命是得自於父母，我們的智慧是老師開啟的，所以老師的恩德跟父母的恩德是相等的，相同。孝養跟奉事名詞不一樣，意思也是相同。對於老師，老師的生活我們要不要照顧？要照顧。要常常留意，老師如果有困難，我們要盡心盡力去奉養，這才能報師恩。最重要的是老師對我們的教導一定要依教奉行，這才叫奉事師長；老師教給我們的，我們沒有去做到，這叫大不敬。所以尊敬老師絕對不是在表面，老師也不希望我們在表面上恭敬，而是真正他對我們的教誨，我們真正能把它做到，這是對老師的尊敬。
現在我們皈依三寶，皈依三寶就是以佛為師，佛是我們的老師。佛的經典就是老師對我們的教訓，我們每天讀經就是接受老師對我們的教導。那我們要怎樣奉事老師？一定要依教奉行。老師對我們的教訓，我們明白了，我們真的懂了，明瞭之後一定要在日常生活當中去把它做到，這才叫奉事師長。今天佛陀將淨業三福教給我們，我們讀到了，我們聽到了，我們明瞭這個意思，如果不認真去做，那就不是佛的學生，不是佛的弟子。不是佛弟子要說我皈依三寶，我是三寶弟子，那叫冒充，這冒充都有罪的，都是犯法的，名實不相符！所以一定要做一個真正的佛弟子，真實佛的學生。佛的教誨很多，就好像老師他開的課程很多，我們的老師多才多藝，為一切眾生開了許多的法門，我們只要選擇一門就行了。或者是選《無量壽經》，或者是選《觀無量壽佛經》，或者是選《阿彌陀經》，都可以。一生依照一部經的教訓去做，都是真正佛的弟子，都是真正佛的好學生。
但是無論修學哪個法門，要記住，三福是基礎，剛才講了，是共同科目，是必修科目，這個不能少的，一定要修學的。從孝敬這個基礎、這樣的心行展開來，對人對事對物那就是大慈悲心。因為我們對人不好，我們的父母、老師就有憂慮，父母說我這個兒子在外頭做人不好，跟人結怨，心裡難過。那個老師說，我這個學生不聽話，在外面惹是惹非，老師心裡也難過。我們對一切人都有慈悲心，父母歡喜，老師也歡喜，父母說我這個兒女好，老師說我這個學生好。子女好，父母心情快樂，在社會上得到大眾的尊敬，這個人他的兒女好。學生好，老師也有面子，學生有成就的，某某老師教導有方，老師有體面。所以處世待人一定要以慈悲心，佛法裡頭常說，「慈悲為本，方便為門」，這是講我們處事待人接物一定要有慈悲。
不殺，這是在一切法裡面，大慈悲心裡面，提出一個最重要的，決定不殺生，從這個地方培養自己的慈悲心，建立自己的慈悲心。過去印光大師教導我們，他在上海主持一次護國息災法會，中國這近百年來災難多，老百姓很苦，所以佛教在上海啟建了一個護國息災大法會，請他老人家來主持，他老人家教給我們三個方法可以息災、可以護國。哪三個方法？第一吃素，大家都吃素，災難自然就消除了；第二戒殺，不殺生；第三個念佛，他老人家提倡的簡單、明瞭，吃素、戒殺、念佛。如果我們大力提倡這三樁事情，國家自然強大、自然富強，老百姓的災難自自然然會消除。這個裡面有很深的道理，如果我們細心去體會，才發現他老人家提出這簡單、有效的方法，只要我們自己認真去做，能夠普遍勸導別人去做，功德不可思議。
這裡教給我們『慈心不殺，修十善業』，我們在沒有往生之前，還在這個世界上，我們的生活離不開社會，離不開人群，我們要用什麼樣的態度處事待人接物？佛教給我們一個原則，只要遵守這個原則就不會錯誤，這叫「十善」。印祖一生也提倡教我們「存好心，做好事」，我又加了兩句，「說好話，做好人」，我們自己要做到四好，也要勸大家統統來做四好。好的標準就是十善，能做到這個十善。這個十善前面第一個，身，不殺生、不偷盜、不邪淫，叫身三善。口有四善，不妄語，就是不欺騙人；不兩舌，不挑撥是非；不惡口，惡口是說話很粗魯，容易得罪人，容易叫人起誤會；第四就是不綺語，綺語是花言巧語，目的也是欺騙眾生。口離開這四種過失，那就是說好話！心裡面不貪、不瞋、不愚痴，貪是慳貪，這是煩惱的大根大本；瞋是瞋恨，遇到不順心、不如意的事情，就瞋恚發脾氣，這對於自己都有很大的傷害；愚痴是是非顛倒，真假善惡分辨不清，把真的當作假的，把假的當作真的，這叫愚痴。
我們這一生當中什麼是真的、什麼是假的，幾個人能夠辨別得清楚？實在是太難了。經上常講的，「凡所有相，皆是虛妄」，都是假的，沒有一樣是真的。有沒有真的？有。什麼是真的？心性是真的，真心本性這是真的。這個說得太玄了、太高深了，我們聽了這個名詞，名詞裡面真正的義理我們無法了解。還有沒有比較淺顯一點的真實？有，念佛往生極樂世界這是真的。何以說這是真的？生到西方極樂世界無量壽。我們這個世間壽命太短促了，所以是假的。這個世間長壽，這個壽數大的人，年老了，體力衰了，那也不是真的。假如說我們這個世間七、八十歲的人，一、二百歲的人，身體像十七、十八的小伙子一樣，那就是真的。他會老，老了之後會死，沒有一樣是真的，萬法無常。西方極樂世界是真常，雖然壽命長，無量壽，他不老，他不生病，這就是真的。所以我們心性的真實這太深了，我們沒有辦法探討，暫時放下，先到西方極樂世界，見了阿彌陀佛我們再去探討心性的大學問，這就對了。所以一定要知道事實真相，牢牢的抓住西方極樂世界，決定不能放鬆，那就對了。
所以我們處事待人接物遵守五戒十善，就是真正接受佛的教誨，做一個佛的好學生，做一個孝順父母的兒女，佛陀最好的學生。這是三福裡頭第一條四句，這是基礎的基礎，根本的根本。這第二福才講到三皈眾戒，第三福才講到發菩提心，第一是人天福報，第二是小乘，第三福是大乘。它的確是有基礎，人都做不好了還想成佛嗎？還想往生嗎？往生是成佛，不簡單，要從做人下手。所以你看佛教韋提希夫人依舊是從做人下手，一定要做好人。今天時間到了，我們就講到此地。